Ang mga Yoruba ay nakatira sa kanlurang Africa. Ang mga lupaing tinatawag na Yorubaland ay bahagi na ngayon ng Nigeria, Togo, Benin at Ghana. Ang mga ninuno ng mga taong ito ay lumikha ng orihinal na kultura ng Nok, ang unang kultura ng Iron Age sa kontinente ng Africa. Ang terakota at mga tansong pigurin ng kulturang Nok ang ipinagmamalaki ng mga nangungunang museo sa mundo. Ang kulturang Nok ay bumangon 900 taon bago si Kristo at biglang nawala noong 200 AD. Ang mga Yoruba, na mga tagapagmana ng isang sinaunang kultura, ay humigit-kumulang 30,000,000 katao sa ating panahon.

Ang modernong estado ng NIGERIA ay isang malaking bansa na kinabibilangan ng ilang grupong etniko na nagsasalita ng iba't ibang mga wika, na may iba't ibang tradisyon at sistema ng relihiyon. Ang isa sa mga grupong ito ay tinatawag na Yoruba, na pangunahing nakatira sa kanlurang bahagi ng Nigeria at nagpapanatili ng kanilang mga tradisyon. Sa kabanatang ito ay titingnan natin ang kanyang relihiyon.

Tulad ng ibang mga kulturang hindi marunong bumasa at sumulat na mayroon lamang oral na tradisyon, mahirap tiyakin ang mga tiyak na detalye ng mga pinagmulan ng Yoruba. Isang bagay ang tiyak - pinanatili nila ang pagpapatuloy ng kanilang kultura sa napakahabang panahon. Ang ilang modernong Yoruba ay nagbibigay ng malaking pansin sa tanong ng kanilang pinagmulan. Ang ilan ay umabot pa sa pag-uusap tungkol sa mga koneksyon at kalapitan sa mga bansa sa Gitnang Silangan. Ang linggwistika at arkeolohiya ay mahalagang kasangkapan para sa naturang pananaliksik. Alam namin na ang lungsod ng Ife ay itinatag mga isang libong taon na ang nakalilipas at patuloy na naging sentro ng relihiyon ng Yoruba mula noon. Posible bang masubaybayan ang paglitaw ng mga tradisyon ng Yoruba mula sa mga tao sa Gitnang Silangan o kung ang kanilang kultura ay nabuo sa pamamagitan ng mga pakikipag-ugnayan ng mga aborigine sa mga migrante mula sa mga tuyong rehiyon sa kabila ng Ilog ng Niger ay hindi napakahalaga para sa atin, dahil ang paksa ng ang pag-aaral ay magiging relihiyosong pag-iisip at kultong gawain ng isang tao na nagpapanatili ng mga tradisyon ng kanilang mga sinaunang tao hanggang sa ngayon ay pamana. Sino ang mga Yorubas? Ang kanilang kabuuang bilang ay nakasalalay sa iba't ibang mga pagtatantya at saklaw mula 5 hanggang 10 milyon. Ang karamihan ay nakatira sa Kanlurang Nigeria, na may magkakahiwalay na grupo sa Ghana, Togo at Dahomey (ngayon ay ang Republika ng Benin). Sa panahon ng pangangalakal ng alipin noong ika-17-18 siglo. maraming Yoruba ang sapilitang dinala sa New World. Ang mga inapo ng mga aliping Aprikano ay nagpapanatili ng ilang aspeto ng mga tradisyon ng Yoruba sa Cuba, Brazil at maging sa Estados Unidos. Ang mga inapo ng Yoruba na naninirahan sa New York ay nagsasagawa pa rin ng mga ritwal bilang parangal sa diyos ng Yoruba na si Shango.

Bagama't ang lahat ng Yoruba ay nagsasalita ng parehong wika at nagpapanatili ng isang karaniwang pag-unawa sa mundo, sila ay binubuo ng isang bilang ng mga pangkat panlipunan, pampulitika at etniko. Ang bawat isa sa kanila ay may sariling mga tradisyon at sentro ng lungsod. Ang kanilang mga pinuno ay nagtataglay ng titulong oba (pinuno), na pinagsasama ang kapangyarihang pampulitika at relihiyon. Ang mga sentrong ito ng kulturang urban ay pinag-isa ng karaniwang konsepto ng Yoru-baland; gayunpaman, ang lungsod ng Ife ay itinuturing pa rin na isang karaniwang sentro ng relihiyon kung saan nagmula ang kanilang mga tradisyon. Ang mga pinuno ng tribo ay tumatanggap ng kumpirmasyon ng kanilang mga prerogative mula sa pangunahing pinuno ng Ife. Bagama't ang ibang mga lungsod, gaya ng Oye, ay may malaking kapangyarihang militar at pampulitika sa ilang makasaysayang panahon, walang makakalaban sa pangkultura at relihiyosong supremasya ni Ife.

Ang pangunahing hanapbuhay ng mga Yoruba ay agrikultura.- Ang karamihan ng populasyon ay naninirahan sa mga lungsod, ngunit lahat sila ay napapaligiran ng mga kapirasong lupa na nililinang ng mga naninirahan sa lungsod. Ang pansamantalang pabahay ay madalas na itinatayo sa mga site na ito, lalo na kung ang mga ito ay matatagpuan sa isang malaking distansya mula sa lungsod, ngunit hindi sila binibigyan ng parehong kahalagahan tulad ng mga bahay sa lungsod. Ang mga Yoruba ay hindi nakaranas ng gayong brutal na kolonyal na pang-aapi gaya ng Zulu. Kung ang Zulu ay nagdusa mula sa kolonyalismo ng Ingles, at mula sa pagsalakay ng mga Afrikaner, at mula sa pang-aapi ng puting minoryang gobyerno, na nag-alis sa kanila, tulad ng maraming iba pang mga katutubong mamamayan ng Africa, ng lahat ng mga karapatang pampulitika, kung gayon ang Yoruba ay alam lamang ang gayon. -tinatawag na indirect rule. Ito ay nagbigay-daan sa kanila na panatilihing halos ganap na buo ang kanilang tradisyonal na organisasyon. Hindi pinahintulutan ng British ang mga puting kolonista na lumipat sa bansa, kaya hindi na kailangang harapin ng Yoruba ang masa ng bagong dating na populasyon.

Gayunpaman, ang kanilang kultura ay nakaranas ng mga impluwensya sa labas. Parehong ang Islam at Kristiyanismo ay nag-ugat nang malalim sa lipunang Yoruba. Ang impluwensya ng Islam ay nauna sa mga gawain ng mga Kristiyanong misyonerong ilang siglo. Ang ilang mga iskolar ay may petsang ang pagpasok ng Islam sa ika-17 siglo. Ang pagpapakilala ng Kristiyanismo ay nagsimula noong 1842, ngunit ang pinakadakilang tagumpay nito ay nauugnay sa mga alipin na pinalaya ng armada ng Ingles mula sa mga barkong alipin patungo sa Amerika - hinangad ng huli na ipalaganap ito sa mga lokal na naninirahan sa Yoruba. Ang kinahinatnan nito ay ang pagtatatag ng mga misyon ng simbahan, at nang maglaon ay ang paglitaw ng mga independiyenteng Afro-Christian na mga simbahan o sekta. Noong 1960, ang Nigeria, kung saan ang Yorubaland ay isang mahalagang bahagi, ay nagkamit ng kalayaan at naging bahagi ng British Commonwealth (Fig. 4). Lumilitaw ang modernong Nigeria bilang isang kakaibang pinaghalong luma at bago. Sa maraming lungsod maaari kang makakita ng mga skyscraper, unibersidad at mga bangko. Ngunit kasama ng mga palatandaang ito ng modernong buhay, pinapanatili ng mga Yorubas ang kanilang mga tradisyon. Sa kanila na tayo ngayon bumaling.

Sistema ng relihiyon ng Yoruba.

Tulad ng Zulu, ang mga pinagmulan at kasaysayan ng relihiyong Yoruba ay masyadong masalimuot upang mabuo muli sa isang mabilis na sulyap. Samakatuwid, ang pag-iwan sa problemang ito sa isang tabi, itutuon natin ang ating pansin sa pananaw ng Yoruba sa mundo sa kabuuan at talakayin ang mga dahilan na nagbunga ng pagkakaisa at pagkakaiba-iba ng kanilang teorya at kasanayan sa relihiyon. Ang huli ay sobrang kumplikado at multifaceted na ang ilang mga siyentipiko - hindi namin sila pangalanan - inirerekomenda na palitan ang kanilang pag-aaral sa pag-aaral ng sining. Gayunpaman, ang mga paghihirap na ito ay hindi dapat matakot sa atin, lalo na dahil ang mga iskolar ng Yoruba ay nakakuha na ng pansin sa mga elemento ng pagkakaisa ng relihiyosong mundo ng kanilang mga tao, na tumutukoy sa likas na katangian ng kanilang aktibidad sa relihiyon. Gagamitin ng aming paglalarawan sa relihiyong Yoruba ang mga resulta ng kanilang pananaliksik.

Kung ang sistemang pangrelihiyon ng Zulu ay nagpalagay na ang pagsasagawa ng mga seremonyang ritwal sa mga sagradong lugar ng nayon at sa mga kalapit na burol, kung gayon sa mga Yoruba ito ay dalawahan, sa madaling salita, ipinapalagay nito ang pagkakaroon ng isang pangunahing sentro at maraming lokal na lugar. Sa isang banda, ito ay ang sagradong lungsod ng Ife, na nakatuon sa lahat ng mga puwersang panrelihiyon, sa kabilang banda, sila ay nasa bawat lungsod, santuwaryo, grove o templo, sa bawat bato, puno, burol o sangang-daan, sa katauhan ng bawat manghuhula, pari, pinuno at pinuno ng pamilya. Ife ang pangunahing sentro dahil dito ginawa ng diyos na si Orisha-nla ang unang gawa ng paglikha. Ngunit ang lahat ng iba pang mga lugar at tao (mga tungkulin) ay itinuring ding pinagmumulan ng kapangyarihan, dahil ang kanilang katayuan ay pinahintulutan ni Ife.

Sa bawat relihiyon mayroong hindi lamang mga ritwal na aksyon, kundi pati na rin ang mga taong responsable para sa kanilang pagpapatupad. Sila mismo ay nakikilahok sa mga ito, o pinamumunuan sila at pinamamahalaan ang mga aksyon ng mga gumawa sa kanila. Sa seksyong ito, tatalakayin natin nang maikli ang kahulugan ng mga tungkuling kasangkot sa pagsasanay sa ritwal ng Yoruba. Ang bawat tahanan ng Yoruba kung saan pinarangalan pa rin ang simbolismo ng relihiyon ay dapat magkaroon ng altar o dambana ng pamilya. Dito na ang ulo ng pamilya, na kilala bilang olori ebi, ay bumaling sa mga kapangyarihang ritwal upang tulungan siyang makipag-ugnayan sa bagay na sinasamba. Lalo na mahalaga ang kanyang mga relasyon sa kanyang mga ninuno, na itinuturing na isang malakas na mapagkukunan ng lakas. Walang isang makabuluhang kaganapan sa pamilya ang maaaring maganap nang walang paglahok ni Olori Ebi. Ang mga kaganapan tulad ng kapanganakan ng isang bata, ang pag-alis ng isang anak na babae na ikakasal, o ang libing ng isang miyembro ng pamilya ay nangangailangan sa kanya na pangunahan ang mga ritwal na kasama nila. Ang paglabag sa mga patakaran ng hostel ng isa sa mga miyembro ng pamilya ay hindi maaaring maakit ang kanyang pansin. Ang kanyang mga tungkulin ay magpataw ng nararapat na parusa at magsagawa ng mga kinakailangang seremonya sa harap ng mga ninuno na maaaring masaktan ng gayong paglabag. Habang halos lahat ng mga seremonyang ritwal ng Zulu ay nagaganap sa nayon, kabilang sa mga Yoruba ang mga ito ay ginaganap iba't ibang antas. Ang una ay domestic, ito ay pinamumunuan ng ulo ng pamilya. Ang pangalawa ay urban, dito nakatalaga ang ritwal na responsibilidad sa kapwa - ang pinuno, hari o pinakamataas na pinuno ng lungsod. Ayon sa mga paniniwala ng Yoruba, ang bawat pinuno ay nagmula sa Ife, dahil doon ang una, pinaka sinaunang kaharian ay itinatag ng mga diyos. Ayon sa tradisyon, ang dalawa ay pinagkalooban ng mga kapangyarihang ritwal. Ang kanilang mismong posisyon ay nagpapahiwatig na sila ay pangalawa lamang sa mga diyos sa katayuan at kapangyarihan at samakatuwid ay nararapat sa pinakadakilang pagsamba. Kung wala ang presensya ng pareho, walang ritwal na ginagawa, i.e. parehong kumokontrol sa susunod na antas ng mga puwersa ng relihiyon sa kabila ng tahanan. Ang kanyang presensya ay ipinag-uutos sa taunang pista opisyal.

Ang ikatlong antas ay nauugnay sa oba at mga pari ng Ife - ang sentro ng relihiyosong aktibidad. Ngunit ang lahat ng antas na ito ay sakop ng mga pari ng maraming santuwaryo ng Yorubaland, na mga tagapamagitan sa pagitan ng mundo ng mga tao at ng mundo ng mga diyos. Kaya, tayo ay nakikitungo sa isang lubhang kumplikadong sistema ng mga relasyon sa ritwal at ang kanilang mga kalahok (mga tungkulin). Upang maunawaan ang kahulugan nito, kinakailangang pag-isipan ang papel na ginagampanan ng mga pari dito.

Ang Yoruba ay may maraming diyos, at ang bawat banal na pigura ay may kanya-kanyang lupon ng mga pari. Isa sa mga kategorya ng mga pari (o aworo) ay ang mga manghuhula (babalawo). Nagtatag sila ng koneksyon kay Orunmila (ang diyos na nauugnay sa pagsasanay ng Ifa) sa pamamagitan ng panghuhula, at sila ang madalas na kumunsulta para sa payo sa pinakamahirap na isyu. Upang maging isang babalawo, kailangang sumailalim sa mahabang panahon ng pagsasanay. Ngunit ang ibang mga kategorya ng mga pari ay gumaganap din ng mahahalagang tungkulin sa sistemang pangrelihiyon ng Yoruba. Sila ang namumuno sa maraming santuwaryo at may pananagutan sa kulto ng isa o ibang diyos sa iba't ibang rehiyon ng bansa. Ang bawat sentro ng lungsod ay may espesyal na diyos na nauugnay dito, at ang mga residente ng lungsod ay nagsasagawa ng mga ritwal sa isa o higit pang mga santuwaryo sa isang naibigay na lugar. Ang mga pari ay may pananagutan sa mga sakripisyo sa isang tiyak na diyos at ihatid sa mga tao ang mga utos at kagustuhan ng mga diyos. Sila rin ang may pananagutan sa pag-oorganisa ng maraming mga pagdiriwang na napaka katangian ng Yorubaland.

Bilang karagdagan sa tungkulin ng pari, mayroong isang elegun, isang tagapamagitan o midyum na sinasapian ng mga espiritu. Sa mga Zulu, ang espirituwal na pag-aari (sa pamamagitan ng kawalan ng ulirat, pagtulog, o panawagan) ay nakita bilang isang kinakailangan para sa papel ng manghuhula, habang sa mga Yoruba, sinuman ay maaaring maging isang channel ng mga banal na kapangyarihan nang hindi nagiging isang manghuhula. Ang pagtawag na ito ay madalas na nangyayari habang mga pista opisyal sa relihiyon. Dahil sa kalugud-lugod na kalagayang ito, ang mga banal na kapangyarihan ay tinutugunan sa pamamagitan ng daluyan ng elegun sa ibang mga mananamba. Gayunpaman, hindi ito humantong sa pormal na pagkilala sa tungkulin ng ritwal na ginagampanan ng manghuhula, na sumailalim sa maraming taon ng pagsasanay at, kadalasan, ay minarkahan ng isang pagtawag.

Ang tungkulin ng isang dalubhasang manggagamot (kulam na doktor) ay hindi gaanong naiiba sa parehong papel sa sistemang panrelihiyon ng Zulu. Bagama't ang karaniwang Yoruba, tulad ng Zulu, ay may kaalaman sa pagpapagaling, ang Oloogun (isang espesyalista sa pagtukoy ng mga sanhi ng mga sakit at mga paraan ng paggamot sa kanila) ay gumaganap ng isang mahalagang papel - siya ang tunay na tagapag-alaga ng kaalamang medikal. Nakatutuwang pansinin na kadalasan ay nakikipagtulungan siya sa babalawo, dahil ang huli ay itinuturing din na eksperto sa pagtukoy ng mga sanhi ng sakit. Gayunpaman, ang pangkukulam ay hindi isang malayang larangan; tumatanggap ito ng mga kapangyarihan mula sa mga diyos. Sa ganitong kahulugan, ang oloogun ay isang conductor ng healing power.

Tinatawag na egungun ang mga nakasuot at nakamaskara na mananayaw na nagtatanghal sa mga pagdiriwang at sa mga mahahalagang ritwal na pagtatanghal. Upang itago ang kanilang mga mukha, naglalagay sila ng makapal, halos malabo na lambat sa kanilang mga ulo, nagsusuot ng mahahabang kulay na damit at mga kinatawan ng kanilang mga ninuno. Ang kanilang mga maskara ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at itinuturing na may mahusay na kapangyarihan. Ang mga lalaking nagsusuot ng mga ito ay lumalahok sa mga espesyal na ritwal at pinaniniwalaan ng mga Yoruba na magdulot ng partikular na panganib sa mga kababaihan. Isang babae lamang, ang iya agan, ang pinahihintulutang makipag-ugnayan sa kanila, dahil kasama sa kanyang mga tungkulin ang pagsubaybay sa pananamit ng mga egungun.

Ang bawat isa sa mga tungkuling ito ay ipinapalagay na may access sa ilang aspeto ng mundo ng mga espiritu at kapangyarihan. Ang pinaka-espesipikong pagpapahayag ng mundong ito ay ang Yoruba na konsepto ng Oruna (langit, o "itaas"). Sa susunod na seksyon tungkol sa mga puwersang panrelihiyon, titingnan natin ang mga paraan kung saan si Orun ang naging upuan ng gayong mga puwersa.

Ang Yoruba cosmos ay nahahati sa dalawang bahagi - Orun at Aye (lupa), na nauugnay sa espasyo ng ritwal. Ang Orun ay ang kalangitan, ang tirahan ng Kataas-taasang Diyos ng Yoruba, na kilala sa dalawang pangalan - Olorun at Olodumare. (Pagkatapos nito ay tatawagin natin ang Kataas-taasang Diyos na Olorun.) Ito ang tirahan ng natitirang mga diyos, na may pangkalahatang pangalan ng mga orishas, ​​mga ninuno, pati na rin ang iba pang mga mapagkukunan ng mga puwersa ng relihiyon. Ang Aye ay ang lupa, iyon ay, ang mundo kung saan nakatira ang mga tao, hayop at, bilang karagdagan, "mga anak ng mundo", na tinatawag na omoraye at responsable para sa pangkukulam at pangkukulam. Kaya, ang langit at lupa ay may maraming pinagmumulan ng lakas. Mas mahalaga na isipin kung paano sila konektado sa ritwal.

Bagama't medyo kumplikado ang kosmolohiya ng Yoruba at hindi limitado sa isang sentral na diyos o prinsipyo, mauunawaan ito sa pamamagitan ng pagsasaalang-alang sa organisasyon ng tatlong pangunahing elemento nito sa tatlong antas. Ang pangunahing pinagmumulan ng kapangyarihan ay Olorun. Siya ang pinakamalayong diyos, ang kanyang kulto ay halos wala, at ang mga panalangin ay napakabihirang ihandog sa kanya. Ang isa pang antas ay kinakatawan ng mga orishas, ​​na direktang tinutugunan sa panalangin at iba pang mga aktibidad sa ritwal, at sa huli ay ang core ng relihiyong Yoruba. Sa susunod na antas ng kapangyarihan ay ang mga ninuno, na binibigyan ng mahalagang lugar sa mga ritwal ng kulto ng pamilya. Ang lahat ng pinagmumulan ng lakas na ito ay nasa kumplikadong relasyon sa isa't isa. Una, tingnan natin ang mga tampok na katangian, at pagkatapos ay lumipat sa kanilang mga relasyon. Ang salitang Yoruba na "olorun" ay literal na nangangahulugang "panginoon ng kalangitan" at tumutukoy sa pinakamataas na diyos na naninirahan sa kalangitan. Walang kasunduan sa mga Yoruba mismo tungkol sa kalikasan at pinagmulan nito. Ang ilan ay naniniwala na ito ay isang medyo huli na konsepto, na naka-layer sa mga tradisyonal na paniniwala sa ilalim ng impluwensya ng Kristiyanismo at Islam. Ayon sa iba, ito ay isang sinaunang, katutubong konsepto na organikong kasama sa larawan ng Yoruba ng mundo. Ayon sa mga tagasuporta ng pangalawang pananaw, ang mga Yoruba ay lubos na may kakayahang makarating sa konsepto ng isang Kataas-taasang Diyos anuman ang panlabas na impluwensya ng relihiyon.

Ang hanay ng mga opinyon na ito ay sumasalamin karaniwang problema Kanluraning agham tungkol sa kalikasan at pinagmulan ng Kataas-taasang Diyos sa pag-unlad ng relihiyon sa daigdig. Ang ilang mga iskolar sa Kanluran ay naniniwala na ang konseptong ito ay lumitaw sa isang maagang yugto ng kamalayan sa relihiyon. Ang mga tagasuporta ng teorya ng ebolusyon ay iginigiit ang huli nitong pinagmulan, na nagbabanggit ng mga halimbawa ng Hudaismo, Kristiyanismo at Islam. Gayunpaman, anuman ang teorya na tinatanggap natin, hindi nito binabago ang kakanyahan ng bagay, dahil maaari itong isaalang-alang na walang pag-aalinlangan na si Olorun ay may mahalagang papel sa konsepto ng relihiyon ng Yoruba at itinuturing na pangunahing antas ng mga puwersa ng relihiyon. Ang Olorun ay ang primordial cosmic force. Ang lahat ng iba pang mga puwersa, tulad ng mga orishas, ​​mga ninuno, at sa pangkalahatan lahat ng mga pagpapakita ng buhay ay may utang sa kanya ang kanilang anyo at pag-iral. Gayunpaman, inililipat niya ang karamihan sa kanyang kapangyarihan sa ibang mga diyos. Sa pagitan niya at ng mundo ng mga tao ay may isang kumplikadong sistema ng mga tagapamagitan.

Kaya, si Olorun ay nakikita bilang isang "idle", "retirado" na diyos na mahirap lapitan. Bagama't sila ay nanalangin sa kanya, walang mga santuwaryo ang itinayo bilang karangalan sa kanya, walang mga ritwal na direktang tinutugunan sa kanya, at walang mga handog na pampalubag-loob na ginawa sa kanya. Ang mga ritwal na aksyon ay hinarap sa mga diyos na nasa susunod na antas ng kapangyarihan. Sila ay kumilos bilang mga tagapamagitan sa pagitan ng makalupa at makalangit na mundo at bumangon upang pagsilbihan ang mga layunin ng Olorun. Ang ilang mga iskolar ay tumutukoy sa mga orishas bilang mas mababang mga diyos ng Yoruba pantheon. Sa katunayan, sila ay itinuturing ng mga mananampalataya bilang mga supernatural na nilalang, bilang isang mahalagang bagay ng relihiyosong kulto. Ang kakaiba ng relihiyong Yoruba ay naglalaman ito ng maraming ganoong bagay, at ang kanilang kapangyarihan sa huli ay nakabatay sa kapangyarihan ng Kataas-taasang Diyos.

Sino ang mga orishas? Una sa lahat, marami sa kanila, at ang bilang ay tumutugma sa iba't ibang anyo na kinukuha ng relihiyong Yoruba. Ang kulto ng isang partikular na orisha ay maaaring umiral lamang sa isang maliit na grupo ng mga mananampalataya sa isang lungsod, at pagkatapos ay isang santuwaryo ay itinayo para sa kanya (o sa kanya). Ang isa pang orisha ay maaaring may kahalagahan sa rehiyon at pagkatapos ay sinasamba sa ilang mga dambana. Ang ilang mga orishas ay sinasamba sa buong Yorubaland. Ang lahat ng ito ay nagpapatunay sa iba't ibang anyo kung saan ipinahayag ang relihiyosong buhay ng Yoruba.

Si Orisha ang pangunahing punto ng buhay na ito. Sinasabi ng ilang Yoruba na mayroong higit sa apat na raan. Magtutuon lamang kami ng pansin sa pinakamahalaga at kilalang-kilala sa buong bansa ng Yoruba. Ang isa sa gayong orisha, na ang kulto ay laganap sa lahat ng dako, ay si Orisha-nla, na kilala rin sa pangalang Obatala. Marami siyang tungkulin, ngunit ang pinakamahalagang bagay ay siya ang lumikha ng mundo, siya ang nagdala ng labing-anim na tao na nilikha ni Olorun sa lupa. Kasabay nito, pinaniniwalaang si Orisha-nla ang naglilok at naghubog sa mga unang tao at, higit sa lahat, siya ang may pananagutan sa pagkakaroon ng mga albino, kuba, pilay, duwende at pipi. Ang ganitong mga pagpapapangit at paglihis ay hindi itinuturing na kasawian o parusa; sa kabaligtaran, ang mga nilalang na ito ay sagrado, sila ay isang kadustaan ​​sa mas mapalad na obligadong sumamba kay Orisha-nla. May mga mahalagang bawal na nauugnay dito: ang pagbabawal sa pag-inom ng palm wine at paghawak sa mga aso. Ang kulay puti ay nauugnay sa kanya: siya ay sinasabing nakatira sa isang puting palasyo at nakasuot ng puting damit, at ang mga sumasamba sa kanya ay nagsusuot din ng puting damit. Siya ang pinuno ng "mga puting diyos", kung saan mayroong halos limampu. Gayunpaman, ang kalabuan ay lumitaw dito: marahil ang parehong mga diyos ay lumilitaw sa ilalim ng iba't ibang mga pangalan. Ang kulto ng Orisha-nla ay sinusuportahan ng ilang mga pari; sa kanyang karangalan, ang mga santuwaryo ay itinayo sa buong bansa, kung saan ang mga regular na sakripisyo ay isinasagawa. Tulad ng nabanggit na, ang Yoruba ay may ilang mga bersyon ng gawa ng paglikha. Ayon sa isang tradisyon na itinayo noong lungsod ng Ife, ang tungkulin ng manlilikha, na karaniwang nauugnay sa Orisha-nla, ay itinalaga sa Oduduwa. Sinasabi ng alamat na si Orisha-nla ay nalasing sa palm wine at hindi maayos na natupad ang mga plano ni Olorun, at pagkatapos ay kinailangan ni Oduduwa na itama ang kanyang pagkakamali. Habang si Orisha-nla ay walang alinlangan na lumilitaw bilang isang lalaking diyos, ang katayuan ng Oduduwa ay hindi lubos na malinaw. Ayon sa ilang mga bersyon, siya ay isang androgyne (bisexual being) - ang "asawa" ni Orisha-nla. Naniniwala ang mga siyentipiko na ang iba't ibang bersyon ay sumasalamin sa iba't ibang mga layer o yugto ng mga tradisyon, at samakatuwid ang Oduduwa, sa kahulugan ng ritwal, ay tila pinapalitan ang Orisha-nla. Tungkol kay Oduduwa, kagiliw-giliw na tandaan na minsan siya ay itinuturing bilang isang tao at pagkatapos ng kanyang kamatayan siya ay naging isang ninuno at naging isang orisha. Ang Orisha-nla ay sinasamba sa buong bansa ng Yoruba, at ang mga dambana ng Oduduwa at ang kanyang kulto ay matatagpuan pangunahin sa Ife. Ngunit salamat sa awtoridad ng banal na lungsod, gayunpaman ay iginagalang siya sa buong mundo bilang isang mahalagang diyos. Ang Orunmila ay isang diyos na nauugnay sa pagsasanay ng Ifa, iyon ay, ang mga paraan ng pagkuha ng impormasyon sa pamamagitan ng panghuhula. Iniuugnay ito ng ilang mananaliksik sa diyos na si Ifa, ngunit naniniwala ang mga iskolar ng Yoruba na may kalituhan sa pagitan ng pagsasagawa ng panghuhula at bagay nito. Sa anumang kaso, si Orunmila ay isang diyos na may malawak na kaalaman at karunungan, na naroroon sa paglikha ng sangkatauhan at alam ang layunin nito. Samakatuwid, lalo na dapat tandaan na sa gayon siya ay naging mapagkukunan ng impormasyon tungkol sa hinaharap ng mga tao at sa mundo. Ang isang mahalagang elemento ng sistema ng relihiyon ng Yoruba ay maaaring ituring na mga ideya tungkol sa kapalaran o kapalaran ng sangkatauhan, na paunang natukoy ni Olorun sa simula ng paglikha, ngunit nakalimutan sila ng mga tao at ngayon, pinaniniwalaan, maaari lamang silang matuklasan muli sa mga ritwal. ng mga manghuhula (ifa).

Si Eshu ay isa sa mga pinakakontrobersyal na diyos ng Yoruba. Sa mga unang pakikipag-ugnayan sa relihiyong Yoruba, iniugnay siya ng mga misyonerong Kristiyano sa konsepto ng diyablo, ngunit ito ay malayo sa isang sapat na interpretasyon ng kanyang kakanyahan, dahil siya, kahit na siya ay nagpapakilala sa ilan sa mga puwersa ng kasamaan, gayunpaman ay hindi nangangahulugang ang sagisag nito. Ayon sa relihiyosong tradisyon ng Yoruba, itinuro ni Eshu kay Orunmila ang mga lihim ng pagsasabi ng kapalaran. Bilang karagdagan, isa siya sa mga makapangyarihang tubo ng kapangyarihan ni Olorun. Ang pinakamahalagang tungkulin nito ay upang malaman sa pamamagitan ng mga pagsubok ang mga ugali ng mga indibidwal na tao. Siya ay may kapangyarihan ng tagapamagitan sa pagitan ng langit at lupa, bahagi ng anumang sakripisyo sa mga orishas ay nakalaan para kay Eshu upang maibigay ang koneksyon sa pagitan ng dalawang mundo. Ang hindi pagtupad sa mga kinakailangang obligasyon sa orisha ay nagiging sanhi ng kanyang galit, na sinusundan ng parusa. Sa kabaligtaran, ang pagbibigay ng nararapat na paggalang sa mga banal na kapangyarihan ay nangangailangan ng mga gantimpala.

Ang pagiging kumplikado ng kalikasan ni Eshu ay makikita rin sa katotohanan na siya ay may posibilidad na pukawin ang mga mananampalataya, ang mga nakikilahok sa mga ritwal, upang saktan ang mga Orishas nang hindi gumagawa ng kinakailangang mga sakripisyo. Ngunit ang bahaging ito ng kanyang karakter ay maaari ding ma-misinterpret. Ang katotohanan ay na ang kahihinatnan ng gayong insulto na ginawa ng mga nagdarasal ay gagawin nila ang kinakailangang mga sakripisyo, at ginagarantiyahan nito ang patuloy na pagsamba sa mga diyos. Bagama't si Eshu ay itinuturing na isang mahalagang diyos at patuloy na naroroon sa mga paniniwala ng mga mananampalataya, wala siyang mga espesyal na pari o dambana na nakatuon sa kanya. Ngunit siya ay iginagalang at palaging binibigyan ng lugar sa mga gawaing ritwal. Kaya, siya ay hindi direktang nananatiling object ng atensyon sa mga kasong iyon kung saan ang mga ritwal ay tinutugunan sa iba pang mga orisha.

Nagagawa ni Eshu na manatiling tagapamagitan sa pagitan ng langit at lupa dahil pinagsasama nito ang mga puwersa ng mabuti at masama, pagpipitagan at paghamak, na pinasisigla nito ang parehong ritwal na pagsamba at pagkakasala. Ang magkasalungat na kakanyahan ng kanyang kalikasan ay nagpapahintulot sa kanya na maitalaga sa isang mahalagang papel bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng maraming antas ng pwersa sa relihiyong Yoruba, sa pagitan ng mundo ng mga banal at makalupang puwersa. Kaya, si Eshu ay isang hindi maliwanag at kontradiksyon na diyos. Manlilinlang, manggugulo, bastos na tao, nagpaparusa o nagbibigay ng gantimpala, pinagmumulan ng karunungan at kaalaman, nanggugulo ng kapayapaan at kaayusan, tagapamagitan - lahat ng mga epithet na ito ay maaaring ilapat sa kanya. Ang kawalan ng kakayahang maunawaan ang papel ni Eshu sa sistema ng relihiyon ng Yoruba ay ipinanganak ng kawalan ng kakayahang maunawaan ang kakanyahan ng mundong ito. Si Eshu ay maaaring isa sa mga pinakamahirap na diyos ng Yoruba na maunawaan, habang si Ogun ay isa sa mga pinaka misteryoso. Siya ay itinuturing na isa sa mga primordial na diyos, o isang ninuno na naging isang diyos. Ang maingat na pagsasaalang-alang sa mga katangiang katangian nito ay maaaring makatulong sa paglutas ng misteryong ito.

Itinuturing ng tradisyon ng relihiyon si Ogun bilang unang pinuno nito. Alalahanin natin na ayon sa tradisyon ng Yoruba, ang lahat ng mga hari ay nagmula sa unang hari ng Ife, kung saan itinatag ang mundo at kung saan unang ipinakita ng mga diyos ang kanilang mga kapangyarihan. Ipinapalagay na, na itinatag ang kanyang sarili bilang unang pinuno ng Ife at sa mga nakapalibot na teritoryo, si Ogun ang naging pangunahing pinuno nila. Ang mga tao ay obligadong sumunod at parangalan siya. Gayunpaman, hindi lahat ay nagpakita sa kanya ng nararapat na paggalang. Mula sa gayong insulto, nawala ang galit ni Ogun at nagsimulang patayin ang kanyang mga nasasakupan. Napagtanto ang malungkot na kahihinatnan ng kanyang mga aksyon, sinaksak niya ang kanyang sarili gamit ang kanyang sariling espada at nawala sa mga bituka ng lupa. Ang kanyang mga huling salita ay isang pangakong tutugon sa tawag ng mga taong lalapit sa kanya sa mga kaso ng emerhensiya.

Ayon sa modernong tradisyon ng Yoruba, si Ogun ay ang diyos ng bakal at digmaan. May isang paniniwala na si Ogun ang, sa tulong ng kanyang bakal na palakol, ay naglinis ng daan para sa mga diyos pagdating nila sa lupa. Siya ay may espesyal na kaugnayan sa mga gumagawa ng mga tool at tool, at sa lahat ng konektado sa kanilang paggamit. Naniniwala ang Yoruba na ang pagtuklas ng mga metal at ang pag-imbento ng mga kasangkapan ay nauna sa isang gawa ng paglikha, ngunit gayunpaman, isaalang-alang ang pagtuklas na ito bilang isang mahalagang hakbang sa landas ng pag-unlad. Totoo, maaari silang magamit para sa parehong mapanirang at malikhaing layunin. Dahil naglalaman ang mga ito ng parehong banal at mga prinsipyo ng tao, ang parehong mundo - ang mundo ng mga diyos at ang mundo ng mga tao - ay maaaring malikha lamang bilang isang resulta ng mahusay na pagtuklas na ito, na makikita sa katayuan ni Ogun. Siya ay konektado sa parehong langit at lupa; ang kanyang tirahan ay kapwa sa langit at sa lupa (o sa ilalim ng lupa). Siya ay parehong buhay na diyos at patay na ninuno. Kung ilalagay natin ang mga diyos sa isang linya na pababa mula sa Olorun hanggang sa mga ninuno, ang lugar ni Ogun ay nasa isang lateral branch sa pagitan ng mga diyos at ng mga ninuno. Ang posisyong ito ang nagpapahintulot kay Ogun na itaguyod ang hustisya para sa parehong mga diyos at mga tao. Sa mga legal na paglilitis, yaong mga Yoruba na sumunod sa kanilang mga tradisyonal na kaugalian, na nanunumpa na magsasabi lamang ng katotohanan, humahalik sa isang pirasong bakal sa pangalan ni Ogun. Dahil sa kaugnayang ito sa mga metal, ang mga driver ng lahat ng uri ng mga kotse ay naglalagay ng imahe ng Ogun sa kanila bilang isang anting-anting upang maiwasan ang mga aksidente at matiyak ang kanilang kaligtasan. Nasabi na natin kung gaano kahalaga ang isang lugar na inookupahan ng mga ninuno sa relihiyong Zulu; gampanan nila ang hindi gaanong papel sa relihiyong Yoruba. Napansin din namin kung gaano kalinaw ang pagkakaiba ng Zulu sa pagitan ng Sky God (at Sky Princess) at ng mga sagradong ninuno. Sa relihiyong Yoruba, hindi lamang ang mundo ng mga diyos ay nahahati sa dalawang spheres - ang Kataas-taasang Diyos at ang orisha, ngunit ang mundo ng mga ninuno ay mayroon ding sariling dibisyon.

Ang mga ninuno ay nakikita ng mga Yoruba bilang mga daluyan ng mga puwersa ng relihiyon, na may kakayahang magdala ng mabuti at masama sa kanilang mga inapo. Samakatuwid, sila ay iginagalang, binibigyan ng mataas na paggalang, ang mga espesyal na dambana ay itinayo at ang mga seremonyang ritwal ay isinasagawa upang mapanatili ang isang matatag na relasyon sa kanila.

Mayroong dalawang kategorya ng mga ninuno - pamilya at deified. Titingnan natin ang bawat isa sa kanila nang hiwalay. Tulad ng Zulu, hindi lahat ng patay ay nagiging mga ninuno, kahit man lang mga ninuno na iginagalang at ang kulto ay aktibong pinananatili. Upang gawin ito, dapat silang magkaroon ng ilang mga katangian. Para sa isang ninuno ng pamilya, ang pinakamahalagang katangian ay tinutukoy kung siya (o siya) ay namumuhay ng marangal, na nagbigay ng katayuan ng orun rere, na literal na nangangahulugang "nasa mabuting langit," iyon ay, sa mundo ng Olorun at ang orishas. Ang isa pang kinakailangang kondisyon ay ang pag-abot sa katandaan, dahil pinatunayan nito na natupad ng ninuno ang kanyang kapalaran sa lupa. Ang isa pang kundisyon ay ang pagkakaroon ng mga marangal na inapo na hindi nakakalimutan ang paggalang sa kanilang mga ninuno at patuloy na nagsasagawa ng mga kinakailangang ritwal sa kanilang karangalan.

Ang mga ninuno ng pamilya ay pinarangalan at ang mga angkop na ritwal ay isinasagawa; kinakatawan sila ng mga Egungun - naniniwala ang mga Yoruba na ang kanilang mga ninuno ay kasama sa mga mananayaw na ito. Ginagampanan nila ang papel ng mga tagapamagitan sa pagitan ng mga pamilya at namatay na mga ninuno. SA mga espesyal na kaso, halimbawa, sa mga pista opisyal, sa mukha ng maraming egungun, lahat ng mga ninuno na bumalik sa lupa ay maaaring katawanin. Sa lahat ng mga rehiyon ng bansang Yoruba, ang kanilang hitsura ay sabik na hinihintay; sila ang naging kulminasyon ng holiday ng buong komunidad at sa parehong oras ay maaaring maiugnay sa simula ng gawaing pang-agrikultura - paghahasik ng mga buto para sa pag-aani sa susunod na taon.

Ang mga deified na ninuno ay hindi nauugnay sa mga indibidwal na pamilya, ngunit sa kasaysayan ng mga lungsod o mahahalagang milestone sa pag-unlad ng kultura ng Yoruba. Ang kanilang mga santuwaryo ay wala sa mga bahay, ngunit sa mga lungsod, madalas sa buong bansa. Ang ilang mga iskolar, gayunpaman, ay may posibilidad na tingnan ang mga ito bilang mga orishas. Anuman ang pagpili ng termino, ang mga ninuno na ito ay isang makapangyarihang mapagkukunan ng lakas, kung kaya't ang karamihan sa mga ritwal na ritwal ay nakatuon sa kanila. Kabilang dito ang Shango, Orisha-oko at Ayelaye, na may espesyal na posisyon sa relihiyong Yoruba, kahit na ang kanilang impluwensya ay hindi umaabot sa buong Yorubaland. Ang Shango ay pangunahing nauugnay sa kidlat, Orisha-oko sa agrikultura, at Ayelaye sa mga parusa para sa paglabag sa mga tradisyon. Ito ay kagiliw-giliw na tandaan na sa mga alamat ng Yoruba ang ideya ng kanilang makamundong pinagmulan ay napanatili, ngunit ang kanilang mga kakayahan bilang mga supernatural na nilalang na kumikilos bilang mga konduktor ng mabuti o masasamang puwersa ay hindi pinag-aalinlanganan, na tumutukoy sa pangangailangang suportahan ang kanilang kulto.

Tinitingnan namin ang mga lugar ng pagsamba sa Yoruba, ang iba't ibang tungkulin ng mga kalahok nito, at ang mga antas ng espirituwal na kapangyarihan na ginagamit nila sa iba't ibang mga ritwal. Upang mas malinaw na isipin kung paano sila nauugnay sa isa't isa, kinakailangan na bumaling sa sistema ng kanilang mga koneksyon, sa madaling salita, sa konsepto ng mga tagapamagitan. Sa sistema ng relihiyon ng Yoruba, ang papel ng mga tagapamagitan ay napakahalaga. Nagaganap ang pamamagitan sa iba't ibang konteksto, kinasasangkutan ng maraming aktor, at kumukuha ng maraming pinagmumulan ng kapangyarihan. Ang una sa mga kontekstong ito ay ang pamilya. Tulad ng alam na natin, ang pangunahing tungkulin ng ritwal dito ay ginampanan ng ulo ng pamilya, ang isa sa mga pinakamahalagang tungkulin ay ang pagpapanatili ng mga relasyon sa mga ninuno. Kaya kumilos siya bilang isang channel ng komunikasyon sa mga ninuno, iyon ay, kumilos siya bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng langit at lupa, na naglalagay ng espesyal na diin sa mga ninuno ng pamilya. Sa isang banda, kinakatawan niya ang kanyang mga tao bago ang mga ninuno, nagsagawa ng mga sakripisyo para sa kanila, sa kabilang banda, kinakatawan niya ang mga ninuno, na ipinaalam sa mga miyembro ng pamilya ang tungkol sa kanilang mga responsibilidad sa kanila.

Gayunpaman, sa mga espesyal na okasyon, ang mga ninuno ay kinakatawan hindi ng ulo ng pamilya, ngunit ng egungun. Ang isang ganoong pangyayari ay maaaring ang pagkamatay ng isang mahalagang miyembro ng pamilya. Aalis si Egungun sa bahay ng namatay, ginagaya ang lakad at ugali ng namatay, at naghahatid ng "mensahe" patay buhay mga miyembro ng pamilya. Ang pangalawang konteksto (o lugar) kung saan ipinakita ang pamamagitan ay ang santuwaryo. Dito ang pangunahing tungkulin ay pag-aari ng pari, na kumilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng mga miyembro ng kulto at isang partikular na orisha Gak, halimbawa, kung ito ay ang orisha Orunmila, ang diyos ng panghuhula, ang babalawo ay nagsilbing elementong nag-uugnay sa kanya at ng mga sumasamba sa kanya bilang tagapag-alaga ng kapalaran.

Ang ikatlong bersyon ng pamamagitan ay isinagawa sa konteksto ng lungsod. Dito ang tagapamagitan ay ang pinuno, na, sa pamamagitan ng kanyang paglusong mula sa mga unang pinuno ng Ife, ay kayang kumatawan sa buong populasyon ng lungsod at sa paligid nito sa mga orishas. Ang kanyang tungkulin bilang isang tagapamagitan ay tumatanggap ng iba't ibang anyo ng pagpapahayag. Halimbawa, sa panahon ng mga pista opisyal, pinamunuan niya ang prusisyon, at ang kanyang mismong hitsura ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng mga orishas. Ang ikaapat na konteksto ng pamamagitan ay ang mismong proseso ng ritwal, kung saan ang isang orisha ay nangangailangan ng isang tagapamagitan sa pagitan ng kalahok sa ritwal at ng isa pang orisha. Ang pinaka-halatang halimbawa nito ay ang papel ng orisha Eshu, na - bagama't wala siyang mga santuwaryo na partikular na nakatuon sa kanya - ay palaging sinasamba sa pamamagitan ng paggawa ng mga sakripisyo sa ibang mga orisha. Ang pagpapabaya sa papel na tagapamagitan ni Eshu ay maaaring makagambala sa mga koneksyon sa pagitan ng mga mananamba at ng mundo ng mga sagradong puwersa.

Ang diagram (Larawan 5) ay nagpapakita ng likas na katangian ng organisasyon at pamamahagi ng mga karakter ng ritwal at mga puwersang panrelihiyon na may mahalagang papel sa sistema ng relihiyon ng Yoruba. Nagpapakita ito ng dalawang antas ng pwersa kung saan maraming sentro. Ang unang antas, na pinangalanang Orun, ay kinakatawan ng Olorun (Supreme Brg) at ang mga orishas - mga diyos na nasasakupan niya, na, gayunpaman, ay ang object ng ritwal na pagsamba. Mayroon ding antas ng pamilya at banal na mga ninuno. Magkaiba sila sa isa't isa na ang dating ay sinasamba lamang ng kanilang mga direktang inapo, habang ang kulto ng mga ninuno na diyos ay pinananatili hindi ng pamilya, kundi ng isang hiwalay na komunidad. Ang huling kultong ito ay higit pa sa pamilya (ng kanyang mga ninuno at orishas), at samakatuwid ang mga sakripisyong nakatuon dito ay ginaganap sa ibang konteksto. Kaya, ang isang indibidwal ay maaaring magsakripisyo sa isang ninuno ng pamilya sa loob ng kanyang pamilya, sa mga ninuno sa isang lokal na dambana, at sa isang orisha sa isang rehiyonal o "pambansang" dambana. Gayunpaman, upang makamit ang ninanais na resulta, ang lahat ng mga sakripisyong ito ay nangangailangan ng isang tagapamagitan, o hindi bababa sa isang proseso ng pamamagitan.

Ang pangalawang antas ng mga puwersa ay ipinakilala ng Aye (lupa). Dito ang sentro ng kapangyarihan ay kinakatawan ng mga sumasamba, tulad ng mga Omorai - mga mangkukulam at mangkukulam na kilala bilang "mga anak ng lupa." Hindi sila orisha, ngunit may kakayahang isagawa ang kanilang mga mapanirang plano sa pamamagitan ng kanilang impluwensya sa mga indibidwal na tao. Ang pangalawang konteksto (o lugar) kung saan naganap ang pamamagitan ay ang santuwaryo. Narito ang pangunahing tungkulin ay pag-aari ng pari, na kumilos bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng mga miyembro ng kulto at ang tiyak na orisha. Kaya't, halimbawa, kung ito ay ang orisha Orunmila, ang diyos ng panghuhula, ang babalawo ay nagsilbing elementong nag-uugnay sa kanya at sa mga sumasamba sa kanya bilang tagapag-alaga ng kapalaran.

Ang ikatlong bersyon ng pamamagitan ay isinagawa sa konteksto ng lungsod. Dito ang tagapamagitan ay ang pinuno, na, sa pamamagitan ng kanyang paglusong mula sa mga unang pinuno ng Ife, ay kayang kumatawan sa buong populasyon ng lungsod at sa paligid nito sa mga orishas. Ang kanyang tungkulin bilang isang tagapamagitan ay tumatanggap ng iba't ibang anyo ng pagpapahayag. Halimbawa, sa panahon ng mga pista opisyal, pinamunuan niya ang prusisyon, at ang kanyang hitsura mismo ay nakumpirma ang pagkakaroon ng mga orishas. Bukod dito, ang ilang mga pista opisyal ay hindi maaaring gaganapin nang walang pakikilahok ng naturang tagapamagitan. Ang ikaapat na konteksto ng pamamagitan ay ang mismong proseso ng ritwal, kung saan ang isang orisha ay nangangailangan ng isang tagapamagitan sa pagitan ng kalahok sa ritwal at ng isa pang orisha. Ang pinaka-halatang halimbawa nito ay ang papel ng orisha Eshu, na - bagama't wala siyang mga santuwaryo na partikular na nakatuon sa kanya - ay palaging sinasamba sa pamamagitan ng paggawa ng mga sakripisyo sa ibang mga orisha. Ang pagpapabaya sa papel na tagapamagitan ni Eshu ay maaaring makagambala sa mga koneksyon sa pagitan ng mga mananamba at ng mundo ng mga sagradong puwersa.

Ang iba't ibang mga konteksto kung saan naisakatuparan ang pamamagitan sa pagitan ng Yoruba at mundong ito ay nagpapatunay sa pagkakaroon ng isang kumplikadong relihiyosong istruktura ng kanilang buhay at sumasalamin sa maraming anyo ng kanilang aktibidad sa ritwal na paunang natukoy ng istrukturang ito. Sa mga kaso kung saan ang isang mananampalataya ay naghahangad na malaman ang kanyang kapalaran sa pamamagitan ng pagbibigay pugay sa mga patay, paggawa ng isang sakripisyo o pakikilahok sa mga prusisyon sa relihiyon, ang pamamagitan ay nagaganap, na ang layunin ay upang magtatag ng isang koneksyon sa pagitan niya at ang layunin ng kanyang pagsamba.

Ang diagram (Larawan 5) ay nagpapakita ng likas na katangian ng organisasyon at pamamahagi ng mga karakter ng ritwal at mga puwersang panrelihiyon na may mahalagang papel sa sistema ng relihiyon ng Yoruba. Nagpapakita ito ng dalawang antas ng pwersa kung saan maraming sentro. Ang unang antas, na pinangalanang Orun, ay kinakatawan ni Olorun (ang Kataas-taasang Diyos) at ang mga orishas, ​​ang kanyang mga subordinate na diyos, na, gayunpaman, ay ang object ng ritwal na pagsamba.

Mayroon ding antas ng pamilya at banal na mga ninuno. Magkaiba sila sa isa't isa na ang dating ay sinasamba lamang ng kanilang mga direktang inapo, habang ang kulto ng mga ninuno na diyos ay pinananatili hindi ng pamilya, kundi ng isang hiwalay na komunidad. Ang huling kultong ito ay higit pa sa pamilya (ng kanyang mga ninuno at orishas), at samakatuwid ang mga sakripisyong nakatuon dito ay ginaganap sa ibang konteksto. Kaya, ang isang indibidwal ay maaaring magsakripisyo sa isang ninuno ng pamilya sa loob ng kanyang pamilya, sa mga ninuno sa isang lokal na dambana, at sa isang orisha sa isang rehiyonal o "pambansang" dambana. Gayunpaman, upang makamit ang ninanais na resulta, ang lahat ng mga sakripisyong ito ay nangangailangan ng isang tagapamagitan, o hindi bababa sa isang proseso ng pamamagitan. Ang pangalawang antas ng mga puwersa ay ipinakilala ng Aye (lupa). Dito ang sentro ng kapangyarihan ay kinakatawan ng mga sumasamba, tulad ng mga Omorai - mga mangkukulam at mangkukulam na kilala bilang "mga anak ng lupa." Hindi sila orisha, ngunit may kakayahang isagawa ang kanilang mga mapanirang plano sa pamamagitan ng kanilang impluwensya sa mga indibidwal na tao. Nang mailarawan ang mga tungkulin at puwersa, ang mga proseso ng pamamagitan at ang iba't ibang "mga sitwasyon kung saan gumagana ang mga ito, bumaling tayo ngayon sa mga partikular na pangyayari kung saan ang lahat ng mga salik na ito ay naisasakatuparan. At ito ang pinakakaraniwang para sa gawaing panrelihiyon Yoruba - pagsasabi ng kapalaran (o Ifa).

Mga ritwal ng pagsasabi ng kapalaran at pagsasabi ng kapalaran.

ALAM NG YORUBA ang maraming anyo ng panghuhula. Ang pinakakaraniwan at pinagpipitaganan ay ang paggamit ng orakulo. Sa pagmamasid sa mga ito, madaling mapansin na mayroong tatlong elemento dito: ang manghuhula, kadalasang nagtataglay ng titulong babalawo, ang mga bagay na ritwal na ginagamit niya. , at ang taong bumaling sa kanya. Upang maunawaan ang kanilang pakikipag-ugnayan, kinakailangang pag-isipan ang konsepto ng Yoruba ng pagkakakilanlan ng manghuhula at ng kanyang kliyente, ang proseso ng pagsasabi ng kapalaran at ang mga bagay na ginamit sa panahon nito.

Ayon sa relihiyosong paniniwala ng Yoruba, ang tao ay parehong materyal at espirituwal na nilalang. Ang kanyang pisikal na kakanyahan ay tinutukoy ng salitang ara, na literal na isinasalin bilang “katawan.” Ang espirituwal na kakanyahan ay lumilitaw sa dalawang anyo, ang una ay tinatawag na emi (hininga), ang pangalawa ay ori (ulo). Kung wala ang unang puwersa, na nagbibigay. buhay sa katawan, hindi maaaring umiral ang isang tao. Kung wala ang pangalawa, ori, ang isang tao ay hindi makapag-isip at makapasok sa pakikipag-usap sa mundo ng mga puwersang panrelihiyon.Isa sa mga mahalagang tungkulin ng ori ay may kaugnayan sa pagpili ng landas sa buhay. Ang bawat tao, bago ang kanyang kapanganakan, ay pipili ng kanyang (o kanyang) indibidwalidad, kung saan ang kanyang hinaharap na buhay ay paunang natukoy, iyon ay, "destiny." Sa pagkakaroon ng celestial na pinagmulan, siya ay naging tagapag-alaga ng tao at nakilala sa kanyang ninuno.

Samakatuwid, ang isang tao ay maaaring ituring na muling pagkakatawang-tao ng isa sa kanyang mga ninuno. Ang bawat isa, salamat sa kanyang espirituwal na kakanyahan, ay sinusubaybayan ang kanyang pinagmulan sa globo ng kanyang mga ninuno, iyon ay, ang mundo ng Orun. Gayunpaman, ang pagdating sa mundong lupa ay sinamahan ng pagkawala ng memorya ng layunin ng buhay ng isang tao. Ang memorya ay dapat itago o muling matuklasan. Ang problemang ito ay nalutas sa pamamagitan ng pagpunta sa manghuhula. Samakatuwid, ang pagbaling sa orakulo sa pamamagitan ng daluyan ng isang manghuhula, sinusubukan ng bawat Yoruba na linawin ang kanyang kapalaran. Bagaman ito ay paunang natukoy, gayunpaman ay nangangailangan ng proteksyon, na maaaring ibigay sa pamamagitan ng mga ritwal na aksyon at paggamit ng impormasyong natanggap sa pamamagitan ng manghuhula. Sa ilalim ng ilang mga kundisyon, maaaring mabago ang kapalaran. Kaya, ang Yoruba ay bumaling sa manghuhula (babalawo). Ano siya? Si Babalawo ay isa sa maraming pari sa relihiyong Yoruba, dahil kailangan ng bawat diyos ang kanilang pamamagitan. Siya ay may axial na relasyon sa diyos na si Orunmila. Ang terminong "babalawo" ay literal na nangangahulugang "ama ng misteryo." Ito ay isang pari na gumaganap bilang isang tagapamagitan sa pagitan ng mga tao at mga diyos sa proseso ng pagsasabi ng kapalaran at naghahayag ng mga tadhana ng tao.

Isaalang-alang natin ang proseso ng pagsasabi ng kapalaran at ang mga bagay na ginamit dito. Kapag nais ng isang Yoruba na sumangguni sa isang orakulo, siya ay pumupunta sa isang manghuhula, na gumagawa ng mga kinakailangang paghahanda para sa ritwal ng panghuhula. Kabilang dito ang mga bagay gaya ng labing-anim na kola nuts (o ang "devination chain"), isang tray o board para sa panghuhula, at pulbos na inilaan para sa layuning ito. Kung pinili ng manghuhula ang "paraan ng istaka" (ito ay itinuturing na mas maaasahan kaysa sa "kadena"), pagkatapos ay inilagay niya ang mga mani sa kanyang kaliwang kamay, at sinubukang kunin ang pinakamarami sa kanila hangga't maaari sa kanyang kanang kamay. Kung sakaling isang nut na lang ang natitira sa kanyang kaliwang kamay, gumawa siya ng dobleng marka sa pulbos na nakakalat sa tray ng panghuhula. Kung mayroong dalawang nuts na natitira, pagkatapos ay gumuhit siya ng isang linya, at kung wala nang natira sa lahat o higit pa sa dalawa, kung gayon hindi ito nabanggit sa anumang paraan. Ang layunin ay upang makumpleto ang dalawang hanay, bawat isa ay may apat na hanay ng mga marka.

Mayroong 256 posibleng kumbinasyon tulad ng nasa itaas. Ang bawat serye ng mga palatandaan ay nauugnay sa ilang uri ng moral na kuwento o talinghaga. Dapat alam ni Babalawo ang hindi bababa sa apat na alegorya (ode) para sa bawat kumbinasyon. Ang isang bihasang manghuhula ay higit na naaalala sa kanila - ang kanyang propesyonal na antas at karunungan ay tinutukoy ng kanilang bilang. Sa sandaling maabot ang kinakailangang numero na bumubuo sa kumbinasyon at napili ang kaukulang talinghaga, ipinapaalam ng manghuhula sa kliyente kung anong mga aksyon ang dapat niyang gawin. Ang kanilang bahagi ay halos palaging isang sakripisyo, na kung saan ay itinuturing na isang kailangang-kailangan na kondisyon at ang batayan para sa pagtatatag ng isang koneksyon sa mga relihiyosong pwersa. Ang ritwal ng pagsasabi ng kapalaran, samakatuwid, ay nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng isang bilang ng mga obligadong sangkap at pagkakaroon ng ilang mga tao, isang ideya ng kaayusan ng mundo, na dapat isama ang nakalimutan at ipinahayag na layunin at lugar ng isang naibigay na tao ; ang mga aksyon na dapat gawin upang matupad ng kanyang tadhana ang nakatakdang gawin; isang paraan para sa pagtukoy ng mga pagkilos na ito; ang pagkakaroon ng isang pari, na kumikilos bilang isang espesyalista sa paglutas ng gawain at paghahanap ng mga kinakailangang paraan para dito, at, sa wakas, ang pagkakaroon ng isang kliyente sa kanyang problema. Ang pag-unawa sa pagkilos ng mga pangunahing elementong ito ay nagbibigay-daan sa amin na mas mapalapit sa mga ideya ng Yoruba tungkol sa kapalaran ng tao, maunawaan kung paano ito mahulaan at makapag-ambag sa pagsasakatuparan nito. Ang konsepto ng tadhana, gayunpaman, ay hindi limitado sa indibidwal; umaabot din ito sa kinabukasan ng buong komunidad, ang pagpapatuloy at pagpapanatili ng sigla nito. Sa isang lipunan kung saan ang agrikultura ay nananatiling pangunahing aktibidad ng tao, ang pinakamahalagang taunang kaganapan kung saan ang kanyang pag-iral (iyon ay, ang kanyang kapalaran) ay direktang nauugnay ay ang pag-aani. Wala na tayong makikitang ganoon kahusay na binuong sistema na nagpapanatili ng balanse at nag-uugnay sa mga diyos at mga tao nang malinaw at direkta. Ang masaganang ani ay nagbibigay ng kasaganaan, ang mahinang ani ay nagbabanta sa gutom.

Ang isa sa pinakamahalagang halaman sa agrikultura ng Yoruba ay ang yam - ang pangunahing produkto ng kanilang diyeta, kung saan higit na nakasalalay ang kagalingan ng mga tao. Dahil dapat ay may malapit na koneksyon sa pagitan ng mga orishas, ​​ng mga ninuno at mga tao, lahat sila ay nasasangkot sa pangangalaga sa ani. Ang mga pista opisyal sa pag-aani ng yam ay lumilikha ng mga kondisyon para sa pagpapanatili at pagpapalakas ng mga koneksyon na ito, at ang kapalaran ng hinaharap na pag-aani ay higit na nakasalalay sa mga tungkulin ng mga tao at mga sagradong pwersa. Isa sa mga holiday na ito, na kilala sa iba't ibang parte Ipinagdiriwang ng Yorubaland na tinatawag na Eje5 ang ani ng bagong pananim na yam. Ang diyos ng dagat na si Malokun ay may mahalagang papel sa taunang holiday na ito. Ang ilang iba pang mga karakter at antas ng relihiyosong kapangyarihan ay kasangkot din - mula sa mga ninuno hanggang sa mga diyos.

Ang holiday ay tumatagal ng dalawang araw at binubuo ng sunud-sunod na serye ng mga ritwal - purification, performance, fortune telling at thanksgiving. Sa unang araw, ang pinakamahalagang ritwal ay ang paglilinis ng mga lugar kung saan isasagawa ang iba pang ritwal, lalo na ang sagradong kakahuyan at santuwaryo. Ang mga yams na nakolekta sa lugar ng pinuno (parehong) ay nakatambak at pagkatapos, sa isang seremonya ng ritwal, ang mga ito ay iniharap bilang isang regalo sa kaukulang mga puwersa ng relihiyon. Ang ilan sa mga yams ay inilalagay sa dambana ng orisha Malokun. Matapos itong maipahayag nang malakas, nagtitipon ang mga tao upang masayang salubungin ang bagong ani. Ang Bagong Taon ay dapat na kasama nito, at samakatuwid ang pari ay nag-aalok ng mga panalangin sa santuwaryo upang ito ay maging sagana. Sa pagsapit ng gabi sa unang araw ng pagdiriwang ng Eje, kapag nailagay na ang mga ubi sa dambana, ang mga taong natitira sa labas ay nagbibigay papuri sa lahat ng kapangyarihang pangrelihiyon, lalo na sa mga ninuno, at naghahain ng palm wine at kola nuts. Bagama't nasa dambana na ang yam, hindi pa ito pormal na naihain at hindi pa nakikibahagi sa ritwal ng panghuhula. Ang ritwal ng pagdadala ng mga regalo sa mga orishas ay may kasamang serye ng mga sunud-sunod na aksyon. Oba at mga pari, upang malinis ang kanilang sarili, ay dapat umiwas sa pagkain sa araw. Sa umaga ng ikalawang araw, si Oba, na nakasuot ng puting damit, ay naghain ng puting kola nut at isang puting kalapati at, kasama ang mga pari, ay bumaling kay Malokun na may mga panalangin. Ang prusisyon ay tumungo sa santuwaryo, kung saan ang mga ubi ay inihahain ngayon kay Malokun at sa mga ninuno.

Ang pagtatapos ng holiday ay ang ritwal ng pagsasabi ng kapalaran, kung saan ang hinaharap na kapalaran ng buong komunidad at, lalo na, ang pag-aani ng darating na taon ay dapat ibunyag. Ang ugat ng yam ng bagong ani ay nahahati sa dalawang bahagi, ang parehong mga kalahati ay itinapon at tingnan kung paano sila pupunta. Ito ay itinuturing na isang magandang tanda kung ang isa sa kanila ay bumagsak "nakaharap" at ang isa ay pababa. Kung ang dalawa ay lumiko sa parehong paraan, walang pagkakaiba kung ang hiwa ay pataas o pababa, kung gayon ito ay naglalarawan ng kasawian.

Ang susunod na ritwal ng pagkukuwento ay nagaganap sa sagradong kakahuyan at karaniwang inuulit ang katatapos lamang na inilarawan: ang yam ay nahahati sa dalawang hati, na itinatapon at pinapanood habang sila ay nahuhulog, upang magpakasawa sa kagalakan o kalungkutan, depende dito. Pagkatapos ang lahat ng mga kalahok, kasama ang mga pari, ay tumungo sa palasyo, kung saan sila ay sinasalubong ng dalawa. Pinamunuan niya ang isang prusisyon na sumasayaw sa paligid ng lungsod, humihinto sa harap ng bawat isa sa maraming dambana kung saan sinasamba ang mga lokal na diyos. Sa bawat isa sa kanila, ang mga sakripisyo ay ginawa sa mga orishas. Ito ay nagtatapos sa pag-aayuno ng parehong mga pari at ang pangkalahatang kasiyahan ay nagsisimula. Ang lungsod ay itinuturing na ritwal na nililinis, ang mga yam ay isinakripisyo, ang hinaharap ay hinuhulaan, ang mga regalo ay ipinakita sa mga orishas at mga ninuno. Ang Bagong Taon ay nagsisimula sa ritwal na pagtatanim ng mga yams, kung kailan, bilang resulta ng hula, ang pagtitiwala sa kapalaran ng ang hinaharap na ani ay lilitaw.

Mga yugto ng siklo ng buhay.

Upang mas maunawaan ang sistema ng relihiyon ng Yoruba, kinakailangang pag-isipan ang kaugnayan nito sa pinakamahalagang mga kaganapan sa kapalaran ng tao. Titingnan natin ang landas ng buhay ng isang tao mula sa kapanganakan hanggang sa kamatayan, na binabanggit ang mga pangunahing yugto nito at kung paano ito nagpapakita ng sarili sa kanila. Ang impormasyong ito ay nakuha sa pamamagitan ng mga panayam sa mga impormante ng Yoruba. Tawagin natin itong lalaking ito na Ogunbode" Akinsaya, ang unang bahagi ng kanyang pangalan ay relihiyoso, ang pangalawa ay pamilya.

Ang kanyang ina, na buntis, unang-una ay bumaling sa manghuhula ng kanyang lungsod (babalawo). Ginabayan siya ng dalawang dahilan: una, ang pagnanais na malaman layunin ng buhay(kapalaran) ng hindi pa isinisilang na bata, pangalawa, kumuha ng rekomendasyon tungkol sa mga espesyal na gamot na magtitiyak ng matagumpay na panganganak, at maunawaan kung anong mga pagbabawal ang kailangan niyang sundin. Ang pagpili ng mga gamot ay nakasalalay sa dalawang tao - ang manghuhula at ang manggagamot (oloogun). Nang makatanggap siya ng mga sagot mula sa kanila, bumalik siya sa bahay at nagsimulang maghanda para sa pagsilang ng kanyang anak. Di-nagtagal pagkatapos ng kapanganakan, ang bagong panganak ay dinala sa babalawo, na muling nagsagawa ng ritwal ng kapalaran upang malaman ang kanyang kapalaran. Ang pagkakaroon ng natanggap na mga sagot, ang mga magulang ay nagsagawa ng mga sakripisyo sa santuwaryo ng orisha Ogun, dahil kasama niya ang pamilyang Ogunbode ay pinaka malapit na nauugnay, na ang relihiyosong buhay ay nakasentro sa diyos na ito. Ang sakripisyong ginawa ng mga magulang ng bata ay itinuturing na isang garantiya na ang relasyong itinatag ni Ogun ay makakatulong sa kanila na makayanan ang mga posibleng kasawian at panganib. Upang ganap na maiwasan ang mga ito, hindi nila nakalimutang maglaan ng bahagi para kay Eshu - ang makapangyarihan at hindi mahuhulaan na orisha na ito. Dahil si Ogunbode ay isang lalaki, binigyan siya ng kanyang pangalan sa ikasiyam na araw pagkatapos ng kapanganakan. Kung ang isang batang babae ay ipinanganak, ang seremonya ng pagbibigay ng pangalan ay magaganap sa ikapitong araw, at sa kaso ng kambal, sa ikawalo. Ang pangalang Ogunbode ay pinili ng mga magulang dahil sa kanilang espesyal na relasyon ni Ogun. Isa ito sa mga pangalang ibinigay sa diyos na ito, tulad ng Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya at Ogundele. Kaya, ang mismong pagpili ng pangalan ay nag-ambag sa agarang pagbuo ng mga koneksyon sa pagitan ng maydala nito at ng banal na mundo.

Mula sa pagsilang, ang ilang uri ng pagkain ay nanatiling bawal para sa Ogunbode. Natutunan ng mga magulang mula sa manghuhula kung ano ang maaari at hindi niya makakain. Ang mga bawal na ito, gayunpaman, ay hindi permanente: habang lumalaki si Ogunbode, maaari siyang magpasya para sa kanyang sarili kung anong pagkain ang maaari niyang tanggihan, lalo na kapag ang iba ay kumakain nito. Hindi siya nakatira kasama ang kanyang ama at ina, ngunit kasama ang kanyang lolo, na itinuturing na pinuno ng bahay (olori ebi) at samakatuwid ay direktang nauugnay sa mga ninuno ng pamilya. Galing sa maagang edad ang batang lalaki ay tinuruan ng mga alituntunin ng ritwal at pag-uugali ng pamilya na sapilitan para sa bawat Yoruba na nananatiling tapat sa mga tradisyon ng kanyang mga ninuno. Bilang karagdagan sa mga tradisyon ng relihiyon, tinuruan siya ng kanyang lolo na magbungkal ng lupa, dahil ang pamilya ay may sariling lupain sa labas ng lugar ng lungsod. Si Ogunbode ay tinuli hanggang siya ay dalawang taong gulang. Walang mga seremonyang panrelihiyon (na may kaugnayan sa mga ninuno o orishas) ang ginanap sa bagay na ito. Ang pamamaraang ito ay nakita sa halip bilang isang kinakailangang operasyon, mahalaga para sa katuparan ng hinaharap na mga responsibilidad sa pamilya - kung wala ito, walang lalaking Yoruba ang maaaring magpakasal.

Mula sa kanyang mga unang araw, si Ogunbode ay itinuturing na isang miyembro ng kanyang pangkat ng edad. Nangangahulugan ito na ang mga batang lalaki na halos kapareho ng edad ay bumuo ng kanilang sariling komunidad. Ganoon din ang nangyari sa mga babae. Sa buong buhay niya, ang kanyang mga kaibigan at kakilala ay nagpapanatili ng ilang mga relasyon sa isa't isa, na kabilang sa naturang grupo.

Maraming Yoruba ang naniniwala na mayroon lamang tatlong tunay na mahahalagang yugto sa buhay ng isang tao: kapanganakan, kasal at kamatayan. Pagkatapos ng pagtutuli, walang pangyayari sa buhay ni Ogunbode ang may kahalagahang pangrelihiyon hanggang sa gusto niyang magpakasal. Nang dumating ang sandaling ito, nahaharap siya sa isang pagpipilian: pumasok sa isang arranged marriage (ipagpalagay na ang kanyang mga magulang ay sumang-ayon na sa ibang pamilya noon pa man) o upang ipaalam sa kanila ang kanyang pagnanais at hilingin na simulan ang mga negosasyon sa pamilya ng hinaharap. nobya. Sa kasong ito, nahulog si Ogunbode sa isang batang babae mula sa parehong lungsod at samakatuwid ay nilapitan ang kanyang ama at ina na may kahilingan na pumasok sa mga negosasyon. Sa yugtong ito, ang papel ng tagapamagitan ay nakakuha ng partikular na kahalagahan. Gaya ng nasabi na, ang institusyon ng pamamagitan ay napakahalaga hindi lamang sa relihiyon kundi maging sa pang-araw-araw na buhay ng Yoruba. Sa aspeto ng ritwal, ang pangunahing gawain nito ay ang magtatag ng mga relasyon sa pagitan ng makalupang at banal na mundo, sa mga kaso ng kasal - sa pagitan ng mga pamilya ng pamilya ng nobya at lalaking ikakasal. Sa ganitong mga sitwasyon, ang tungkulin ng tagapamagitan (karaniwan ay isang babaeng tinatawag na alarena) ay upang matiyak na walang mga pagkagambala na nangyari sa panahon ng mahaba at kumplikadong proseso ng negosasyon. Sa partikular, kailangan niyang malaman ang lahat ng kinakailangang detalye tungkol sa pamilya ng hinaharap na nobya. Karaniwan ang gayong mga negosasyon ay tumagal ng mahabang panahon; Ang mapagpasyang kadahilanan sa kanila ay ang saloobin ng mga magulang ng nobya, kung saan ang kanilang matagumpay o hindi matagumpay na pagkumpleto ay nakasalalay sa huli. Nagawa ng tagapamagitan na kumbinsihin sila ng pagiging disente at mabuting pagkatao ni Ogunbode, at ang kanyang mga magulang sa mga merito ng kanyang hinaharap na asawa, na naging posible upang simulan ang mga kinakailangang paghahanda. Sa yugtong ito, ang mga magulang ng nobya ay bumaling sa manghuhula sa presensya ng alaren upang malaman ang kapalaran ng pagsasama ng mag-asawa, na - at ang parehong pamilya ay kumbinsido dito - ay natukoy na ng mga orishas. Sa kasong ito, hinulaan ng manghuhula ang isang maligayang pag-aasawa at maraming supling para sa batang mag-asawa. Hindi nagdududa sa hula, ngunit sabik na kumpirmahin ang katuparan nito, pumunta si Ogunbode sa dambana ni Ogun at nagsakripisyo sa kanya at kay Ash.

Nang makumpleto ang lahat ng kinakailangang hakbang, handa na si Ogunbode na makipagkita sa kanyang nobya sa unang pagkakataon, at ang kanyang mga magulang, na tiwala sa masaganang kinabukasan ng mga bagong kasal, ay sumang-ayon sa pamamagitan ng isang tagapamagitan sa presyo ng nobya. Pagkatapos ay itinakda ang petsa ng kasal, na maaaring maganap sa ikapito, ikalabing apat o ikadalawampu't isang araw pagkatapos makumpleto ang lahat ng paghahanda. Sa araw ng kasal, ang hiwalay, independiyenteng mga seremonya ay nagaganap sa teritoryo ng bawat pamilya. Sa bahay ng nobya, bago magsimula ang kapistahan na may pagkain at sayawan, ang mga babae ay nagsasagawa ng isang ritwal na tinatawag na "okun iava" - umiiyak sila at nagsasabi sa isang recitative: "Aalis ako sa bahay ng aking asawa; Ipagdasal mo na magkaroon ako ng anak.” Sa nayon ng lalaking ikakasal ay may pangkalahatang kagalakan na may masaganang pagkain, libations at sayawan sa pag-asam sa hitsura ng nobya. Upang makatanggap ng mga pagpapala mula sa mga ninuno, ang mga ulo ng mga pamilya ay nagsasakripisyo sa magkabilang nayon. Bago umalis sa bahay ng kanyang mga magulang, binibisita ng nobya ang ulo ng kanyang pamilya kasama ang lahat ng kasama niya sa mga seremonya ng kasal. Magalang silang umupo sa tabi ng matanda at nakikinig habang siya ay nananalangin sa mga ninuno sa ngalan ng nobya.

Sa oras na ito, ang mga kababaihan mula sa nayon ng lalaking ikakasal ay dapat lumapit sa nayon ng nobya, ngunit hindi pumasok dito, ngunit maghintay sa labas, patuloy na sumisigaw: "Handa kaming tanggapin ang aming asawa." Nang marinig ang pagkanta, napagtanto ng nobya na dumating na ang oras ng kanyang pag-alis. Tinatakpan niya ng tela ang kanyang ulo, at inilabas siya ng mga katulong at ibinigay sa mga bagong dating upang dalhin siya sa tahanan ng kanyang bagong pamilya.

Sa pasukan sa bahay, ang isang kalabasa ay inilalagay sa isang nakikitang lugar, na dapat masira ng nobya sa isang malakas na suntok. Ang bilang ng mga shards ay magsasaad kung gaano karaming mga anak ang magkakaroon siya. Bago pumasok sa bahay, hinuhugasan ang kanyang mga paa at pagkatapos ay dinadala sa pinakamatandang babae ng pamilya. Dinala siya ng huli sa ulo ng pamilya at ipinakilala siya bilang ang pinakabatang asawa, pagkatapos ay ipinakilala niya siya sa iba pang miyembro ng pamilya. Sa lahat ng oras na ito ay wala si Ogunbode. Siya ay ipinagbabawal na pumasok sa bahay sa panahon ng seremonya ng pagtatanghal: ito ay itinuturing na mahalaga na ang nobya ay makilala ang pamilya at ang mga nakatatanda nito at madama na siya ay miyembro nito. Bukod dito, ang lalaking ikakasal ay hindi pinahintulutang makipagkita sa kanya sa una, at kung minsan sa ikalawang araw ng kasal, at sa ikatlong araw lamang niya siya makikita sa unang pagkakataon at sa gabi ng araw na iyon ay mananatili sa kanya bilang kanyang asawa.

Nabuhay si Ogunbode sa isang hinog na katandaan. Pagkamatay ng kanyang ama, siya ang naging ulo ng pamilya. Nang siya ay namatay, lahat ng miyembro ng pamilya ay naabisuhan. Hindi tulad ng libing ng isang bata o binata, na ang kamatayan ay itinuring na resulta ng mga puwersa ng kasamaan, ang kanyang libing ay maaaring ipagpaliban hanggang ang lahat ng mga kamag-anak, kabilang ang mga dumating mula sa malayo, ay nagtipon.

Sa panahon ng kanyang buhay, mahilig manghuli si Ogunbode, kaya pagkatapos ng kanyang kamatayan, nagpaputok ng baril sa hangin, at ilang lalaki ang pumunta sa kagubatan upang manghuli, kung saan sinubukan nilang barilin ang isang elepante sa kanyang memorya. Ang katawan ni Ogunbode ay hinugasan at inilagay sa kubo. Siya ay nakasuot ng pinakamagagandang damit at inilagay sa isang kama na espesyal na ginawa mula sa mga pinakamahal na uri ng kahoy. Ang libingan ay dapat na matatagpuan sa teritoryo ng nayon. Kung siya ay isang Kristiyano, siya ay inilibing sa lokal na sementeryo. Gayunpaman, hindi lahat ng mga Kristiyanong Yoruba ay sumang-ayon dito, dahil ayon sa tradisyon ay pinaniniwalaan na mas mahusay na ilibing kung saan nakatira ang mga ninuno at mga kamag-anak. Dahil si Ogunbode ay "nakatuon kay Ogun", ang tanong ng kanyang Kristiyanong libing ay hindi man lang nahawakan. Ang kanyang libingan ay hinukay ng ibang mga tagasunod ni Ogun. Dahil namatay si Ogunbode sa katandaan, hindi na kailangang humingi ng payo sa isang manghuhula. Kung sakaling mamatay ang isang binata ay nagtungo ang mga kamag-anak sa babalawo upang alamin ang dahilan ng kanyang napaaga na pagkamatay. Ang mga pari ng Ogun sanctuary ay nakibahagi rin sa libing. Matapos mailagay ang katawan sa isang espesyal na ginawang kama, na dati ay inilagay sa libingan, sila ay nanalangin, na humihiling na ang namatay ay tanggapin sa "mabuting langit" ("orun rere"), dahil nakuha niya ang kanyang lugar sa mga ninuno, at nagsakripisyo kay Ogun. Pagkatapos ay lalabas si Egungun mula sa kubo ni Ogunbode at sumayaw sa paligid ng nayon. Natapos ang ritwal sa isang piging at sayawan, pagkatapos ay nagsimulang maghiwa-hiwalay ang mga kamag-anak na dumating mula sa malayo. Ang isang bagong santuwaryo ay itinayo sa lugar ng libingan, kung saan ang mga panalangin at papuri ay naka-address sa bagong ninuno. Kaya, si Ogunbode, bilang isang ninuno, ay patuloy na naninirahan sa nayon at ipinadama ang kanyang presensya sa iba't ibang paraan.

Walang sistemang panrelihiyon ang nananatiling hindi nagbabago sa paglipas ng panahon - binago ito ng mga bagong kundisyon at pagtuklas sa isang makabuluhang lawak. Marahil ang pinakaseryosong hamon para dito ay ang pakikipag-ugnayan sa ibang mga system. Nalalapat ito sa lahat ng relihiyon, at ang relihiyong Yoruba, tulad ng relihiyong Zulu, ay walang pagbubukod. Matagal bago ang pagdating ng Islam at Kristiyanismo, ito ay nasa proseso ng patuloy na pagbabago. Sa katunayan, ang terminong "Yoruba" mismo ay lumitaw kamakailan - noong ika-19 na siglo, nang magsimula itong mangahulugan malaking grupo malapit na nauugnay na mga tao. Ang Islam at Kristiyanismo ay dalawang ganap na magkaibang sistema ng relihiyon kung saan naiiba ang reaksyon ng mga Yorubas. Ang mga indibidwal na tao ay nagbalik-loob sa mga relihiyong ito, sinubukan ng iba na panatilihin ang kanilang mga tradisyon, at ang iba pa ay lumikha ng mga bagong anyo ng relihiyon, na binibigyang kahulugan ang mga bagong pinagtibay na ideya sa mga konsepto at termino ng kanilang mga tradisyon. Ang iba't ibang mga reaksyon na ito ay nagresulta sa isang hindi pangkaraniwang iba't ibang mga pagpapakita ng buhay relihiyon ng Yoruba. Titingnan natin nang detalyado ang kilusang panrelihiyon ng Aladura, na tumutulong sa atin na maunawaan na ang mga naturang paggalaw ay hindi lamang isang reaksyon sa mga bagong sistema ng simbolismo, ngunit tunay na pagkamalikhain sa relihiyon. Ang ganitong interpretasyon ng mga lumang ideya ay nagpapahintulot sa amin na mapanatili ang kakanyahan ng nakaraang istraktura ng relihiyon.

Bagama't matatag na itinatag ang Kristiyanismo sa Yorubaland, ang kontrol ng mga simbahang misyonero sa mga gawaing pangrelihiyon at pagsamba ay kinagalitan ng mga lokal na Kristiyano. Ito ay pinatunayan ng pag-usbong ng kilusang Aladura. Sa una, hindi ito sumasalungat sa Kristiyanismo, na nagpapalaganap sa mga Yoruba na anyo ng liturhiya at organisasyon nito.

Mayroong dalawang uri ng simbahan ng Aladura - apostoliko at visionary. Ang organisasyon at mga aktibidad ng apostolikong simbahan ay kaunti lamang ang pagkakaiba sa mga canon ng misyonero na simbahan, habang ang pangitain na simbahan ay mas malaya sa mga pagpapakita nito. Nagpapatuloy pa rin ang mga pagtatalo sa mga siyentipiko kung ang mga kilusang ito ay maituturing na Kristiyano, habang ang simbahang misyonero, natural, ay itinuturing silang halos erehe. Gayunpaman, ang tanong ng kanilang kaugnayan sa relihiyong Kristiyano ay lampas sa saklaw ng pag-aaral na ito. Para sa amin, ang kanilang mga aktibidad ay kawili-wili bilang isang halimbawa ng mga malikhaing posibilidad at flexibility ng tradisyunal na sistema ng relihiyon ng Yoruba. Sa isang paraan o iba pa, anuman ang kanilang kaugnayan sa Kristiyanismo, nananatili silang Yoruba.

Ngayon ay bumaling tayo sa relihiyosong kilusan ng Aladura, o ang Simbahan ng mga Seraphim (buong pangalan na "Walang Hanggang Banal na Orden ng mga Cherubim at Seraphim"). Noong 1925, isang labinlimang taong gulang na batang babae na nagngangalang Abiodun Akinsowon ang tumanggap ng relihiyosong bokasyon habang pinagmamasdan ang prusisyon ng Corpus Christi (Corpus Christi) sa Lagos, na nilayon upang luwalhatiin ang presensya ni Kristo sa sakramento ng Eukaristiya (komunyon). Ayon sa kanyang pag-amin, isa sa mga anghel na sumusuporta sa canopy, kung saan dinala ang mga sagradong regalo, ay sumunod sa kanyang tahanan. Doon siya nahulog sa lubos na kaligayahan at nagkaroon ng isang pangitain: ang langit ay nabuksan sa kanyang harapan, nakatanggap siya ng paghahayag at matagumpay na nalampasan ang mga pagsubok na ibinigay sa kanya sa isang estado ng pag-aari. Isang lalaking nagngangalang Moses Orimolade ang ipinadala upang ipagdasal siya. Si Akinsowon ay lumabas mula sa kanyang estado ng lubos na kaligayahan at hindi nagtagal, sa tulong ni Orimolade, ay nagtatag ng isang lipunan na ang pangalan ay Egbe Seraphi (simbahan o lipunan ng mga seraphim), at ang mga layunin at pamamaraan ng organisasyon at mga aktibidad nito ay ibinigay sa paghahayag. Ang lipunan ay umunlad at nakakuha ng maraming tagasunod, na naakit sa pagtutok nito sa panalangin at pagpapagaling. Tinutulan nito ang paggamit ng mga tradisyunal na gamot, mga larawang luwad ng mga diyos ng Yoruba at mga ritwal. Ang kilusan ay naging malawak na kilala, sa bahagi, sa pamamagitan ng taunang prusisyon nito bilang parangal sa orihinal na paghahayag. Bagama't unang natanggap ni Akinsowon ang paghahayag, si Orimolade ang naging pinuno ng kilusan, at siya ay naging kanyang katulong, na tinawag ang kanyang sarili na Kapitan Abiodun. Kasunod nito, nagkaroon ng hindi pagkakasundo sa pagitan nila, na humantong sa pagbuo ng iba't ibang sangay o sekta sa buong bansa, bagaman sa pangkalahatan ay napanatili ng kilusan ang impluwensya nito hanggang sa kasalukuyan.

Sa simula pa lamang ay inilakip nito ang lubos na kahalagahan sa panalangin. Ang pangalan mismong Aladura ay nangangahulugang "mga nagdarasal" at ang mga miyembro nito ay matibay na naniniwala na ang Diyos ay palaging sasagutin ang mga panalangin ng kanyang mga tagasunod. Binigyang-diin din nito ang kahalagahan ng mga panaginip at mga pangitain, na nakikita bilang pinagmumulan ng kaalaman, na nagpapakita ng daan, nagsisiwalat ng mga sanhi at paraan ng pagtagumpayan ng mga kahirapan. Sa ganitong paraan, ang mga kalahok sa kilusan ay maaaring tumuon sa ilang mga problema, at ang espesyal na oras ay inilaan para sa interpretasyon ng mga panaginip at mga pangitain. Nabanggit na natin na hindi sinubukan ng Seraphim Society na palitan ang simbahang Kristiyano, ngunit sinuportahan ito sa pamamagitan ng pagbibigay-diin sa kahalagahan ng panalangin sa pang-araw-araw na buhay. Pinapanatili nito ang Kristiyanong imahe, ngunit gumagawa ng mga pagsasaayos dito. Isang halimbawa ang isa sa kanyang mga himno.

Hindi tayo masasaktan ng mga mangkukulam
Sa ilalim ng proteksyon ng hukbo ni Kristo,
Bago si Seraphim
Lahat ng mga mangkukulam ay tumakas
Saint Michael (arkanghel) - Pinuno ng ating lipunan
Ang mga linyang ito ay naghahayag ng kakanyahan ng Seraphim Society, at ito ay tila madaling gawing posible na makilala ito sa Kristiyanismo. Gayunpaman, hindi maipaliwanag ng gayong interpretasyon ang kanyang katanyagan sa mga Yoruba. Sa isang malaking lawak, ito sa halip ay nakasalalay sa kakayahan ng mga tradisyunal na anyo na magbago sa mga tiyak na kondisyon, na isinasaalang-alang ang mga pambansang katangian ng katangian ng mga tao. Hindi nagkataon na maraming mga tagasunod ng kilusang Aladura ang sumali dito, na naging disillusioned sa ibang mga simbahang Kristiyano.

Isa sa mga kaakit-akit na katangian ng kilusan ay ang pagbabago ng mga tradisyonal na konsepto at simbolo. Halimbawa, ang pagkakaroon ng kapangyarihan ng mga mangkukulam at mangkukulam ay hindi tinanggihan, ngunit maaaring itaboy sila ni Archangel Michael. Ang bisa ng mga tradisyonal na potion ay hindi kinuwestiyon, ngunit ito ay nalampasan ng kapangyarihan ni Kristo. Isa sa mga dahilan kung bakit naging kaakit-akit ang kilusang Aladura sa mga Kristiyanong Yoruba ay dahil binigyang-diin nito ang nakapagpapagaling na kapangyarihan ni Kristo na maaaring palitan ang mga droga. Bagama't sinalakay ang tradisyunal na gamot, hindi nakalimutan ang tradisyonal na pag-unawa sa kapangyarihan ng pagpapagaling ng konteksto ng ritwal. Binago ni Aladura ang mga paraan ng pag-iisip at pagpapagaling, ngunit hindi itinanggi ang kahalagahan nito at nag-alok ng kanyang sariling paraan para dito. Ang kilusang Aladur ay hindi nagsasangkot ng panghuhula sa tradisyonal na kahulugan, ngunit ang pagbibigay-diin nito sa mga panaginip at mga pangitain ay sumasalamin sa patuloy na interes sa pagsasabi ng kapalaran na nailalarawan sa tradisyonal na sistema. Ang deboto ng Aladura, tulad ng tradisyonal na nakatuon sa Yoruba, ay interesado sa hinaharap at gustong malaman kung paano kumilos upang manatiling tiwala dito. Ang kapalaran ng tao ay nasa kamay pa rin ng Diyos. Kung ang kakayahang umangkop ay likas sa tradisyonal na mga sistema ng Yoruba noong nakaraan (sapagkat bagaman ang kapalaran ay paunang natukoy, maaari itong baguhin sa pamamagitan ng paggawa ng isang sakripisyo), kung gayon ito ay ipinakita rin ng bagong kilusan: ang kapalaran ay maaaring maimpluwensyahan ng mga panalangin at mga pangitain. Sinasagot ng Diyos ang lahat ng tawag, samakatuwid, bumaling sa kanya ng panalangin, maaari mong baguhin ang iyong buhay. Ang mga prusisyon ay palaging karaniwan sa mga Yoruba, halimbawa, ang sentro ng pagdiriwang ng Eje ay isang prusisyon na pinamumunuan ng isang oba. Hindi nakakagulat na nilikha niya ang mga kondisyon para sa paghahayag na natanggap ni Abiodun. Ang mga prusisyon ay isang mahalagang elemento ng maraming taunang pagdiriwang. Ang mga pilgrimages sa mga sagradong kakahuyan at burol ay laganap na mga kaganapan sa taon. Gumamit din ang mga simbahan ng Aladura ng mga prusisyon upang ipahayag ang mga bagong ideya sa relihiyon. At hindi tayo dapat magtaka na ang paghahayag ni Abiodun ay pinamagitan ng isang anghel - naging siya materyal na sagisag pinagmumulan ng lakas, na palaging katangian ng pagpapahayag ng mga ideya sa relihiyong Yoruba. Ang misyon ng Arkanghel Michael ay makikita bilang isang pagbabago ng konsepto ng Yoruba ng pamamagitan. Si Michael at iba pang mga arkanghel sa isang tiyak na kahulugan ay may kaugnayan sa lupa, hangin, apoy at tubig at itinuturing na mga tagapag-alaga ng mga pintuan ng langit (paraiso). Ginagawa nila ang parehong mga intermediary function na sa tradisyonal na relihiyon Ang Yoruba ay nagsagawa ng mga orishas. Ang lahat ng ito ay katibayan ng kakayahang umangkop ng sistema ng relihiyon ng Yoruba, ang kakayahang baguhin ang mga tradisyonal na anyo sa mga bago sa mga bagong kondisyon.

Ang kultura ng Yoruba, hindi katulad ng karamihan sa mga kulturang Aprikano, ay hindi sinalakay ng mga puting emigrante. Ang mga British, na ang mga kolonya ay sumasakop sa mga lupain ng mga Yoruba, ay hindi sumusuporta sa paglipat sa mga kolonya na ito. Ito ang dahilan kung bakit ang mga tradisyon ng mga Yoruba ay nananatiling halos hindi nagbabago. Isa sa mga pinakakahanga-hangang tradisyon ng Yoruba ay ang "extended family". Ang lahat ng mga lalaking nasa hustong gulang ay itinuturing na mga ama, at ang mga babae ay itinuturing na mga ina. Samakatuwid, ang Yoruba ay walang konsepto ng pagkaulila.

Isang mahalagang tradisyon ang mga tao ay mayroon ding pakikipagtalik bago ang kasal. Para sa mga puting Kristiyano, ang kaugaliang ito ay tila hindi lamang kakaiba, ngunit kahit na kalapastanganan. Ang katotohanan ay na sa proseso ng pagsasagawa ng ritwal ng panliligaw, dapat patunayan ng isang babae ang kanyang kakayahang magkaanak. Iyon ay, ang unang pakikipagtalik ay kinakailangang mangyari bago ang kasal. Gayunpaman, kapag ang isang babae ay nabuntis, ang ama ng bata ay obligado lamang na pakasalan siya. Imposibleng iwasan ang responsibilidad na ito; pipilitin ng buong lipunan ang ama na sundin ang batas. Kaya, kulang din ang mga Yoruba sa mga nag-iisang ina.

Sa pormal, karamihan sa mga tao ay alinman sa Sunni Muslim o Kristiyano. Sa katunayan, ang mga paniniwala sa relihiyong Yoruba ay nakabatay sa isang tradisyunal na kultong Aprikano. Ang relihiyosong tradisyon ng Yoruba ay medyo kumplikado at, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, ay nagsimula hanggang sa 10,000 taon. Kinikilala niya ang pagkakaroon ng isang pangunahing diyos na lumikha. Totoo, sa isipan ng mga Yoruba, ang diyos na lumikha na si Olorun ay nagretiro mula sa mga gawain at buhay ng tao hindi nakikialam. Samakatuwid, bihira silang manalangin sa kanya, at ang kulto ng pagsamba kay Olorun ay halos wala. Ang Yoruba Orishas ay nagdarasal. Ang Orisha ay isang kakaibang konsepto ng Africa; ito ang ilang mga paglabas ng diyos na lumikha na tumutulong sa pagpapanatili ng ugnayan sa pagitan ng mga tao at langit.

Ang isa sa mga pangunahing orishas ay Obatal. Siya ang lumikha sa Lupa, at dinala niya doon ang unang labing-anim na tao na dati niyang nililok mula sa putik. Siya rin ang may pananagutan sa paglitaw ng mga kuba, albino at iba pang mga deformidad. Ayon sa tradisyong pangrelihiyon ng Yoruba, ang mga deformidad ay hindi parusa o kasawian, ito ay paalala lamang sa mga mas mapalad sa pangangailangang sambahin si Obatal. Totoo, sa proseso ng paggawa ng Earth at mga tao, na isinasagawa ang plano ni Olorun, si Obatal ay regular na umiinom ng palm wine, at gumawa ng maraming bagay na masama. Kinailangan ni Olorun na alisin ang kanyang mga pagkukulang; mula noon, ang mga Yoruba ay may mahigpit na bawal sa pag-inom ng alak.

Ang karamihan ng mga itim na alipin ay ibinibigay sa Amerika mula sa mga lupain ng Yorubaland. Doon nila napanatili ang kanilang mga tradisyon sa relihiyon. Kakaibang intertwining sila sa Katolisismo, gumawa pa sila ng mga bagong kulto. Kabilang sa mga itim na residente ng Cuba, pati na rin ang mga Cuban emigrante sa Estados Unidos, ang Santeria, na nag-synthesize ng mga sinaunang paniniwala ng Aprika at Kristiyanismo, ay naging laganap. Kapansin-pansin, imposibleng mabilang ang bilang ng mga tagasunod ng Santeria - taimtim nilang itinuturing ang kanilang sarili na mga Katoliko. Gayunpaman, mahirap tawaging Kristiyano ang kanilang mga ritwal.

Ang pangunahing seremonya ng Santeria ay ang "pagpapakain" ng mga sagradong bato. Tatlong beses sa isang taon, ang bawat deboto ng relihiyon ay dapat lumahok sa isang seremonya na tumatagal ng tatlong araw. Sa panahon ng proseso ng "pagpapakain", ang dugo ng mga hayop na inihain ay itinaboy sa mga bato. Pagkatapos ay hugasan sila ng isang mahiwagang pagbubuhos. Ang bawat bato ay may sariling hayop at sariling pagbubuhos.

Tuwing Linggo at pista opisyal, ang mga tagahanga ng Santeria ay nagtitipon sa mga silid ng panalangin na nilagyan ng mga bahay ng kanilang mga klero. Sa panahon ng mga ritwal na ito, ang mga ritwal na sayaw ay ginaganap sa kumpas ng mga espesyal na ritwal na tambol na may butas mula sa isang buong puno ng kahoy, na tinatawag na bata.

Madalas silang nagtatapos sa isa o higit pang mananayaw na nahuhulog sa isang kawalan ng ulirat. Ang ganitong mga tao ay nagsisimulang magbigkas ng mga parirala na binubuo ng hindi nauugnay at kadalasang walang kahulugan na mga salita. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang tao na nahulog sa kawalan ng ulirat ay sinapian ng isa sa mga orishas. At ang gawain ng mangkukulam ay bigyang-kahulugan ang kanyang propesiya. Itinuturing ng mga tagasunod ng tradisyonal na Kristiyanismo ang gayong mga panalangin bilang isang kalapastanganan o isang "sabbath ng mangkukulam." Gayunpaman, itinuturing ng mga tagapagmana ng Yoruba ang kanilang sarili na mga debotong Katoliko.

Ang relihiyong voodoo, kasama ang mga madilim na ritwal nito at ang muling pagkabuhay ng mga patay sa anyo ng mga zombie, ay batay sa pagsasanib ng sinaunang paniniwala ng Aprika at Kristiyanismo. Ito ay kagiliw-giliw na ang karamihan sa mga Yoruba na naninirahan sa Africa ay nakikibahagi sa agrikultura, ngunit nakatira sa mga lungsod. Napapalibutan ng mga patlang ang bawat lungsod ng Yoruba. Minsan pati mga bahay ay itinatayo sa malalayong lugar. Ngunit hindi sila maihahambing sa pangunahing bahay ng lunsod, na naglalaman ng isang altar kung saan ang ulo ng pamilya ay regular na naghahain sa mga orishas.

Sa katimugang bahagi ng Kanlurang Sudan, sa baybayin ng Upper Guinea - mula sa Ivory Coast hanggang sa bibig ng Niger - nakatira ang mga taong nagsasalita ng mga wika ng grupong Guinean at walang alinlangan na may isang karaniwang pinagmulan: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, Ibo, Nupe, atbp. Sinaunang Kasaysayan ang mga taong ito ay hindi pa rin kilala. Ang unang nakasulat na mga ulat sa kasaysayan ng mga tao ng Verkhnyaya. Ang Guinea ay kabilang sa mga manlalakbay na Portuges at Dutch noong ika-15-16 na siglo. Ang tanging pinagmumulan para sa muling pagtatayo ng kasaysayan ng Yoruba ay ang mga oral na tradisyon ng mga opisyal na istoryador ng Arokin. Ang mga alamat na ito ay semi-maalamat sa kalikasan at bumalik nang higit pa kaysa sa ika-12-13 siglo. Ang mga alamat na ito ay nagbibigay pa rin ng dahilan upang maniwala na ang isang medyo binuo na kultura ay umiral sa loob ng modernong Southern Nigeria maraming siglo na ang nakalilipas.

Ang mga paminsan-minsang paghuhukay sa bansang Yoruba ay natuklasan ang mga bronze at terracotta figurine at ulo. Kabilang sa mga ito ay may mga bagay na napakaperpekto sa mga tuntunin ng pamamaraan ng pagpapatupad at pambihirang realismo na maaari silang mai-ranggo kasama ng pinakamahusay na mga gawa ng sining. sinaunang Ehipto at Europa. Ang ilan sa mga eskultura ay malamang na itinayo noong ika-10-13 siglo. n. e. Noong 1948, sa panahon ng pagmimina sa talampas ng Bauchi sa lambak ng ilog. Natagpuan ang mga ulo ng terakota, tila mas sinaunang kaysa sa lahat ng naunang nahanap. Ang Ingles na arkeologo na si Fagg, na nag-aral ng mga kondisyon at lalim ng libing, ay nagsasabing ang edad ng mga iskulturang ito ay hindi bababa sa dalawang libong taon. Ang mga katulad na paghahanap ng mga tansong pigura ng tao at mga ibon ay ginawa sa Jebba Island sa Niger. Maraming mga batong pigura ng tao ang natuklasan sa kagubatan ng Southern Nigeria malapit sa Etie. Ang mga eskultura ng bato ay natagpuan sa kagubatan ng Cameroon at iba pang mga lugar. Ang lahat ng ito ay nagbibigay sa amin ng isang bagong pagtingin sa kasaysayan ng mga tao ng West Africa. Sa loob ng modernong Nigeria maraming siglo na ang nakalipas, hindi bababa sa hindi lalampas sa 1st millennium BC. e., at marahil kahit na mas maaga, mayroong isang natatanging kultura. Walang alinlangan na ang kaalaman sa paggawa ng metal ay kilala na ng mga tao sa bahaging ito ng Africa mula pa noong unang panahon.

Ang pinakakahanga-hangang monumento ng sining ay natuklasan sa Benin. Ang kabisera ng maliit na estadong ito ay sinunog ng mga mananakop na Ingles. Kasabay nito, ang mga lugar ng palasyo at ang mga kamalig ng hari ay ninakawan; Ang mga tansong larawan ng mga hari ng Benin at ang kanilang mga maharlika na nakaimbak doon ay napunta sa mga kamay ng mga heneral, opisyal at sundalo ng Ingles. Malaki makasaysayang kahulugan Ang mga ninakaw na kayamanan ay nasuri nang maglaon, nang ang karamihan sa kanila ay nahulog sa mga kamay ng mga siyentipiko.

Ayon sa mga eksperto, ang bronze sculpture at reliefs ay mas mataas sa kalidad ng casting at thoroughness ng processing sa bronze artistic castings ng European masters ng 15th century. Ang mga kapansin-pansing tansong larawan ng mga pinuno ng militar, maharlika, pari, pati na rin ang iba't ibang mga diyos at sagradong hayop ay minsang pinalamutian ang mga dingding ng mga palasyo ng hari, at ang mga tansong ulo ng Benin na mga hari at reyna, mga tandang, ahas, atbp ay nagsilbing mga bagay ng kulto: sila ay inilagay sa mga dambana ng mga ninuno. Ang lahat ng mga produktong ito ay napakaperpekto kaya tumanggi ang mga burges na mananaliksik na kilalanin ang mga ito bilang gawa ng mga artistang Aprikano. Sinubukan ng ilan na patunayan na ang mga produktong tanso ng Benin ay ginawa ng mga Portuges noong ika-15-16 na siglo, ang iba ay naghanap ng mga ugat ng kanilang pinagmulan sa malayong India at nakita sa sining ng Benin ang resulta ng impluwensya ng Hinduismo; ang iba pa ay nag-uugnay sa kultura ng Benin sa kultura ng Meroe at Napata. Iminungkahi ng reaksyunaryong etnograpo ng Aleman na si Frobenius na ang kulturang Yoruba ay may utang sa mga pinagmulan nito sa mga Etruscan. Sa kanyang opinyon, ang mga Etruscans ay umikot sa kanlurang baybayin ng Africa, nakarating sa bukana ng Niger at dito lumikha ng isang natatanging kultura ng Yoruba - isang ganap na hindi kapani-paniwalang palagay at hindi sinusuportahan ng anumang bagay. Ikinonekta ng ilang English ethnographer ang pinagmulan ng kultura ng Yoruba sa hitsura ng mga Hyksos, na sumakop sa Egypt noong ika-17 siglo. BC e. Ang mga tribo ng Nile Valley ay umano'y lumipat sa Ehipto at, nang dumaan sa buong Africa, nagdala ng mataas na kultura sa Sudan. Ang lahat ng "teorya" na ito ay walang kinalaman sa aktwal na kasaysayan ng mga tao sa Africa. Ang mga ito ay batay sa pag-aakala ng kawalan ng kakayahan ng mga mamamayan ng lahing Negroid na lumikha ng kanilang sariling mataas na kultura. Ang isang pag-aaral ng estilo ng mga imahe ng Benin at ang pamamaraan ng kanilang paggawa ay nagpakita na ang pinakamatanda sa kanila ay nabibilang sa mga lokal na manggagawa at nilikha maraming siglo na ang nakalilipas.

Sa ngayon, ang mga eskultura ng Ancient Benin ay mga hindi perpektong pag-uulit ng handicraft ng mga napakasining na gawa ng mga masters ng Ife. Ang lungsod ng Ife, o Ile-Ife, ay itinuturing pa rin na isang sagradong lungsod ng mga Yoruba na naninirahan sa kanluran ng Niger Delta. Mula sa lungsod na ito, ang mga hari ng Benin ay nakatanggap ng mga produkto mula sa mga lokal na manggagawa, at noong ika-15 hanggang ika-16 na siglo lamang. Ang mga bronze casting workshop ay nilikha sa Benin mismo. Alam ng mga bansang Yoruba ang bronze casting, tila, noong unang bahagi ng Middle Ages. Ito ay kinumpirma ng archaeological finds at etnographic data. Ang sining ng bronze casting ay laganap sa buong baybayin ng Guinea. Ang Benin lamang ang pinakatanyag na sentro ng produksyong ito. Hanggang ngayon, ang bronze casting ay isinasagawa ng mga panday ni Baule at Ashanti. Ang mga manggagawa ng Ashanti ay matagal nang gumawa ng mga cast bronze weight sa anyo ng iba't ibang mga figure, mga larawan ng mga gamit sa bahay, atbp. mga bagay na ginagamit kapag tumitimbang ng gintong alikabok.

Sa oras na lumitaw ang mga unang manlalakbay sa Europa, i.e. noong ika-15 siglo, ang malalaking pamayanan ng kalakalan - mga lungsod - ay umiral sa baybayin ng Upper Guinea. Ang mga unang manlalakbay na Portuges ay sinalubong ng malalaking barko na kayang tumanggap ng humigit-kumulang isang daang tao; ang mga mangangalakal na nakipagkalakalan sa dalampasigan ay inilarawan nang may pagtataka ang kaayusan at amenities ng mga pamayanan, ang sining at sining ng kanilang mga naninirahan. Ang Dutch geographer na si Dapper, na naglalarawan sa mga lungsod ng Kanlurang Aprika noong ika-17 siglo, ay inihambing ang mga ito sa mga lungsod ng kanyang katutubong Holland. Sa kanyang opinyon, ang mga kalye ng Benin - ang kabisera ng estado ng pangalang ito - ay mas malaki sa laki kaysa sa mga kalye ng Haarlem, at ang palasyo ng mga hari ng Benin ay hindi mas mababa kaysa sa gusali ng Amsterdam stock exchange. Inilarawan ng mga manlalakbay na bumisita sa Benin nang may pagkamangha ang maringal na mga palasyo na may mga tore na natatabunan ng malalaking ibong tanso na may nakabukang mga pakpak; Ang mga tansong ahas ay nakabitin ang ulo mula sa mga bubong ng mga tore, at ang mga dingding ng mga palasyo ay ganap na natatakpan ng mga tansong larawan ng mga hari at kanilang mga courtier, mga eksena sa pangangaso at mga larawan ng mga labanan.

YORUBA STATE.

Imposible pa ring ipahiwatig ang oras ng paglitaw ng mga estado ng Yoruba. Walang alinlangan na sila ay bumangon bago ang kalakalan ng alipin sa Europa at ang mga unang tagapagtustos ng mga alipin. Wala ring duda na laganap ang pang-aalipin sa mga estadong ito. Maaaring ipagpalagay na ang paggawa ng mga alipin ang lumikha ng mga kayamanan ng mga sinaunang hari ng Yoruba.

Noong ika-19 na siglo lamang. naging kilala panloob na organisasyon Mga estado ng Yoruba. Sa oras na ito, ilang mga asosasyon ng estado ang umiral sa bansang Yoruba - Oyo, Egba, Ife, atbp. Ang bawat isa sa kanila ay mahalagang isang malaking lungsod na may maliit na distritong umaasa dito. Ang mga ito ay maliliit na pyudal na pamunuan, walang katapusang nakikipagdigma sa isa't isa, nagbibigay pugay sa mga nanalo, atbp. Ang kita ng naghaharing pili ay binubuo ng mga buwis na binabayaran ng mga magsasaka at mga buwis sa mga kalakal na inihatid sa mga pamilihan sa lungsod. Ang mga buwis na ito ay kinolekta ng mga espesyal na opisyal; May mga poste ng customs sa mga tarangkahan ng lungsod at sa mga kalsada malapit sa mga hangganan ng estado.

Ang pinuno ng estado ng Oyo, na nagtataglay ng titulong Alaafin, ay itinuring na nakatatanda sa lahat ng iba pang mga hari ng Yoruba. Ang kapangyarihan ng Alafin ay limitado sa "konseho ng pito" mula sa mga kinatawan ng maharlika. Sinusubaybayan ng konseho ang mga aksyon ng Alafin at may karapatang alisin siya kung ang Alafin ay naging masyadong independyente sa kanyang mga aksyon. Sa kasong ito, ayon sa isang sinaunang kaugalian ng Yoruba, ang itlog ng loro ay ipinadala sa Alaafin bilang tanda na dapat siyang magpakamatay. May isang kilalang kaso nang nagawang labanan ng Alaafin ang desisyon ng konseho. Noong 1774, tumanggi ang isa sa mga Alafin na tanggapin ang nakamamatay na itlog. Sinubukan ng konseho na pilitin ang mga Alaafin na sumunod sa desisyon ng konseho, ngunit nabigo ito, at sa utos ng Alaafin ay pinatay ang mga maharlika. Gayunpaman, ang mga ganitong kaso ay bihira, at ang alafin ay halos palaging nauuwi bilang isang kasangkapan sa mga kamay ng maharlika. Ang pinuno ng mga maharlika ay si Basorun, ang tagapangulo ng "konseho ng pito," na ang posisyon ay namamana. Ang pinakamalapit sa kanya sa kahalagahan ay ang pangunahing pinuno ng militar - si Balogun.

Ang mga lungsod at malalaking pamayanan ay pinasiyahan ng mga alipores ng tsar - ang bale, kung saan ang mga pinuno ng mga kapitbahayan at nayon ay nasa ilalim. Ang pinakamababang yunit ng lipunan ay ang pinalawak na pamilya. Pinamahalaan ng ulo ng pamilya ang lahat ng mga gawain nito; niresolba niya ang mga alitan sa pagitan ng mga miyembro ng pamilya at naging kinatawan nito sa harap ng mga district commander. Ang isang tampok ng sistema ng pamahalaang lungsod ng Yoruba ay ang pakikilahok ng mga kababaihan sa pamamahala. Sa bawat lungsod, kasama ang alkalde, mayroon ding iyalebe (“mistress of the street”), na may dalawang katulong. Sinunod siya ng lahat ng babae sa lungsod; inayos niya ang kanilang mga hindi pagkakaunawaan, at sa kaso lamang ng hindi pagkakasundo ay isinumite ang mga reklamo sa bola para sa pagsasaalang-alang. Ang mga mayor at maharlika ay may mga armadong detatsment kasama nila. Maraming opisyal sa korte, kung saan ang malaking bilang ng mga pinagkakatiwalaang tao ay nagsilbing royal secret police.

Ang hukbo ay binubuo ng buong populasyon ng lalaking handa sa labanan. Ito ay pinamumunuan ni Balogun. Ang milisya ay tinipon sa mga probinsya. Ang bawat lokal na detatsment ay pinamunuan ng sarili nitong kumander at kumilos nang higit pa o hindi gaanong independyente sa labanan. Karamihan sa hukbo ay binubuo ng mga mandirigma na armado ng mga sibat, espada at palakol; ang mga wicker shield at leather na baluti ay nagsilbing proteksiyon na mga sandata. Ang mga espesyal na iskwad ng mga mamamana ay armado ng mga busog na may mga katad na kuwerdas at mga pana. Kasama rin sa hukbo ang maliliit na detatsment ng kabalyero na binubuo ng mga maharlika at kanilang mga anak. Sa mga kampanya, ang hukbo ay sinamahan ng mga kababaihan, na ang mga tungkulin ay kinabibilangan ng pagluluto, pagdadala ng mga bagahe, atbp.

Sa hilagang rehiyon ng bansang Yoruba, isang makabuluhang bahagi ng populasyon mula noong simula ng ika-19 na siglo. nagpapahayag ng Islam. Ang natitirang bahagi ng bansa ay nagpapanatili ng sinaunang relihiyong Yoruba. Ang batayan ng mga relihiyosong paniniwala ng Yoruba ay ang tinatawag na orishas. Ang mga ideya tungkol sa mga orishas ay napakalabo. Ayon sa ilang mga alamat, ang mga orishas ay ang mga mythical na ninuno ng lahat ng Yoruba, na bumaba mula sa langit at, naging mga bato, ay napunta sa ilalim ng lupa.

Ang kabuuang bilang ng mga orishas na ito, ​​ayon sa alamat, ay 401. Kasama rin sa bilang ng mga orishas ang ilang mga diyos: Obatala at ang kanyang asawang si Oduduwa - ang personipikasyon ng langit at lupa. Si Oduduwa ay itinuturing din na diyosa ng pagkamayabong at pag-ibig. Ang kanyang kulto ay nakapagpapaalaala sa sinaunang Eastern kulto ng diyosang si Ishtar, na ang mga pari ay dapat na magbigay ng kanilang sarili sa sinumang tao sa taunang mga kapistahan. Ang kulto ng Oduduwa ay halos ganap na tumutugma sa kulto ng orisha Oko, ang patron saint ng agrikultura. Sa bawat lungsod at nayon ng bansa ay mayroong kanyang mga templo na may maraming pari at pari. Ang mga taunang pagdiriwang ng Orishas Oko ay kasabay ng pag-aani ng yam. Ayon sa alamat, ang diyosa na si Oduduwa ay nagsilang ng labinlimang anak: ang diyos ng hangin - Orugun, ang dagat - Olokun, ang araw - Orun, ang buwan - Omu, kidlat at mga bagyo - Shango, atbp. Ang pinakamataas na diyos ay isinasaalang-alang Si Olorun, ang "panginoon ng langit", na sinundan niya. Sumunod sina Olokun at Shango sa kahalagahan. Ang imahe ng Shango ay napapaligiran ng mga alamat na kaakibat ng mga makasaysayang alamat. Itinuring siyang isa sa mga unang hari ng Yoruba at inilalarawan bilang isang mandirigma na may busog at espada sa kanyang mga kamay. Sinabi nila na siya ay nakatira sa isang palasyo na may mga pader na tanso, maraming kabayo, isang mahigpit na pinuno at nawala, nahulog sa lupa. Mayroong iba pang mga diyos: Ogun - ang diyos ng bakal, ang patron ng mga panday, mangangaso at mandirigma; Olorosa - ang patroness ng apuyan, na inilalarawan na nagbabantay sa pasukan sa bahay; Yuje Shalug - diyosa: kalakalan at palitan; Sopona - diyosa ng bulutong; Ang Shagidi ay isang bangungot na sumasakal sa mga tao; Eau - ang diyos ng kasamaan at marami pang iba.

Ang Yoruba ay nagpatibay ng isang espesyal na paraan ng pagbibilang ng oras batay sa mga buwang lunar. Hinati nila ang buwan sa anim na linggo ng limang araw bawat isa, ngunit dahil ang 30-araw na bilang ay hindi nag-tutugma sa buwan ng buwan, Iyon noong nakaraang linggo ay medyo mas maikli. Ang mga pangalan ng mga araw ng linggo ay nauugnay sa mga pangalan ng mga diyos. Ang unang araw ng linggo, ang araw ng pahinga, ako-ojo, ibig sabihin, "unang araw," ay itinuturing na malas at walang nagsimula ng anumang negosyo sa araw na ito. Ang ikalawang araw, ojo-awo - "araw ng misteryo" - ay isang holiday sa lungsod ng Ife, ang banal na lungsod ng Yoruba. Ang ikatlong araw ay ojo-ogun - "ang araw ni Ogun" (ang diyos ng bakal), ang ikaapat ay ojo-shango - "ang araw ng diyos ng kulog at kidlat" at ang ikalima ay ojo-obatala - "ang araw ng diyos ng langit”.

Ang kumplikadong panteon ng mga diyos (mga diyosa ng pagkamayabong, pag-ibig, agrikultura, mga patron ng mga panday, atbp.) Na may mga alamat na nabuo sa kanilang paligid, na nakapagpapaalaala sa mga alamat ng sinaunang Mediterranean at sinaunang Silangan, ay nagsasalita ng mataas na kultura ng mga tao sa baybayin ng Guinea na umunlad sa loob ng maraming siglo.

GREAT EVOIR – FOUNDER NG GREAT BENIN.

“Ang pakikipag-usap tungkol sa Evoire ay kapareho ng pakikipag-usap tungkol kay Alexander the Great,” ang isinulat ng isang istoryador noong ika-15 siglo. At ilang dekada bago nito, inialay ng namumukod-tanging tagapagtala at tagapagturo ng Benin na si Jacob Egharevba ang isa sa kaniyang mga aklat “sa alaala ni Ewuare, ang pinakadakilang hari ng Benin, ang sikat na lumikha ng mga batas at kaugalian ng Benin.” Noong 1472, ang mga caravel ng Portuges navigator na si Ruy de Sequeira, na lumilipat sa timog sa kahabaan ng baybayin ng kontinente ng Africa, ay umabot sa Bay of Benin. Noon unang narinig ng mga Europeo ang tungkol sa makapangyarihan at mayamang kaharian ng Benin at ang pinakamataas na pinuno nito, si Ewuare, na may titulong “Oba.”

Ang eksaktong taon ng kanyang kapanganakan ay hindi alam, ni ang kanyang pag-akyat sa trono (ayon sa ilang mga mapagkukunan, nangyari ito noong 1440, ayon sa iba - noong 1450), o ang kanyang kamatayan, na naganap alinman noong 1473, o dalawang taon mamaya. Pinasok niya ang kasaysayan ng kanyang mga tao - ang Bini - bilang ang pinakadakila sa lahat ng mga pinuno nito, kung saan, mula sa pagliko ng ika-1 at ika-2 millennia AD. hanggang ngayon, mahigit pitumpu ang pumalit sa trono ng Benin. At ngayon siya ay tinatawag na Ewuare Ogidigan - Ewuare the Great.

Sa ilalim ng Ewuare, ang lungsod ng Benin ay lumawak, natatakpan ng isang network ng malalawak na kalye na sementado ng mga tile, ay napapaligiran ng isang sistema ng mga moats at napapalibutan ng mga pader na may siyam na pintuan, kung saan nagsimula silang singilin ng isang toll. Ang mga taga-Benin mismo ay nag-aangkin na sa panahon lamang ng paghahari ni Ewuare nagsimula ang Benin na ituring na isang lungsod. Kasunod nito, noong ika-16-18 siglo, ang mga bisitang Europeo - mga misyonero, mangangalakal, diplomat, mandaragat - ay masigasig na inihambing ang Benin sa pinakamalaki at pinakamagandang lungsod ng Europa noong panahong iyon, halimbawa, Amsterdam. Ang lungsod ng Benin ay umiiral pa rin ngayon at ngayon ay tinatawag na Lungsod ng Benin. Ang paglikha ng ningning na ito ay sinimulan ni Ewuare the Great.

Hinikayat ng Dakilang Oba ang pag-unlad ng mga sining at sining, lalo na ang garing at pag-ukit ng kahoy, at paghahagis ng tanso, na sikat na ngayon sa buong mundo. Siya mismo ay itinuturing na isang natitirang panday. Inimbento ni Ewuare ang instrumentong pangmusika na ejiken, isang uri ng plauta, at lumikha ng court orchestra. Ito ay hindi nagkataon na naniniwala ang mga siyentipiko na ang panahon ng Ewuare ang "ginintuang panahon" ng kultura ng Benin.

Ang Ewuare ay kinikilala din sa pagpapakilala ng mga espesyal na marka ng tribo - mga bingaw sa mukha, sa parehong oras na medyo katulad sa disenyo, ngunit hindi rin pareho sa mga kinatawan ng iba't ibang tribo ng Benin. Ang pagbabagong ito ay nag-ambag sa pagbuo ng isang pakiramdam ng parehong intra-tribal at pan-Benin na pagkakaisa sa mga tao.

Si Ewuare ang una sa hanay ng mga dakilang mananakop ng oba. Sinimulan niyang likhain ang Imperyong Benin at inilatag ang mga pundasyon ng sistema ng pamahalaan nito. Pinaniniwalaan ng tradisyon ang Ewuare sa pananakop ng 201 mga pamayanan ng mga kalapit na tao sa hilaga, silangan at kanluran ng Benin. Ang kanilang mga naninirahan ay napapailalim sa pagkilala, at ang mga lokal na pinuno ay pumasok sa paglilingkod sa Benin. Marami pang pamayanan ang itinatag ng mga sundalo ng mga garison ng Benin. Ganito bumangon ang Lagos - ang multimillion-dollar na sentrong pang-ekonomiya, pinansiyal at kultura ng modernong Nigeria, hanggang kamakailan ang kabisera nito (ngayon ang kabisera ay Abuja)... Ang kaluwalhatian ng makapangyarihan at mapandigma na si Oba ng Benin ay kumalat nang lampas sa mga hangganan ng kanyang mga ari-arian, dahil hindi lamang siya isang mananakop, kundi isang manlalakbay na bumisita sa maraming bansa sa Kanlurang Africa.

Ang kasagsagan ng Benin, na nagsimula sa ilalim ng Evoire, ay tumagal hanggang sa simula ng ika-17 siglo. Pagkatapos ay dumating ang oras ng pagtanggi. Sa mga tao, si Ewuare ay itinuturing na hindi lamang isang mahusay na pinuno, kundi isang mangkukulam at manghuhula. Sinasabing nahula niya na ang isa sa kanyang mga inapo ay magtatapos sa kanyang mga araw sa pagkabihag. Noong 1897, ang Benin ay nakuha ng British. Parehong nawasak at ninakawan ang palasyo, at ang pinakamataas na pinuno mismo ay ipinatapon, kung saan namatay siya pagkaraan ng labimpitong taon.

Sa pagtatapos ng ika-13 siglo, si Oba Oguola, ang ikaanim na pinuno ng Benin, ay umapela, ayon sa oral na tradisyon, sa pinuno ng Ife (ang lungsod-estado ng mga Yoruba sa Kanlurang Africa) na may kahilingang magpadala ng isang master sa sanayin ang mga lokal na artisan sa bronze casting. Mula kay Ife nanggaling ang tagagawa ng panday na si Igwe Igha, na nagtatag ng royal foundry workshop at ginawang diyos pagkatapos ng kanyang kamatayan. Hanggang kamakailan, ang mga panday ng Benin ay nagdala ng mga sakripisyo sa kanyang altar, kung saan mayroong mga ulo ng terracotta (ayon sa alamat, ginamit niya ang mga ito habang nagtuturo sa mga taga-Benin).

Hindi ito magiging kakaiba kung ating aalalahanin na sa malayong nakaraan ay may isang kaugalian sa Benin na sumasalamin sa kanyang kampon: pinaniniwalaan na ang unang pinuno nito ay nagmula sa Ife. Nang mamatay ang isang oba, ang kanyang ulo ay hindi inilibing kasama ng katawan, ngunit ipinadala sa Ife, na tumanggap bilang kapalit ng isang tansong imahen, na nilayon para sa kulto ng mga ninuno ng hari.

Ang lungsod ng Ife, isa sa pinakamahalagang sentro ng sibilisasyon sa tropikal na Africa, ay may malaking papel sa relihiyon at kultural na buhay ng mga Yoruba at Bini. Gayunpaman, kakaunti ang nalalaman tungkol sa kanyang relihiyon at istrukturang panlipunan; ang data tungkol sa mga ito ay pira-piraso at hindi kumpleto. Karamihan sa mga nahanap sa mismong lungsod at mga kapaligiran nito ay ginawa ng pagkakataon.

Kaya, sa panahon ng pagkukumpuni at pagtatayo, ilang patong ng mga sinaunang simento ang nalantad. Inilatag mula sa mga ceramic shards, bumuo sila ng mga geometric na pattern na kahawig ng masalimuot na mosaic. Sa mga sumunod na paghuhukay, natuklasan ng mga arkeologo ang kabuuang mahigit tatlong kilometro kuwadrado ng naturang mga sementadong lugar. Marahil sila ay nauugnay sa mga istruktura ng paagusan at may ilang uri ng ritwal na kahalagahan - karamihan sa kanila ay natagpuan sa royal quarter. Ang pagpapalagay na ito ay sinusuportahan din ng ganap na hindi kapani-paniwalang pagiging kumplikado ng gawaing ito.

Ang isa sa mga kalahok sa mga paghuhukay, ang South African na si J. Goodwin, ay sumulat: “Sampu-sampung milyong clay shards ang nakolekta at ang bawat isa ay maingat na giniling sa laki ng dalawang shilling na barya, bawat isa ay binigyan ng hugis ng flat disk. Maingat silang inilatag (gilid sa gilid) na ang kanilang mga mukha ay nakaharap sa isa't isa, tatlo bawat pulgadang kuwadrado, at iba pa, marahil, sa isang lugar na dalawang milya kuwadrado... Ang pagsisikap na ginugol sa gawaing ito ay dapat na napakalaki... Ang pagpaparami ng bilang na ito sa bilang ng mga square feet na sementado, makakakuha tayo ng astronomical figure na hindi ko kayang ipahayag!"

Ang mga sinaunang mesalith (mga monumento at santuwaryo ng libingan) at mga trono ng hari na inukit mula sa kuwarts at iba pang materyales ay natagpuan din dito. Gayunpaman, ang pinakamataas na tagumpay ng sining ng Ife ay itinuturing na mga bronze at terracotta heads, mas madalas na mga torso ng mga deified na pinuno at ang kanilang entourage, na ginawa sa laki ng buhay. Tinatawag silang tanso sa halip ayon sa tradisyon, sa katotohanan ito ay tanso (isang haluang metal ng tanso at sink), at hindi tanso (isang haluang metal ng tanso at lata). May mga eskultura na gawa sa halos purong tanso.

Ang unang bagay na tumatak sa iyo tungkol sa Ife plastic ay ang kamangha-manghang pagiging totoo nito, malapit sa antigong, at, sa wakas, ngunit hindi bababa sa, ang pagiging perpekto ng teknikal na pagpapatupad - ang kapal ng mga casting, bilang isang panuntunan, ay hindi lalampas sa 5-6 mm. Hindi kataka-taka na sa mahabang panahon ay hindi makapaniwala ang mga Europeo sa lokal na pinagmulan nito, na iniuugnay ito sa Egypt, pagkatapos ay sa Greece at Roma, pagkatapos ay sa Portugal o India, o kahit na sa maalamat na Atlantis, dahil pinaniniwalaan na ang sining. ng mga mamamayang Negroid ay hindi lumalabas sa primitive.

Maraming tansong ulo ang may maliliit na butas sa paligid ng bibig at noo para sa pagkakadikit ng bigote, balbas at hairstyle. Ang mga mukha kung minsan ay ganap na natatakpan ng mga parallel grooves, na tila naghahatid ng isang naka-istilong tattoo, o sa halip, pagkakapilat na karaniwan sa Africa. Sa isang bilang ng mga ulo ay maaaring makilala ng isang tao ang mga tampok ng pagkakahawig ng portrait, na, gayunpaman, ay hindi lumalabag sa halos perpektong imahe ng pinuno. Malamang, pinalamutian nila ang mga altar sa harap kung saan ang mga sakripisyo ay ginawa bilang parangal sa mga ninuno ng hari. Ayon sa isa pang hypothesis, ginamit ang mga ito sa pangalawang seremonya ng libing, nang ang pigura ng isang oni (ang pamagat ng pinuno ng Ife), na pinalamutian ng royal regalia, ay dinala sa isang solemne na prusisyon sa buong lungsod.

Sa pagliko ng ika-19 at ika-20 siglo, nagsimulang lumitaw ang mga mahiwagang bronze na ulo sa mga auction at pagkatapos ay sa mga museo sa England, France at Germany sa mga kakaibang wicker na sumbrero, sa matataas na kwelyo na umaabot sa bibig at may kakaibang mga butas sa korona ng ulo. . Ang pagiging perpekto ng bronze casting ay nagpalagay na ang mga ito ay mga bagay ng sinaunang o oriental na gawain. Ang ilang mga tampok lamang sa hitsura ng mga taong inilalarawan ay nakalilito: namamagang mga labi at malapad, pipi ang mga ilong.

Ito ang unang pagkakakilala ng mga Europeo sa sining ng Benin, ang pagtuklas nito ay naganap sa simula ng 1897 at sinamahan ng napaka-trahedya na mga kaganapan. Ang English punitive expedition, sinasamantala ang insidente na pinukaw ng mga British mismo, nakuha at sinira ang lungsod hanggang sa lupa. Ang mga gawa ng sining na natuklasan sa mga guho ay ninakawan at ibinenta ng mga sundalo sa mga antigong tindahan sa mga bayan sa tabing dagat sa England.

Bago ito, halos walang alam ang Europa tungkol sa sining ng Benin. Sa kabila ng mabilis na kalakalan mula noong katapusan ng ika-15 siglo, wala ni isang gawa ng sining ang na-export mula rito. Ang tanging pagbubukod ay ang tinatawag na Afro-Portuguese na plastik na sining - mga tasa, mga shaker ng asin, mga kutsara, atbp., na ginawa mula sa garing ayon sa mga utos ng mga mangangalakal na Portuges. Ang mga rekord ng mga manlalakbay sa Europa na bumisita dito ay nakilala nang maglaon at nagdulot ng hindi gaanong sorpresa kaysa sa sining ng Benin mismo.

Kaya naman, ang Dutch cartographer na si O. Dapper ay naglathala ng isang “Description of African Countries” sa Amsterdam, na naglalaman ng mga mensahe mula sa mangangalakal na si S. Blomert, isa sa ilang European na bumisita sa Benin noong kasagsagan nito. "Ang palasyo ng hari ay quadrangular at matatagpuan sa kanang bahagi ng lungsod. Ito ay kasing laki ng lungsod ng Harlem, at napapalibutan ng isang espesyal na pader, bukod pa sa nakapalibot sa lungsod. Ang palasyo ay binubuo ng maraming magagandang bahay at magagandang mahabang quadrangular na gallery na halos kapareho ng sukat ng Amsterdam stock exchange. Ang mga gallery na ito ay matatagpuan sa matataas na haligi, na natatakpan mula sa itaas hanggang sa ibaba ng tanso na naglalarawan ng mga pagsasamantala at labanan ng militar. Ang bawat bubong ay pinalamutian ng isang turret kung saan inilalagay ang isang ibon na gawa sa tanso, na may bukas na mga pakpak, napakahusay na inilalarawan mula sa buhay. Ang lungsod ay may napakatuwid at malalawak na lansangan, bawat isa ay may lapad na isang daan at dalawampung talampakan."

Hindi natin alam ang eksaktong oras ng paglitaw ng estado ng Benin. Tila, mula pa sa simula ay mayroon itong katangian ng isang despotismo na nagmamay-ari ng alipin, katulad ng mga estado ng Sinaunang Silangan. Sa mga lokal na kulto, ang kulto ng mga ninuno ay gumaganap ng pinakamahalagang papel. Ang bawat pamilya ay nagtayo ng altar kung saan inilalagay ang mga larawang kahoy ng mga patay. Ang mga ulo ng mga ninuno, ang tinatawag na "uhuv-elao" (literal na "bungo ng ninuno") ay itinuturing na tagapamagitan sa pagitan ng namatay at ng kanyang mga inapo.

Unti-unti, lumitaw ang isang malawak na panteon ng mga diyos, na ang hierarchy ay isang eksaktong kopya ng mga relasyon sa lupa. Gayunpaman, lahat sila ay gumanap ng isang subordinate na papel - relihiyon ng estado naging kulto ng deified na pinuno at ng kanyang mga ninuno. Ang katauhan ng hari ay itinuturing na sagrado sa Benin sa panahon ng kanyang buhay; hindi lamang siya ang kinatawan ng Diyos sa lupa, kundi ang Diyos mismo. Ang bawat namatay na hari, pati na rin ang reyna-ina, ay may hiwalay na silid sa loob ng palasyo na may isang altar kung saan may eskultura na ulo na hinagis sa tanso. Sa itaas na bahagi ng ulo, lalo na sa mga huling monumento, mayroong isang butas kung saan ipinasok ang isang tusk ng elepante na may inukit na bas-relief ng nilalaman ng ritwal.

Ang ebolusyon ng sining ng Benin ay madaling matunton sa pamamagitan ng halimbawa ng mga bronze head - "uhuv-elao" - ng mga pinuno nito. Ang mga maagang monumento ay nakapagpapaalaala sa iskultura ng Ife, bagaman ang kanilang pagkakatulad ay ipinakita hindi lamang at hindi gaanong sa estilo, ngunit sa isang mataas na antas ng teknikal na pagpapatupad, sa pagnanais na makatotohanang ihatid ang mga tampok ng mukha ng isang partikular na karakter. Sa panahon ng kasaganaan nito (XV-XVI na siglo), ang pamamaraan ng paghahagis ay naging mas advanced. Ang eskultura at mga relief ay natatakpan ng pinong hinabol na mga burloloy. Ang kanonikal na uri ng portraiture sa wakas ay nahuhubog. Ang mga pinuno ng mga pinuno sa panahong ito ay naiiba sa bawat isa hindi lamang sa dekorasyon, kundi pati na rin sa mga tampok ng pagkakahawig ng portrait sa orihinal.

Ang susunod na panahon - ang katapusan ng ika-16 - kalagitnaan ng ika-18 na siglo - ay nailalarawan sa pamamagitan ng lumalagong mga kontradiksyon. Ang pandekorasyon na karangyaan at solemnity, katangian ng anumang sining ng korte, unti-unting tumindi, ang mga indibidwal na tampok ay nagbibigay-daan sa lalong kanonikal na kombensiyon at katigasan, ang mga ulo ay naiiba lamang sa hugis ng mga headdress at regalia (mataas na kwelyo at coral beads, pendants, atbp.). Ang mga paghahagis ay nagiging mas magaspang at mas pinasimple.

Gayunpaman, sa panahong ito na ang hanay ng genre ng sining ay lumawak nang hindi karaniwan. Ang iba't ibang uri ng bilog na iskultura ay nilikha - mga pigura at grupo ng mga mandirigma (kabilang ang Portuges), mga mangangaso, mga musikero; inilarawan sa pangkinaugalian larawan ng mga hayop, kadalasang mga leopard, ibon, isda at ahas. Ang mga sikat na bronze relief ay halos ganap na sumasakop sa mga dingding ng palasyo ng hari. Bilang karagdagan sa mga madalas na umuulit na mga numero ng oba, na palaging nakikilala sa kanilang laki, makikita natin dito ang mga eksena ng buhay sa palasyo, pangangaso at mga labanan, maalamat at, marahil, mga makasaysayang kaganapan.

Sa simula ng ika-19 na siglo, ang sining ng Benin ay tumigil sa pag-unlad nito at hindi lumampas sa pag-uulit ng mga kanonikal na sample. Kasabay ito ng pagbaba ng pulitika at ekonomiya ng estado, na naging isang teokratikong paniniil. Ang pag-iral nito ay sa wakas ay nagambala, tulad ng nabanggit na, ng English punitive expedition noong 1897.

Sa Gulpo ng Guinea): mga estado ng Nigeria, Togo, Benin, Ghana). Mayroong isang maliit na diaspora sa Canada. Ang kabuuang bilang ay humigit-kumulang 40 milyong tao.

Hanggang sa kolonisasyon ng Europa sa kontinente ng Africa noong ika-15 siglo, sinakop ni Ile Ife ang isang espesyal na posisyon sa kasaysayan ng rehiyon ng Kanlurang Aprika, na gumaganap ng mga tungkulin. sentrong espirituwal, ang pamantayan ng istrukturang sosyo-politikal at pag-unlad ng kultura ng mga Yoruba at kanilang mga kapitbahay. Kultura sa lungsod - Ife, monarkiya - Ooni, pagtunaw ng metal, pangangaso at pagsasaka.

Karamihan sa mga Yoruba ay mga Kristiyano [ ] at mga Muslim. Ang Yoruba din hanggang ngayon ay nagsasagawa ng polytheistic na relihiyon na Ifa'Orisha, na nakaimpluwensya sa paglitaw ng naturang mga tradisyon ng Afro-Caribbean gaya ng voodoo, vodun, Santeria Lucumi, obeah at marami pang iba.

Yoruba art na ipinakita ni [ saan?] maraming mga pigurin na gawa sa kahoy, tanso at luwad, iba't ibang musika (instrumental at responsor-vocal), na nag-iwan ng marka sa kulturang musikal ng Latin America.

Ang arkitekturang Yoruba ay may sariling katangian na ngayon ay nawawala. Ito ay dahil sa mga pagbabago sa pamumuhay ng Yoruba. Kung dati ay nakaugalian na ang mabuhay malalaking pamilya at pag-isahin ang mga bahay sa pamamagitan ng pagtatayo ng ilang mga kumplikadong istruktura, ngayon ay nagbago ang sitwasyon. Ang Kristiyanismo, mga repormang pangkultura at pang-edukasyon ay lubos na nakaimpluwensya sa Yoruba at hinubog ang konsepto na ang pamilya ang pangunahing yunit ng lipunan. Ang pagkalat at pagtatatag ng monogamy, ang paghihiwalay ng mga pamilya mula sa isa't isa - lahat ng ito ay humantong sa pagkamatay ng mga tradisyong iyon na nabuo ng isang daan-daang taon na paraan ng pamumuhay.

Sa pagsasalita tungkol sa pagbuo ng pambansang kultura at pagkakakilanlan, ang kolonyal na panahon ay dapat pansinin. Pagkatapos, sa panahon ng dumaraming diskriminasyon sa mga Yoruba ng mga Europeo, isang alon ng nasyonalismo ang dumaan sa mga tao, lalo na sa mga edukadong grupo. Ang pagkakaroon ng mga misyonero ay nagbigay ng lakas sa pag-unlad ng wika; bago ang kolonyal na pamamahala, maraming komunidad sa Nigeria ay hindi konektado sa pulitika o kultura.

Gayunpaman, ang mga Europeo ay may mas nakapipinsalang impluwensya sa mga tradisyon ng Yoruba. Kaya, tungkol sa relihiyon, ang mga misyonero, upang makamit ang tagumpay sa pagpapalaganap ng kanilang mga ideya, ay binaluktot ang istraktura relihiyosong pananaw sa mundo Yoruba, sinira ang mga pundasyon para sa iba't ibang mga ritwal, pagsasabi ng kapalaran at mga sakripisyo. Halimbawa, muling isinulat ang mga tanyag na gawa at awit upang ihatid ang isang Kristiyanong pananaw sa mga bagay-bagay.

Ayon sa mga alamat, ang Yoruba ay nagmula sa silangan. Ang maalamat na ninuno ng Yoruba ay itinuturing na Oduduwa.

Ang mga genetic na pag-aaral na natagpuan sa pagitan ng 0.2% at 0.7% Neanderthal genes sa mga genome ng Yoruba at Mbuti Pygmies, ngunit ang isang pagkakamali sa mga kalkulasyon ay nagpapahina sa orihinal na konklusyon ng mga may-akda na maraming mga Aprikano ang nagdadala ng Neanderthal DNA, na minana mula sa mga Eurasian na ang mga ninuno ay nakipag-interbred sa grupong ito. . Ang pagkakaroon ng Neanderthal genes sa Yoruba ay nakumpirma ng reference-free na paraan ng IBDmix, kung saan ang pagkakakilanlan ng mga fragment ng DNA sa dalawang tao ay itinuturing na isang indikasyon ng pagkakaroon ng isang karaniwang ninuno, at ang haba ng segment ng IBD ay depende sa kung paano matagal na ang nakalipas ay nagbahagi sila ng isang karaniwang ninuno.

Ang archaic introgression mula ngayon ay wala nang mga hominin sa Yoruba genome ay umaabot mula 5 hanggang 7.9%.

Inihambing ng mga geneticist mula sa University of California sa Los Angeles ang 405 West African genome mula sa proyekto sa Neanderthal genome mula sa Croatian Vindia Cave at ang Denisovan genome, na matatagpuan sa mga genome ng mga populasyon ng West Africa (Yoruba mula sa Ibadan (YRI), Esan sa Nigeria (ESN), Gambian sa western Gambia (GWD) at Mende sa Sierra Leone (MSL)) mula 2 hanggang 19% ng admixture na natanggap nila mula sa pagtawid sa ghost man na humigit-kumulang 43 thousand liters. n. (95% na pagitan ng kumpiyansa: mula 6000 hanggang 124,000 taon na ang nakalilipas), hiwalay sa ninuno ng mga modernong tao bago pa man mahati ang angkan modernong tao at ang mga angkan ng Neanderthals at Denisovans - hanggang 625,000 y.p. n. (95% confidence interval: 360,000 hanggang 975,000 BP) .

Ang mga genetic na pag-aaral ng mga populasyon ng Sahul kumpara sa mga pag-aaral ng iba pang modernong populasyon ng tao ay nagpakita na ang Yoruba ay nahati mula sa mga Papuans ng New Guinea ca. 90 libo l. n., at kasama ang natitirang populasyon ng Eurasian - 75 libong taon na ang nakalilipas. n., na sumusuporta sa hypothesis na ang exodus mula sa Africa ay naganap nang dalawang beses - humigit-kumulang. 120 libong l. n. (xOoA) at tinatayang. 80 libo l. n. (OoA)

YORUBA, Yorubo (pangalan sa sarili - Yorùbá), mga tao sa timog-kanluran ng Nigeria (Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oshun, Ekiti, Ondo, Kogi states). Bilang ng mga tao: 27.6 milyon. Nakatira din sila sa Ghana (343 libong tao), Benin (Nago, Anago; 181 libong tao), Togo (83 libong tao), atbp. Ang mga Creolized na inapo ng Yoruba sa iba't ibang bansa sa West Africa ay madalas na tinatawag ang kanilang sarili na Aku, at naninirahan din. sa Great Britain (higit sa 20 libong tao), USA (mga 1 libong tao - 2000, census), atbp.; Ang mga inapo ng Yoruba ay nakatira sa Latin America (sa West Indies ay tinatawag silang Lucumi). Kabuuang populasyon 28.5 milyon (2007 tantiya). Sila ay nahahati sa mga grupo: Ife, Oyo, Ijesha, Ekiti, Igbomina, Ovo, Ondo, Ijebu, Egba, Egbado. Nagsasalita sila ng wikang Yoruba. Mahigit sa 50% ay mga Kristiyano (Anglicans, Katoliko, tagasunod ng syncretic Christian-African Churches), ang ilan ay Muslim (karamihan ay Sunnis ng Maliki madhhab), ang iba ay sumusunod sa tradisyonal na paniniwala.

Mula sa ika-2 kalahati ng ika-1 milenyo, nagkaroon ng maagang pagbuo ng estado ang Yoruba (tingnan ang mga estado ng Yoruba). Tradisyunal na kultura tipikal ng mga tao ng Guinean subregion ng Kanlurang Africa (tingnan ang artikulong Africa). Ang tradisyunal na pagsasaka ay manu-manong slash-and-burn na pagsasaka (ang pangunahing pananim ay yam). Ang pagsasaka ng mga hayop ay hindi maganda ang pag-unlad dahil sa pagkalat ng tsetse fly. Ang tradisyonal na pangangaso, crafts, at kalakalan ay napanatili. Mga pamayanan sa kanayunan na may linear na layout. Ang estate, na tinitirhan ng isang mas malaking komunidad ng pamilya (agbole), ay kinabibilangan ng ilang mga bahay para sa mga pamilyang nuklear. Ang tirahan ay hugis-parihaba na may wattle o poste na mga dingding na pinahiran ng luad. Tradisyunal na pagkain- yam sinigang (fufu), pinapalitan ang tinapay, beans, mais, saging, kamoteng kahoy, karne at isda na may mainit na pampalasa, langis ng palma, atbp. Ang isang inuming may alkohol (emu) ay inihanda mula sa oil palm juice. Tradisyonal sosyal na istraktura, mga lihim na alyansa, institusyon ng mga namumuno (pareho), pista opisyal. Sistema ng mga tuntunin ng pagkakamag-anak ng uri ng henerasyon. Ang magkakapatid ay itinalaga alinman sa pamamagitan ng isang pangkalahatang termino na walang pagtatangi ayon sa kasarian at edad, o sa pamamagitan ng mga deskriptibong konstruksyon na nagpapahiwatig ng pagkakamag-anak ng ama o ina. Ang account ng pagkakamag-anak ay patrilineal na may mga elemento ng bilinearity. Ipinagbabawal ang pag-aasawa sa loob ng isang bilateral na grupo ng mga kamag-anak sa loob ng 3, kabilang sa Ijebu at Ondo - 5-6 na henerasyon. Hanggang sa kalagitnaan ng ika-19 na siglo, ang ari-arian ng isang tao ay minana ng kanyang mga kapatid. Sa kasalukuyan, ang mga ari-arian na minana mula sa ama ay napupunta sa mga kapatid, at ang mga ari-arian na naipon ng lalaki mismo ay nahahati sa mga anak. Ang ari-arian ng babae ay minana lamang ng kanyang mga anak. Matapos ang pagkamatay ng isang lalaki, ang pamamahala ng kanyang ari-arian ay ipinapasa sa panganay na anak na lalaki, ang asawa at ang iba pang mga anak ay bumalik sa bahay ng kanilang mga magulang.

Ang Yoruba pantheon ay pinamumunuan ng pinakamataas na diyos na si Olorun (Master of the Sky), o Oludumare; kabilang ang mula 201 hanggang 401 na mga diyos (orisha): mga patron ng mga elemento, mga diyos ng kulog (Shango), araw (Orun), buwan (Oshu), digmaan at bakal (Ogun), kapalaran (Orunmila), pagpapagaling (Osanyin), panghuhula (Ifa), pangangaso (Oshosi), agrikultura (Oko Oko), manloloko na si Eshu (tagapamagitan sa pagitan ni Orishas at mga tao, patron ng mga manlalakbay, gabay ng mga kaluluwa sa kaharian ng mga patay, atbp.), atbp.; naniniwala sa mga mangkukulam (ade). Ang mga alamat tungkol sa paglikha ni Olorun ng demiurge Obatala, na lumikha ng unang lalaki at babae, orishas, ​​​​etc., ay naka-highlight; tungkol kay Oduduwa - ang ninuno at nagtatag na hari ng Ife (ayon sa ilang mga alamat, siya rin ang lumikha ng mundo, kung minsan ay lumilitaw sa anyo ng babae); etnolohikal at makasaysayang mga alamat (isinalaysay sa saliw ng musika), mga kuwento tungkol sa mga hayop, atbp. Nabuo ang kasanayan sa paghula ng kapalaran (ifa). Mga pista opisyal sa kalendaryo - taunang pagsisimula ng mga lalaki (sa Marso) at mga babae (sa Hunyo), mga seremonya ng kulto ng ninuno ng mga lalaki (Adimuorisha, Oρo, Egungun), pagdiriwang ng ani ng yam (Oka; noong Hulyo); Ang Bagong Taon ay ipinagdiriwang sa unang bahagi ng Hunyo. Ang relihiyong Yoruba ang naging batayan ng mga syncretic na kulto sa Africa at America (Santeria sa West Indies, Candomblé sa Brazil, atbp.).

Ang paggawa ng instrumental na musika ay binuo, kabilang ang sa dalawang panig na hugis orasa na mga tambol (dundun); iba pang mga uri ng drum: single-sided - hourglass-shaped (pahilig), double-sided - conical (bata), cylindrical (bembe); mga set ng drums (sakara, orunsa) ang ginagamit. Sa mga ensemble, maaari silang dagdagan ng metal bell (agogo), lamellaphone (agidigbo), musical bow (goje), at kalansing na gawa sa pinatuyong kalabasa (sekere, aje oba). Upang maisaulo ang mga pormula ng ritmo at intonasyon, malawakang ginagamit ang isang sistema ng mga pantig. Sa vocal music, namumukod-tangi ang pag-awit ng responsor (orin). Ang mga genre ng laudatory vocal-speech ay karaniwan: sagradong papuri-prophecies (iere), papuri para sa mga mangangaso (ijala), nakakatawang papuri (ivi), papuri sa iba't ibang okasyon (papa). Mula noong simula ng ika-20 siglo, ang mga awit at mga awit ng papuri ay isinagawa nang may instrumental na saliw. Sa ilalim ng impluwensya ng kulturang Kanluranin, nabuo ang sikat na musika sa lungsod, tulad ng juju (gitara, harmonica na sinamahan ng tradisyonal mga Instrumentong pangmusika). Noong 1940s, lumitaw ang mga musikal na drama batay sa mga makasaysayang plot batay sa tradisyonal na musika (kabilang sa mga nangungunang may-akda ay sina G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

Ang eskultura ng kahoy at tanso ay nagmula sa tradisyon ng sining ng Ife; Ito ay nakikilala sa pamamagitan ng isang makatotohanang interpretasyon at pagmomodelo ng plastik, subtriangular na hugis ng mga mata, isang maikling pahalang na hiwa ng ilong, mga labi na pinalawak pasulong, atbp. Ang mga katangian ay ipinares (lalaki at babae) na mga figure na may isang punto sa ibaba (edan); mga pigurin ng kambal (ibeji), mga diyos: Eshu (sa mga relief ng pinto, mga haliging sumusuporta sa bubong, mga tambol, atbp.), Shango (karaniwan ay nasa anyo ng isang nakasakay sa kabayo) at ang kanyang mga pari (mga tuktok ng wand sa anyo ng nakaluhod na mga figure, madalas na may isang mangkok o bata sa mga braso o sa likod, na may isang headdress sa hugis ng isang dobleng palakol, atbp.); mask-helmets ng lihim na unyon ng Epa na may isang multi-figure pommel (taas hanggang 0.5 m); mga maskara ng lihim na unyon ng Egungun (agbegijo) na gawa sa mga hibla ng halaman, balahibo, shell sa isang kahoy o wicker frame; tupa o mga ulo ng tao na may mga sungay ng tupa (na nauugnay sa pagdiriwang ng ani ng Mata); mga tray ng ritwal (opon ifa), martilyo (iroke), mga sisidlan na may multi-figure sculpture; mga relief na naglalarawan ng mga pang-araw-araw at mitolohiyang eksena, atbp.

Maraming Yoruba ang nakatira sa mga lungsod at may mas mataas na edukasyon (ang pinakamalaking unibersidad ng Nigeria ay nasa Lagos, Ibadan at Ife). Mula noong 1930s, ang fiction at propesyonal na sining ay umuunlad. Ang pinakasikat sa mga Yorubas ay: Nobel laureate sa larangan ng panitikan V. Soyinka, mga iskolar ng humanities S. O. Biobaku, J. F. Ajayi, O. Eluyemi, V. Abimbola at iba pa. Ang Yoruba ay may mahalagang papel sa buhay pampulitika Nigeria, na bumubuo sa etnikong batayan ng mga partido at organisasyon; sa partikular, ang Pangulo ng Nigeria O. Obasanjo (1976-79, 1999-2007) at ang "pansamantalang pangulo" na si E. Shonekan (1993) ay kabilang sa Yoruba. Ang mga pagdiriwang ng Yoruba ay ginaganap sa diaspora (USA, atbp.).

Lit.: Fagg W. De l’art des Yoruba // L’art nègre. R., 1966; Ojo G. J. A. Yoruba kultura: isang heograpikal na pagsusuri. L., 1967; Bascom W. Ang Yoruba ng Southwestern Nigeria. N.Y., 1969; Farrow St. S. Faith, fancies and fetich, o paganismo ng Yoruba. N.Y., 1969; Grigorovich N. E. Tradisyunal na iskultura ng Yoruba. M., 1977; Drewal M. Th. Yoruba ritwal: performers, play, agency. Bloomington, 1992; Kochakova N. B. Sacred Ile-Ife: idealized na imahe at makasaysayang katotohanan. M., 2007.

A. S. Alpatova (pagkamalikhain sa musika).

Ang mga Yoruba ay nakatira sa kanlurang Africa. Ang mga lupaing tinatawag na Yorubaland ay bahagi na ngayon ng Nigeria, Togo, Benin at Ghana. Ang mga ninuno ng mga taong ito ay lumikha ng orihinal na kultura ng Nok, ang unang kultura ng Iron Age sa kontinente ng Africa. Ang terakota at mga tansong pigurin ng kulturang Nok ang ipinagmamalaki ng mga nangungunang museo sa mundo. Ang kulturang Nok ay bumangon 900 taon bago si Kristo at biglang nawala noong 200 AD. Ang mga Yoruba, na mga tagapagmana ng isang sinaunang kultura, ay humigit-kumulang 30,000,000 katao sa ating panahon.

Isa sa mga pinakakahanga-hangang tradisyon ng Yoruba ay ang "extended family". Ang lahat ng mga lalaking nasa hustong gulang ay itinuturing na mga ama, at ang mga babae ay itinuturing na mga ina. Samakatuwid, ang Yoruba ay walang konsepto ng pagkaulila.

Ang pakikipagtalik bago ang kasal ay isa ring mahalagang tradisyon ng mga tao. Para sa mga puting Kristiyano, ang kaugaliang ito ay tila hindi lamang kakaiba, ngunit kahit na kalapastanganan. Ang punto ay na sa proseso Upang makumpleto ang ritwal ng panliligaw, dapat patunayan ng isang babae ang kanyang kakayahang magkaanak. Iyon ay, ang unang pakikipagtalik ay kinakailangang mangyari bago ang kasal. Gayunpaman, kapag ang isang babae ay nabuntis, ang ama ng bata ay obligado lamang na pakasalan siya. Imposibleng iwasan ang responsibilidad na ito; pipilitin ng buong lipunan ang ama na sundin ang batas. Kaya, kulang din ang mga Yoruba sa mga nag-iisang ina.

Ang relihiyosong tradisyon ng Yoruba ay medyo kumplikado at, ayon sa iba't ibang mga pagtatantya, ay nagsimula hanggang sa 10,000 taon. Kinikilala niya ang pagkakaroon ng isang pangunahing diyos na lumikha. Totoo, sa pananaw ng Yoruba, ang diyos na lumikha na si Olorun ay umalis sa mga gawain at hindi nakikialam sa buhay ng tao. Samakatuwid, bihira silang manalangin sa kanya, at ang kulto ng pagsamba kay Olorun ay halos wala. Ang Yoruba Orishas ay nagdarasal. Ang Orisha ay isang kakaibang konsepto ng Africa; ito ang ilang mga paglabas ng diyos na lumikha na tumutulong sa pagpapanatili ng ugnayan sa pagitan ng mga tao at langit.

Ang isa sa mga pangunahing orishas ay Obatal. Siya ang lumikha sa Lupa, at dinala niya doon ang unang labing-anim na tao na dati niyang nililok mula sa putik. Siya rin ang may pananagutan sa paglitaw ng mga kuba, albino at iba pang mga deformidad. Ayon sa relihiyosong tradisyon ng Yoruba, ang mga deformidad ay hindi parusa o kasawian, ito ay isang paalala lamang sa mas mapalad na pangangailangang sumamba. Obatalu. Totoo, sa proseso ng paggawa ng Earth at mga tao, na isinasagawa ang plano ni Olorun, si Obatal ay regular na umiinom ng palm wine, at gumawa ng maraming bagay na masama. Kinailangan ni Olorun na alisin ang kanyang mga pagkukulang; mula noon, ang mga Yoruba ay may mahigpit na bawal sa pag-inom ng alak.

Tuwing Linggo at pista opisyal, ang mga tagahanga ng Santeria ay nagtitipon sa mga silid ng panalangin na nilagyan ng mga bahay ng kanilang mga klero. Sa panahon ng mga ritwal na ito, ang mga ritwal na sayaw ay ginaganap sa kumpas ng mga espesyal na ritwal na tambol na may butas mula sa isang buong puno ng kahoy, na tinatawag na bata.

Madalas silang nagtatapos sa isa o higit pang mananayaw na nahuhulog sa isang kawalan ng ulirat. Ang ganitong mga tao ay nagsisimulang magbigkas ng mga parirala na binubuo ng hindi nauugnay at kadalasang walang kahulugan na mga salita. Ito ay pinaniniwalaan na ang isang tao na nahulog sa kawalan ng ulirat ay sinapian ng isa sa mga orishas. At ang gawain ng mangkukulam ay bigyang-kahulugan ang kanyang propesiya. Ang mga tagasunod ng tradisyonal na Kristiyanismo ay isinasaalang-alang ang gayong mga panalangin ay magiging kalapastanganan o isang "sabbath ng mangkukulam." Gayunpaman, itinuturing ng mga tagapagmana ng Yoruba ang kanilang sarili na mga debotong Katoliko.

Ito ay kagiliw-giliw na ang karamihan sa mga Yoruba na naninirahan sa Africa ay nakikibahagi sa agrikultura, ngunit nakatira sa mga lungsod. Napapalibutan ng mga patlang ang bawat lungsod ng Yoruba. Minsan pati mga bahay ay itinatayo sa malalayong lugar. Ngunit hindi sila maihahambing sa pangunahing bahay ng lunsod, na naglalaman ng isang altar kung saan ang ulo ng pamilya ay regular na naghahain sa mga orishas.

Yoruba, mga taong naninirahan sa kanluran at timog-kanluran. Nigeria (tinatayang nasa 10-12 milyong tao noong 1972), sa Dahomey (mahigit 200 libong tao), kung saan sila ay tinatawag na Naga o Anaga, at isang maliit na bilang sa Togo. Mga grupong etniko ng Y.: Oyo, Ife, Ijesha, Egba, atbp. Itinuturing nilang lahat ang kanilang sarili na isang solong tao at may iisang kultura. Magsalita ng wika Yoruba, pagkakaroon ng ilang diyalekto. Ang panitikan ay umiiral sa wikang Hapon, ang mga pahayagan ay inilalathala, at ang pagtuturo ay isinasagawa sa mga paaralan. Sa Japan, kasama ang polytheism na may binuo na panteon ng mga diyos, laganap ang Islam at Kristiyanismo. Matagal bago lumitaw ang mga Europeo sa Kanlurang Aprika (simula noong ika-15 siglo), mayroon silang mga estado (tingnan. Mga estado ng Yoruba). J. - mga tagalikha (namumulaklak noong ika-12-14 na siglo) ng kahanga-hangang bronze at terracotta sculpture (tingnan. Ife), posibleng nauugnay sa isang mas sinaunang (huling 1st millennium BC) na kultura Nok. ang sining ng bronze casting ay pinagtibay ng mga tao Benin. Ang pangunahing hanapbuhay ni Y. ay agrikultura (yame, cocoa). Sa J., ang pagbuo ng mga kapitalistang relasyon ay malapit na magkakaugnay sa mga makabuluhang labi ng mga naunang istrukturang panlipunan. Lit.: Ismagilova R.N., Peoples of Nigeria, M., 1963; Forde D., The Yoruba-speaking peoples of South-Western Nigeria, L., 1951; Johnson S., Ang kasaysayan ng mga Yorubas. Mula sa pinakaunang panahon hanggang ang simula ng British protectorate, L., 1921. R. N. Ismagilova.

• - isang kumplikadong mga ideyang mitolohiya ng mga taong Yoruba na naninirahan sa Kanlurang Sudan - sa kanluran at timog-kanluran ng Nigeria, sa Benin at sa isang maliit na bilang sa Togo. Ang Yoruba ay nakabuo ng isang polytheistic na panteon ng mga diyos...

  Encyclopedia of Mythology

• - mga taong naninirahan sa Kanluran. Nigeria, kung saan mayroong approx. 6 milyong oras...

  Makasaysayang ensiklopedya ng Sobyet

• - o Yarriba - isang makabuluhang estado sa gitna. Africa, mga hangganan sa N. - Gandom, sa E. - r. Niger at Gand, sa kanluran - Dahomey. Ch. lungsod: Katunga, Abbeokuta at Ibodan...

  Encyclopedic Dictionary ng Brockhaus at Euphron

• - Ibibio, isang taong naninirahan sa timog-silangan. Nigeria, sa pagitan ng delta ng ilog Niger at ang hangganan ng Nigerian-Cameroon; ang maliliit na grupo ay naninirahan sa ibang lugar ng bansa...
• - Ibo, Igbo, mga tao sa Silangang Nigeria. Bilang ng humigit-kumulang 10.7 milyong tao. . Nagsasalita sila ng wikang Ibo. Ang bahagi ng I. ay nagpapanatili ng mga lokal na tradisyonal na paniniwala, ang iba ay mga Kristiyano. Ang pangunahing hanapbuhay ni I. ay agrikultura...

  Great Soviet Encyclopedia

• - I Yoruba mga taong naninirahan sa kanluran at timog-kanluran. Nigeria, sa Dahomey, kung saan sila ay tinatawag na Naga o Anaga, at isang maliit na bilang sa Togo. Mga grupong etniko ng Y.: Oyo, Ife, Ijesha, Egba, atbp. Itinuturing nilang lahat ang kanilang sarili na isa...

  Great Soviet Encyclopedia

• - Yoruba, ang wika ng mga Yoruba. Nabibilang sa Kwa subgroup ng Guinean na pangkat ng mga wika...

  Great Soviet Encyclopedia

• - lungsod-estado ng Kanlurang Sudan, pinaninirahan ng mga Yoruba...

  Great Soviet Encyclopedia

• - Ede, isang lungsod sa Nigeria, sa Oyo State, sa itaas na bahagi ng ilog. Oshun. 182 libong mga naninirahan . Ang sentro ng rehiyon para sa koleksyon ng cocoa beans. Pangkalakal ng cocoa beans, tabako, bulak. Pagproseso ng agrikultura hilaw na materyales...

  Great Soviet Encyclopedia

• - mga taong may kabuuang bilang na 26,200 libong tao. Pangunahing bansa ng paninirahan: Nigeria - 25,500 libong tao. Iba pang mga bansa ng pag-areglo: Benin - 380 libong mga tao, Ghana - 200 libong mga tao, Togo - 100 libong mga tao, Cameroon - 10 libong mga tao,...

  Modernong encyclopedia

• - ang mga tao ng Nigeria. Nakatira din sila sa Benin, Ghana, Togo at iba pang mga bansa sa Africa. Ang kabuuang bilang ay 26.2 milyong tao. Yoruba. Sa relihiyon sila ay mga Kristiyano, mayroong mga Sunni na Muslim at mga tagasunod ng tradisyonal na paniniwala...
• - ang wika ng mga Yoruba, ay kabilang sa mga wikang Kwa. Pagsulat batay sa alpabetong Latin...

  Malaking encyclopedic dictionary

• - hindi nababago; uncl., m; ilang...

  Diksyunaryo ng pagbabaybay ng wikang Ruso

• - y"ruba, hindi nababago at hindi nababago, lalaki at hindi nababago...

  Diksyonaryo ng spelling ng Ruso

• - ...

  Mga anyo ng salita

• - pangngalan, bilang ng mga kasingkahulugan: wika ng 2 tao...

  diksyunaryo ng kasingkahulugan

"Yoruba (mga tao sa Nigeria)" sa mga aklat

Kabanata 6 Mga Relihiyong Yoruba: Ang Landas ng Koneksyon

Kabanata 6 Mga Relihiyong Yoruba: Ang Landas ng Komunikasyon Orisha (p. 219) Olodumare (p. 224) Eshu (p. 225) Orunmila (p. 226) Oshun (p. 227) Obatala (p. 228) Ogun (p. 229) ) Shango , Oya, Shopona, Yemoya at Osan-in (p. 230) Ashe (p. 231) Global Religion (p. 232) 100 milyon? (p. 236) Mai Stella, Oyotunji at Africanization (p. 239)

Kabanata 6. Relihiyong Yoruba: Ang Landas ng Komunikasyon

Kabanata 6: Relihiyon sa Yoruba: Isang Landas ng Koneksyon 1 Nagpapasalamat ako sa aking kasamahan na si David Eckel, na tumulong sa akin sa mga pangunahing konsepto para sa kursong ito, at sa aking assistant sa pagtuturo, si Kevin Taylor, na tumulong sa akin na maihatid ang mga konseptong ito sa silid-aralan. 2 Susing Salita sa Relihiyong Yoruba

Pambansang Museo ng Nigeria

Pambansang Museo Ang Nigeria Tropical Africa ay hindi madalas na nakalulugod sa mga arkeologo sa mga nahanap. Walang katapusang pagbuhos ng ulan, patuloy na init - sa ganitong mga kondisyon ang mga produktong gawa sa ilang mga materyales ay maaaring mapangalagaan. Kung ang alinman sa mga ito ay naligtas sa kahalumigmigan, maaari silang masira ng libu-libong mga insekto. sila