Silangan na mga simbahan

1. Mga Simbahan ng Ecumenical Orthodoxy:

Ang Ecumenical Orthodoxy ay isang pamilya ng mga lokal na Simbahan na may parehong dogma, ang orihinal na canonical structure, kinikilala ang mga sakramento ng bawat isa at nasa komunyon. Sa teoryang, lahat ng mga Simbahan ng Ekumenikal na Ortodokso ay pantay-pantay, bagama't sa katunayan ay inaangkin ng Russian Orthodox Church ang pangunahing tungkulin ("Ang Moscow ay ang ikatlong Roma"), at ang Ecumenical Patriarchate ng Constantinople ay buong paninibugho na nagbabantay sa kanyang marangal na "pangunahing karangalan." Ngunit ang pagkakaisa ng Orthodoxy ay hindi isang monarkiya, ngunit sa halip ng isang Eucharistic na kalikasan, dahil ito ay batay sa prinsipyo ng katoliko. Ang bawat Simbahan ay may kapunuan ng katoliko, i.e. kasama ang buong kapuspusan ng buhay na puno ng biyaya na ibinigay sa pamamagitan ng tunay na Eukaristiya at iba pang mga sakramento. Kaya, ang empirikal na pluralidad ng mga Simbahan ay hindi sumasalungat sa dogmatikong pagkakaisa na ating ipinapahayag sa Artikulo IX ng Kredo. Sa empirikal, ang Ecumenical Orthodoxy ay binubuo ng 15 autocephalous at ilang mga autonomous na Simbahan. Ilista natin ang mga ito sa tradisyonal na pagkakasunud-sunod.

Ang Orthodox Church of Constantinople, ayon sa alamat, ay itinatag ni ap. Si Andrew ang Unang Tinawag, na c. 60 inorden niya ang kanyang alagad na si St. Si Stachy ang unang obispo ng lungsod ng Byzantium. B. 330 St. imp. Itinatag ni Constantine the Great ang bagong kabisera ng Roman Empire, Constantinople, sa lugar ng Byzantium. Mula 381 - isang autocephalous archdiocese, mula 451 - isang Patriarchate, ang sentro ng tinatawag na. "imperial heresies", nakipaglaban para sa primacy sa Simbahan ng Alexandria, at pagkatapos ay sa Roma mismo. Noong 1054, ang mga relasyon sa Simbahang Romano ay ganap na naputol at bahagyang naibalik lamang noong 1965. Mula noong 1453, ang Patriarchate of Constantinople ay umiral sa teritoryo ng Muslim Turkey, kung saan mayroon lamang itong 6 na diyosesis, 10 monasteryo at 30 teolohikong paaralan. Gayunpaman, ang hurisdiksyon nito ay lumalampas sa mga hangganan ng estado ng Turko at sumasaklaw sa napaka makabuluhang mga eklesiastikal na lugar: Athos, ang Finnish Autonomous Church, ang semi-autonomous Cretan Church, Episcopal seees sa Kanlurang Europa, Amerika, Asia at Australia (kabuuan ng 234 na dayuhan. diyosesis). Mula noong 1991, ang Simbahan ay pinamumunuan ng Ecumenical Patriarch Bartholomew.

Ang Alexandrian Orthodox Church, ayon sa alamat, ay itinatag c. 67 ng Apostol at Evangelist na si Marcos sa kabisera ng Northern Egypt - Alexandria. Mula noong 451 - Patriarchate, pangatlo sa kahalagahan pagkatapos ng Roma at Constantinople. Gayunpaman, nasa dulo na ng V - simula. VI siglo Ang Alexandrian Church ay lubhang humina ng Monophysite na kaguluhan. Noong ika-7 siglo Sa wakas ay bumagsak ito dahil sa pagsalakay ng mga Arabo, at sa maagang XVI V. ay nasakop ng mga Turko at hanggang kamakailan ay nasa malakas na pag-asa ng simbahan sa Constantinople. Sa kasalukuyan ay mayroon lamang approx. 30 libong mananampalataya, na nagkakaisa sa 5 Egyptian at 9 African dioceses. Ang kabuuang bilang ng mga simbahan at bahay sambahan ay humigit-kumulang. 150. Ang mga banal na serbisyo ay isinasagawa sa sinaunang Griyego at Arabic. Ang Simbahan ay kasalukuyang pinamumunuan ng Kanyang Beatitude Parthenius III, Papa at Patriarch ng Alexandria.

Ang Antiochian Orthodox Church, ayon sa alamat, ay itinatag c. 37 sa Antioquia nina apostol Pablo at Bernabe. Mula noong 451 - Patriarchy. Sa dulo ng V - simula. VI siglo pinahina ng kaguluhan ng Monophysite. Mula 637 ito ay sumailalim sa pamumuno ng mga Arabo, at sa simula ng ika-16 na siglo. nahuli ng mga Turko at nahulog sa pagkasira. Isa pa rin ito sa pinakamahirap na Simbahan, bagama't mayroon na itong 22 diyosesis at humigit-kumulang. 400 simbahan (kabilang sa America). Ang serbisyo ay isinasagawa sa sinaunang Griyego at Arabic. Ito ay pinamumunuan ng Kanyang Beatitude Ignatius IV, Patriarch ng Antioch, na ang tirahan ay nasa Damascus.

Ang Jerusalem Orthodox Church ay ang pinakamatanda sa mga Orthodox Church. Ang unang obispo ay itinuturing na si Apostol Santiago, kapatid ng Panginoon († c. 63). Pagkatapos ng Digmaang Hudyo 66-70. ay nasira at nawala ang primacy nito sa Roma. Mula sa ika-4 na siglo ay unti-unting bumabawi. Noong ika-7 siglo bumagsak sa pagkabulok dahil sa pagsalakay ng mga Arabo. Sa ngayon ay binubuo ito ng dalawang metropolises at isang archdiocese (ang sinaunang Simbahan ng Sinai), ay mayroong 23 simbahan at 27 monasteryo, kung saan ang pinakamalaki ay ang Monastery of the Holy Sepulchre. Sa Jerusalem mismo ay hindi hihigit sa 8 libong mananampalataya ng Orthodox. Ang serbisyo ay isinasagawa sa Greek at Arabic. Sa kasalukuyan, ang pinuno ng Simbahan ay ang Kanyang Beatitude Diodorus I Patriarch ng Jerusalem.

Russian Orthodox Church - itinatag noong 988 sa ilalim ng St. Prinsipe Vladimir I bilang isang metropolis ng Simbahan ng Constantinople na may sentro nito sa Kyiv. Pagkatapos Pagsalakay ng Tatar-Mongol ang metropolitan see ay inilipat sa Vladimir noong 1299, at noong 1325 - sa Moscow. Mula noong 1448 - autocephaly (1st independent metropolitan - St. Jonah). Matapos ang pagbagsak ng Byzantium (1553) at sinasabing siya pa rin ang "ikatlong Roma". Mula noong 1589 - Patriarchate (1st Patriarch - St. Job). Mula noong 1667 lubhang pinahina ng schism ng Lumang Mananampalataya, at pagkatapos ng mga reporma ni Peter: ang Patriarchate ay inalis (Abolisyon ng Patriarchate) - ang tinatawag na Ang Banal na Sinodo, na hinirang ng emperador. Hindi pinahintulutang magpulong ng mga konseho.

Matapos ang pagbagsak ng autokrasya, ang Lokal na Konseho ng 1917-18 ay tinawag, na nagbalik sa kanonikal na pamumuno ng Simbahan (St. Patriarch Tikhon). Kasabay nito, ang Simbahan ay nakaranas ng matinding pag-uusig mula sa rehimeng Sobyet at sumailalim sa isang bilang ng mga schisms (ang pinakamalaking kung saan, ang "Karlovatsky" ("Karlovtsy"), ay umiiral pa rin). Noong 1930s Siya ay nasa bingit ng pagkalipol. Noong 1943 lamang nagsimula ang Kanyang mabagal na muling pagkabuhay bilang isang Patriarchate. Sa Lokal na Konseho ng 1971, naganap ang pakikipagkasundo sa mga Lumang Mananampalataya. Noong 1980s Ang Simbahang Ruso ay mayroon nang 76 diyosesis at 18 monasteryo. Ngunit mula noong 1990, ang pagkakaisa ng Patriarchate ay inaatake ng mga pwersang nasyonalista (lalo na sa Ukraine). Sa ngayon, ang Simbahang Ruso ay dumadaan sa isang mahirap at responsableng panahon ng pagbagay sa post-sosyalistang katotohanan. Ito ay pinamumunuan ng Kanyang Kabanalan Alexy II, Patriarch ng Moscow at All Rus'.

Ang Serbian Orthodox Church ay itinatag sa pagtatapos ng ika-9 na siglo. Autocephaly mula noong 1219. Mula noong 1346 - ang unang (tinatawag na Pech) Patriarchate. Sa siglong XIV. nahulog sa ilalim ng pamatok ng mga Turko at sa eklesiastikal na pag-asa sa Patriarchate ng Constantinople. Noong 1557 ay nagkamit ito ng kalayaan, ngunit pagkaraan ng dalawang siglo muli itong nasumpungan sa ilalim ng Constantinople. Noong 1879 lamang ito naging autocephalous muli.

Sa teritoryo ng karatig na Macedonia, ang Kristiyanismo ay kilala mula pa noong panahon ng ap. Pavel. Mula IV hanggang VI na siglo. Ang Simbahang Macedonian ay salit-salit na umaasa sa Roma at Constantinople. Sa pagtatapos ng IX - simula. XI siglo nagkaroon ng katayuan ng autocephaly (na ang sentro nito sa Ohrid) at maaaring lumahok sa Baptism of Rus.

Ang Montenegro at ang tinatawag ay nagkaroon ng isang espesyal na eklesiastikal na tadhana. Bukovina Metropolis.

Ang pag-iisa ng lahat ng mga rehiyong Ortodokso na ito sa iisang Serbian Church ay naganap noong 1919. Mula noong 1920, ang Serbian Patriarchate ay naibalik. Ang pasistang pananakop at ang kasunod na sosyalistang panahon ay nagdulot ng malaking pinsala sa Simbahang Serbiano. Tumindi ang mga nasyonalistang hilig. Noong 1967, humiwalay ang Macedonia sa isang self-imposed autocephaly (sa ilalim ng pamumuno ng Arsobispo ng Ohrid at Macedonia). Sa kasalukuyan, ang Serbian Church ay nasa isang estado ng krisis. Ito ay pinamumunuan ni Patriarch Pavel.

Simbahang Romano Ortodokso. Ang mga unang diyosesis sa teritoryong ito ay kilala mula sa ika-4 na siglo. Sa mahabang panahon sila ay nasa eklesiastikal na pag-asa sa Patriarchate ng Constantinople. Mula noong ika-14 na siglo - sa ilalim ng pamamahala ng Turko. Sa unang kalahati ng ikalabinsiyam na siglo. pansamantalang isinama sa Simbahang Ruso. Noong 1865 (3 taon pagkatapos ng pagbuo ng estado ng Romania) ang lokal na Simbahan ay nagdeklara ng sarili nitong autocephalous, ngunit kinilala lamang ito ng Ecumenical Patriarchate noong 1885. nakapag-aral

Ang Romanian Patriarchate, na ngayon ay binubuo ng 13 diyosesis, ay may 17 milyong mananampalataya at pinamumunuan ng Patriarch ng All Romania, His Beatitude Theoctistus.

Ang Bulgarian Orthodox Church ay itinatag noong 865 sa ilalim ng St. Prinsipe Boris. Mula noong 870 - isang autonomous na Simbahan sa loob ng balangkas ng Patriarchate ng Constantinople. Mula noong 927 - isang autocephalous archdiocese na may sentro nito sa Ohrid. Ang kalayaang ito ng simbahan ay patuloy na hinamon ng Byzantium. Mula noong ika-14 na siglo Ang Bulgaria ay sumailalim sa pamamahala ng Turko at muling naging umaasa sa Constantinople. Matapos ang isang matigas na pakikibaka noong 1872, ang Bulgarian autocephaly, na idineklara ng schismatic ng Ecumenical Patriarchate, ay arbitraryong naibalik. Noong 1945 lamang inalis ang schism, at noong 1953 ang Bulgarian Church ay naging Patriarchate. Ngayon Siya ay nasa isang estado ng schism at krisis. Ito ay pinamumunuan ng Patriarch ng Bulgaria, His Holiness Maxim.

Ang Georgian Orthodox Church ay itinatag sa simula ng ika-4 na siglo. sa pamamagitan ng mga gawa ni St. Katumbas ng mga Apostol na si Nina († c. 335). Sa una ay napapailalim sa Patriarchate ng Antioch. Mula noong 487 - isang autocephalous na Simbahan na may sentro nito sa Mtskheta (paninirahan ng Supreme Catholicos). Sa ilalim ng Sassanids (VI - VII siglo) napaglabanan nito ang paglaban sa mga sumasamba sa apoy ng Persia, at sa panahon ng mga pananakop ng Turko (XVI - XVIII na siglo) - laban sa Islam. Ang nakakapagod na pakikibaka na ito ay humantong sa pagbagsak ng Georgian Orthodoxy. Ang kinahinatnan ng mahirap na sitwasyong pampulitika ng bansa ay ang pagpasok nito Imperyo ng Russia(1783). Ang Georgian Church ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Banal na Sinodo bilang isang exarchate, at ang titulong Catholicos ay inalis. Ang mga exarch ay hinirang mula sa mga Ruso, na noong 1918 ang dahilan ng pahinga ng simbahan sa Russia. Gayunpaman, noong 1943, kinilala ng Moscow Patriarchate ang autocephaly ng Georgian Church bilang isang malayang Patriarchate. Ngayon ang Simbahan ay binubuo ng 15 diyosesis, na nagkakaisa humigit-kumulang. 300 komunidad. Ito ay pinamumunuan ng Catholicos - Patriarch of All Georgia Ilia II.

Ang Cypriot Orthodox Church, ayon sa alamat, ay itinatag ni St. Barnabas noong 47. Orihinal - isang diyosesis ng Antiochian Church. Mula noong 431 - autocephalous archdiocese. Noong ika-6 na siglo. nahulog sa ilalim ng pamatok ng Arab, kung saan napalaya lamang nito ang sarili noong 965. Gayunpaman, noong 1091 ang isla ng Cyprus ay nakuha ng mga Krusada, mula 1489 hanggang 1571 ito ay pagmamay-ari ng Venice, mula 1571 sa mga Turko, at mula 1878 sa British . Noong 1960 lamang nakamit ng Cyprus ang kalayaan at nagpahayag ng sarili bilang isang republika, kasama si Arsobispo Makarios (1959-1977) bilang pangulo nito. Sa ngayon, ang Church of Cyprus ay binubuo ng isang archdiocese at 5 metropolises, mayroong higit sa 500 simbahan at 9 na monasteryo. Ito ay pinamumunuan ni Arsobispo Chrysostomos.

Hellenic (Greek) Orthodox Church. Lumitaw ang Kristiyanismo sa teritoryo nito sa ilalim ng ap. Pavle. Mula sa ika-4 na siglo Ang mga Greek episcopal sees ay bahagi ng alinman sa Romano o Constantinople Church. Noong 1453, ang Greece ay nasakop ng mga Turko at nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Patriarchate of Constantinople. Noong 1830 lamang nakamit ng Greece ang kalayaan at sinimulan ang pakikibaka para sa autocephaly, na natanggap nito noong 1850. Ngunit, halos hindi napalaya mula sa Constantinople, naging umaasa ito sa hari. Sa ilalim lamang ng Konstitusyon ng 1975 ay tuluyang nahiwalay ang Simbahan sa estado. Ito ay pinamumunuan ng Arsobispo ng Athens at lahat ng Hellas, ang Kanyang Beatitude Seraphim.

Kasabay nito (noong 1960s), ang tinatawag na Simbahan ay humiwalay sa Greek Orthodox Church. Ang True Orthodox Church of Greece (old style), na binubuo ng 15 dioceses (kabilang ang USA at North Africa), na pinamumunuan ni Metropolitan Cyprian of Philia.

Ang opisyal na kinikilalang Greek Church ay isa sa pinakamalaki. Binubuo ito ng 1 archdiocese at 77 metropolitanates, may 200 monasteryo at may approx. 8 milyong mananampalataya ng Orthodox (mula sa 9.6 milyong kabuuang populasyon ng Greece).

Albanian Orthodox Church. Ang mga unang pamayanang Kristiyano sa teritoryong ito ay kilala mula sa ika-3 siglo, at ang unang episcopal see ay itinatag noong ika-10 siglo. Hindi nagtagal ay nabuo ang isang metropolitanate, sa ilalim ng hurisdiksyon ng Bulgarian Orthodox Church, at mula sa ikalawang kalahati ng ika-18 siglo. - sa ilalim ng hurisdiksyon ng Patriarchate of Constantinople. Noong 1922, nagkamit ng kalayaan ang Albania at nagkaroon ng autocephaly. Ganap na winasak ng rehimeng komunista ang maliit na Simbahang Albaniano, ngunit ngayon ay bumangon na ito mula sa mga patay. Ito ay pinamumunuan ng His Beatitude Archbishop Anastassy.

Ang Polish Orthodox Church ay itinatag noong 966 sa ilalim ng Prinsipe Mieszko I. Pagkatapos ng dibisyon ng mga Simbahan, ang Orthodox ay pangunahing nangibabaw sa silangang mga rehiyon, kung saan noong 1235 ay nagtatag sila ng isang episcopal see sa lungsod ng Holm (mamaya sa Przemysl). Ngunit noong 1385, idineklara ni Prinsipe Jagiello ang kanyang estadong Katoliko, na siyang dahilan ng pagbabalik-loob ng Orthodox sa Katolisismo. Noong 1596, tinanggap ng mga obispo ng Orthodox, na pinamumunuan ni Metropolitan Michael (Rogoza) ng Kyiv, ang hurisdiksyon ng Papa sa Brest Council. Ito ang tinatawag na Ang Unyon ng Brest ay tumagal hanggang 1875, nang, pagkatapos ng pagkahati ng Poland, ang diyosesis ng Orthodox Kholm ay naibalik. Noong 1918, ang Poland ay muling naging isang independiyenteng estado ng Katoliko, at ang Simbahang Ortodokso, na naging isang self-imposed na autocephaly, ay lalong naging masama. Noong 1948 lamang, sa inisyatiba ng Moscow Patriarchate, kinilala ang Polish Autocephaly, at pinalakas ang posisyon nito. Sa ngayon, hindi hihigit sa 1 milyong mananampalataya ang Simbahang ito (mga 300 parokya); Ito ay pinamumunuan ng Metropolitan ng Warsaw at ng buong Poland, His Beatitude Basil.

Ang Czechoslovak Orthodox Church ay itinatag sa teritoryo ng Czech Republic (sa Moravia) noong 863 sa pamamagitan ng mga paggawa ng St. Equal-to-the-Apostles na si Cyril at Methodius. Gayunpaman, pagkatapos ng pagkamatay ng mga kapatid na Solunsky, ang inisyatiba ay ipinasa sa mga tagasuporta ng ritwal ng Latin. Ang Orthodoxy ay nakaligtas lamang sa loob ng diyosesis ng Mukachevo. Ngunit noong 1649 ang diyosesis na ito ay pumasok din sa isang unyon sa Simbahang Katoliko. Noong 1920 lamang, salamat sa inisyatiba ng Serbia, ginawa ang Mga parokya ng Orthodox hurisdiksyon ng Serbia. Pagkatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig, bumaling sila sa Moscow Patriarchate para sa tulong at inorganisa muna sa isang exarchate, at pagkatapos noong 1951 sa Autocephalous Czechoslovak Orthodox Church. Mayroon lamang itong 200 libong mananampalataya at humigit-kumulang. 200 parokya ay nagkaisa sa 4 na diyosesis. Ito ay pinamumunuan ng Metropolitan Dorotheos ng Prague at lahat ng Czechoslovakia.

American Orthodox Church. Eksaktong 200 taon na ang nakalilipas, noong 1794, nilikha ng mga monghe ng Valaam Monastery of the Transfiguration of the Savior ang unang misyon ng Orthodox sa Amerika. Naniniwala ang American Orthodox na si St. Herman ng Alaska († 1837) ang kanilang apostol. Sa ilalim ng Arsobispo Tikhon (na kalaunan ay naging Banal na Patriyarka), ang see ng diyosesis ng Aleutian ay inilipat mula San Francisco patungong New York. Sa mga unang taon ng kapangyarihan ng Sobyet, ang pakikipag-ugnayan sa kanya ay naging napakahirap. Ang mga hierarch ng Amerikano ay pinaghihinalaang may mga koneksyon sa GPU, at tumindi ang kaguluhan. Kaugnay nito, noong 1971, ang Moscow Patriarchate ay nagbigay ng autocephaly sa American Church. Ang desisyong ito ay sumasalungat sa mga interes ng Ecumenical Patriarchate, na mayroon nang 2 milyong Amerikanong Ortodoksong Kristiyano sa ilalim ng hurisdiksyon nito. Samakatuwid, ang American Autocephaly ay hindi pa rin kinikilala ng Constantinople, ngunit umiiral nang de facto at mayroong higit sa 500 parokya, na nagkakaisa sa 12 diyosesis, 8 monasteryo, 3 seminaryo, isang Academy, atbp. Ang serbisyo ay gaganapin sa wikang Ingles. Ang Simbahan ay pinamumunuan ng Kanyang Beatitude Theodosius, Metropolitan of All America at Canada.

2. Sinaunang Silangang Simbahan:

Ito ay karaniwang ang tinatawag na. "non-Chalcedonite", i.e. Ang mga Silanganang Simbahan, sa isang kadahilanan o iba pa, ay hindi tinanggap ang Konseho ng Chalcedon (IV Ecumenical) na Konseho. Ayon sa kanilang pinagmulan, nahahati sila sa "Monophysite" at "Nestorian", bagaman napakalayo na nila mula sa mga sinaunang heresies na ito.

Ang Armenian Apostolic Church, ayon sa alamat, ay nagsimula noong St. Tadeo at Bartolomeo. Makasaysayang nabuo noong 320s. sa pamamagitan ng mga gawa ni St. Gregory the Illuminator († 335), na ang anak at kahalili, si Aristakes, ay kalahok sa First Ecumenical Council. Sa dogmatics nito, ito ay batay sa mga desisyon ng unang tatlong Ecumenical Councils at sumusunod sa Christology of St. Cyril of Alexandria (tinatawag na miaphysitism). Hindi siya nakilahok sa IV Ecumenical Council para sa mga layuning dahilan at hindi kinilala ang mga resolusyon nito (pinapangit ng pagsasalin). Sa panahon mula 491 hanggang 536 sa wakas ay humiwalay ito sa pagkakaisa Pangkalahatang Simbahan. May pitong sakramento, pinarangalan ang Ina ng Diyos, mga icon, atbp. Sa kasalukuyan ay mayroong 5 diyosesis sa loob ng Armenia at ilang iba pa sa America, Asia, Europe at Australia. Hanggang 1994, ito ay pinamumunuan ng Supreme Patriarch - Catholicos of All Armenians, His Holiness Vazgen I (130th Catholicos); kanyang tirahan sa Etchmiadzin.

Coptic Orthodox Church, mula sa pamilya ng tinatawag na. "Monophysite" na mga Simbahan, na nabuo sa panahon mula 536 hanggang 580 sa mga Egyptian Copts. Ang pambansang paghihiwalay, na dulot ng pagkamuhi sa Byzantium, ay nagpadali sa pananakop nito ng mga Arabo. Ang sapilitang Islamisasyon ay humantong sa isang makabuluhang paghina. Bilang resulta, sinimulan ni Coptic Patriarch Cyril IV († 1860) ang mga negosasyon sa Kanyang Eminence Porfiry (Uspensky) tungkol sa muling pagsasama sa Orthodoxy, ngunit nalason, at ang kanyang mga kalaban ay pumasok sa isang unyon sa Roma (1898). Sa kasalukuyan, ito ay aktwal na nakipag-isa sa Alexandrian Orthodox Church of Patriarch Parthenius. Nasa Eucharistic communion sa Armenian at Syrian Churches. Binubuo ng 400 komunidad. Pagsamba sa Arabic at Coptic. Osmoglasie. Mga Liturhiya ng Basil the Great, Gregory the Theologian at Cyril ng Alexandria. Ito ay pinamumunuan ng Alexandrian Pope at Patriarch His Holiness Shenouda III.

Ang Ethiopian (Abyssinian) Orthodox Church ay bahagi ng Coptic Orthodox Church hanggang 1959, at pagkatapos ay isang autocephaly. Sa ilalim ni Haring Sisinius (1607-1632), pumasok ito sa isang unyon sa Roma, ngunit ang sumunod, si Haring Basil (1632-1667), ay nagpaalis ng mga Katoliko mula sa Ethiopia. Ang mga banal na serbisyo ay nakikilala sa pamamagitan ng isang hindi pangkaraniwang kayamanan ng mga teksto, mga awit at isang kasaganaan ng mga pista opisyal. Maraming mga monasteryo sa disyerto. Sa kasalukuyan, ang Simbahang ito ay pinamumunuan ng Patriarch ng Ethiopian Orthodox Church, His Holiness Abuna Mercarios (paninirahan sa Addis Ababa).

Ang Syro-Jacobite Orthodox Church, mula sa pamilya ng "Monophysite" Churches, ay nabuo noong 540s. Syrian Monophysite Bishop James Baradei. Sa pagtiis ng matinding pakikibaka sa imperyo, ang mga Jacobites noong 610 ay sumuko sa pamumuno ng sumusulong na mga Persiano. Noong 630, sa ilalim ng emperador. Irakli, bahagyang tinanggap ang monothelitism. SA simula ng VIII c., tumakas mula sa mga Arabo, tumakas sila sa Ehipto at sa Hilagang-Kanluran. Africa. Nanirahan din sila sa silangan sa buong Mesopotamia hanggang sa India, kung saan noong 1665 ay pumasok sila sa isang unyon sa mga Kristiyanong Malabar. Sa kasalukuyan, ang Simbahang ito ay pinamumunuan ng Patriarch ng Antioch at ng buong Silangan, ang Kanyang Kabanalan Mar Ignatius Zakke I Iwas (paninirahan sa Damascus).

Ang Malabar Orthodox Church, ayon sa alamat, ay nagmula sa mga komunidad na itinatag sa India ng ap. Foma sa tinatawag na baybayin ng Malabar. Noong ika-5 siglo organisasyonal na kabilang sa Nestorian Patriarchate "Seleucia-Ctesiphon", na ang impluwensya sa Arabia at sa Hilaga. Nangibabaw ang India. Gayunpaman, ang "mga Kristiyano ni St. Thomas" ay hindi naging mga Nestorian. Matapos ang pagkatalo ni Sev. India ni Tamerlane sa dulo. XIV siglo, ang baybayin ng Malabar ay natuklasan ng Portuges (1489 Vasco da Gama) at sapilitang Latinization nagsimula (Council of Diampere, 1599). Ito ay humantong sa schism ng 1653, nang ang karamihan sa mga Kristiyanong Malabar ay humiwalay sa unyon na ipinataw sa kanila ng mga Espanyol at sumapi sa Syro-Jacobite Church, na nangingibabaw sa hilaga (1665). Ang nagkakaisang Simbahang ito ay tinatawag na ngayon na Syrian Orthodox Church of India. Ito ay pinamumunuan ng Patriarch-Catholicos of the East, His Holiness Basil Mar Thomas Matthew I (residence in Kottayam).

Syro-Persian (Assyrian) Church, mula sa tinatawag na. "Nestorian"; nabuo noong 484 sa batayan ng Persian ("Chaldean") na Simbahan at ang Patriarchate ng "Seleucia-Ctesiphon" (modernong Baghdad). Kumalat sa buong Arabia, Hilaga. India at Sentro. Asya (hanggang sa at kabilang ang China) sa mga mamamayang Turkic at Mongolian. Sa mga siglo VII-XI. - ang pinakamalaking Simbahang Kristiyano sa teritoryo. Sa siglong XIV. halos ganap na nawasak ng Tamerlane. Sa Kurdistan lang, approx. 1 milyong mananampalataya sa ilalim ng pamumuno ng Patriarch na may paninirahan sa Mosul. Noong 1898, ilang libong Aisors (Assyrian Christians) mula sa Turkey, na pinamumunuan ni Arsobispo Mar Jonah ng Urmia, ang nagbalik-loob sa Russian Orthodox Church sa pamamagitan ng pagsisisi. Sa kasalukuyan ay mayroong approx. 80 mga pamayanang Assyrian (sa Syria, Iraq, Iran, Lebanon, India, USA at Canada), pinamamahalaan ng 7 obispo. Ang Simbahang ito ay pinamumunuan ng Catholicos-Patriarch ng Assyrian Church of the East, His Holiness Mar Dinhi IV (residence in Chicago).

Ang Maronite Church ay ang tanging may Monothelite Christology. Nabuo ito sa pagtatapos ng ika-7 siglo, nang muling pinatira ng pamahalaang Byzantine ang tribo ng Isaurian Monothelites mula Taurus hanggang Lebanon. Gitna bagong Simbahan naging monasteryo ng St. Maron, na itinatag noong ika-4 na siglo. malapit sa Apamea. Ang simbahan ay umiral sa mga Lebanese highlanders hanggang sa panahon ng mga Krusada. Noong 1182, ang Maronite patriarch ay pumasok sa isang unyon sa Roma at natanggap ang titulong cardinal. Ang natitirang mga komunidad ay pumasok sa unyon noong 1215. Samakatuwid, ang Maronite dogma ay malapit sa Katoliko, ngunit ang mga pari ay hindi nag-obserba ng selibat. Ang mga banal na serbisyo ay isinasagawa sa wikang Middle Assyrian.

Noong 451, isang konseho ng simbahan ang natipon sa lungsod ng Byzantine ng Chalcedon. Ang paksang teolohikong tanong ay tinalakay: hanggang saan si Jesu-Kristo ang Diyos at hanggang saan siya naging tao? Karamihan sa mga kalahok sa konseho ay iginiit na kay Kristo ang dalawang kalikasan ay nagkakaisa “hindi mapaghihiwalay at hindi pinagsanib,” ngunit ang pormulasyon na ito ay hindi nasiyahan sa lahat: ang ilang mga teologo ay nangatuwiran na si Jesu-Kristo ay may isang kalikasan—divine-tao.

Sa kabila ng subtlety ng isyung ito at ang di-halatang pagkakaiba sa isang taong malayo sa relihiyon, ang hindi pagkakaunawaan ay humantong sa isang tunay na split. Ang mga simbahan na hindi tumanggap sa desisyon ng karamihan ay tumanggap ng pangalang non-Chalcedonian, o sinaunang silangan, mga simbahan (ngayon sila ay ang Armenian, Coptic, Syrian, Malankar, Ethiopian at Eritrean, na humiwalay dito noong 1998). Ang mga kalaban ay tradisyonal na tinatawag silang Monophysite (mula sa Griyego - "isang kalikasan"), ngunit ang mga hindi-Chalcedonian na Kristiyano mismo ay hindi tumatanggap ng terminong ito at tinawag ang kanilang sarili na simpleng Orthodox. Ang bawat isa sa mga simbahang ito ay natatangi: ang kanilang mga templo, mga icon, kasuotan ng mga pari at maraming mga tradisyon, sa unang tingin, ay walang pagkakatulad, ngunit ang pinakamahalagang bagay - ang batayan ng kanilang pananampalataya - mayroon silang pagkakatulad.

Simbahan ng Armenian

Pagguhit sa isang tile sa Cathedral of St. James ng Armenian Church sa Jerusalem Silid aklatan ng Konggreso

Armenian monasteryo Varagavank. 1910s Silid aklatan ng Konggreso

Angkop na tinawag ni Osip Mandelstam ang Armenia na “ang nakababatang kapatid na babae ng lupain ng Judea.” Ang teritoryo ng makasaysayang Armenia ay nasa literal na kahulugan ng salitang “lupain sa Bibliya”: Ang Arka ni Noe ay natagpuan ang puwesto nito “sa mga bundok ng Ararat.” Ang Ararat, kahit na matatagpuan sa Turkey, ay isang espirituwal na simbolo pa rin ng Armenia - kahit na ang mga matulis na talukbong sa mga kasuotan ng mga klero ng Armenia ay nakapagpapaalaala dito.

Ayon sa alamat, lumitaw ang mga Kristiyano sa Armenia noong ika-1 siglo salamat sa mga gawaing misyonero ng mga apostol na sina Thaddeus at Bartholomew. Ngunit ang malawak na paglaganap ng Kristiyanismo sa Armenia ay nagsimula lamang sa pangangaral ni St. Gregory the Illuminator noong ika-3-4 na siglo. Noong 301, na pumasok sa makasaysayang mga talaan bilang taon ng Kristiyanisasyon ng Armenia, bininyagan niya ang hari ng Armenia na si Trdat III. Ayon sa alamat, si Trdat, na sa una ay walang masyadong kanais-nais na saloobin sa mga Kristiyano, ay napagbagong loob sa tulong ng isang himala. Nagsimula ang lahat sa katotohanan na ninanais niya ang magandang batang babae na si Hripsime, na tumakas sa Armenia mula sa panliligalig ng Romanong emperador na si Diocletian. Ang pagtanggi sa haring Armenian pagkatapos ng Romanong Caesar, si Hripsime ay pinatay kasama ang 32 kaibigan, at si Trdat, ayon sa istoryador ng Armenian na si Agafangel, ay naging isang baboy-ramo. Pinagaling ni Saint Gregory the Illuminator, na noong panahong iyon ay nakakulong sa loob ng 14 na taon, ang hari, at ito ang pangunahing argumento sa pagpili ng pananampalataya. Mula noon, si Gregory ay ang pinaka iginagalang na santo ng Simbahang Armenian; ang kanyang araw ay ipinagdiriwang apat na beses sa isang taon.

Sa simula ng ika-5 siglo, nilikha ng siyentipikong Armenian, manunulat, misyonero na si Mesrop Mashtots ang nakasulat na wikang Armenian at, kasama ng Catholicos (pinuno ng Simbahang Armenian) na si Sahak Partev, isinalin ang Bibliya sa Armenian.

Ang mga simbahang Armenian ay isang parisukat o hugis-parihaba na gusali na may hugis-kono na bubong. Ang altar ay pinaghihiwalay mula sa natitirang espasyo ng templo sa pamamagitan ng isang kurtina, at hindi ng isang iconostasis, tulad ng sa mga simbahang Orthodox. Mayroong ilang mga icon sa templo; ang imahe ng Ina ng Diyos ay palaging inilalagay sa altar. Partikular na iginagalang ang mga khach-kars - mga krus na bato na may masalimuot na mga pattern na naging pangunahing simbolo ng Simbahang Armenian.

Ang Armenian Church ay nag-iingat ng isang natatanging seremonya ng matah - ang pagtatalaga ng asin, na pinapakain sa hayop na isinakripisyo at iwinisik sa karne ng sakripisyo. Ang isang lalaking hayop (bull, ram o rooster) ay kinakatay sa labas ng bakod ng simbahan, at ang tungkulin ng pari ay italaga lamang ang asin - hindi siya nakikibahagi sa mismong sakripisyo. Ang karne ay kinakain at ipinamamahagi sa mga mahihirap sa parehong araw. Isinasagawa ang Matah sa iba't ibang dahilan - bilang tanda ng pasasalamat sa Diyos o bilang pagtupad sa isang panata. Malinaw na ang batayan ng ritwal na ito ay ang pre-Christian practice ng sakripisyo, na napanatili salamat sa muling pagbibigay-kahulugan sa espiritung Kristiyano.

Ang isa pang natatanging tradisyon ng Simbahang Armenian ay ang paggamit ng alak nang walang pagdaragdag ng tubig para sa sakramento ng komunyon. Gayunpaman, ang iba pang mga hindi-Chalcedonian na simbahan ay naghalo ng alak sa tubig, tulad ng ginagawa ng mga Katoliko at Orthodox.

Simbahan ng Coptic

San Christopher. 1685 Byzantine at Christian Museum, Athens Getty Images

Anubis. Ilustrasyon mula sa Gabay ng Isang Manlalakbay sa Lower at Upper Egypt. 1888 Wikimedia Commons

Ang mga Copt ay karaniwang tinatawag na mga inapo ng mga sinaunang Egyptian na nagbalik-loob sa Kristiyanismo. Ayon sa tradisyon ng simbahan, ang unang mangangaral ng bagong pananampalataya sa Land of the Pharaohs ay ang may-akda ng isa sa mga Ebanghelyo, si Apostol Marcos. Sa simula ng ika-4 na siglo, isang makabuluhang bahagi ng katutubong populasyon ng Egypt ang nagpahayag ng Kristiyanismo at nakipaglaban sa mga pagano: sinira nila ang mga templo ng Egypt, binasag ang mga estatwa ng mga diyos, at tinutuya ang mga sinaunang kaugalian. Ang isa sa mga kuwento na dumating sa amin ay nagsasabi kung paano nagpalipas ng gabi ang isang monghe sa isang libingan, at sa halip na isang unan ay naglagay siya ng isang mummy sa ilalim ng kanyang ulo.

Gayunpaman, hindi lamang kinukutya ng bagong kulturang Kristiyano ang pamana ng mga ninuno nito, ngunit malikhaing muling ginawa ito. Ang simbolo ng synthesis na ito ay ang imahe ng Christian Saint Christopher - cynocephalus (dog-headed). Ayon sa isang bersyon ng alamat, ang kabataang Kristiyano na si Christopher ay napakaguwapo na ang mga kababaihan, na nasisipsip sa kanyang hitsura, ay hindi nakarinig ng isang salita mula sa kanyang sermon. Pagkatapos ay hiniling ni Christopher sa Diyos na alisin sa kanya ang kanyang kagandahan, bilang isang resulta kung saan siya ay naging ulo ng aso. Naniniwala ang mga istoryador ng sining na ang iconograpiya ng santo na ito ay naiimpluwensyahan ng imahe ng diyos na si Anubis na may ulo ng isang jackal. At ang mga imahe ni Isis - ang diyosa ng pagkamayabong, isang simbolo ng pagkababae at pagiging ina - na hawak ang kanyang anak sa kanyang mga bisig ay nakaimpluwensya sa iconograpiya ng Ina ng Diyos kasama ang Batang si Jesus. Ang ilang mga sinaunang simbolo ng Egypt ay nakatanggap ng isang bagong interpretasyon: ang tanda ng buhay ankh ay muling binibigyang kahulugan bilang isang krus; mga larawan ng isda - bilang simbolo ni Hesukristo. Ang synthesis ng Kristiyanismo at ang relihiyon ng Sinaunang Ehipto ay pinaka-malinaw na ipinakita sa mga teksto na may kaugnayan sa mahiwagang pagsasabwatan at pagpapatuloy ng sinaunang Egyptian. mahiwagang kasanayan. “Hor, Horus, For, Eloe, Adonai, Iao, Hosts, Michael, Jesus Christ! Tulungan mo kami at ang bahay na ito. Amen" - sa panalanging ito, hindi lamang si Kristo at mga Kristiyanong santo ang hinihingi ng tulong, kundi pati na rin ang mga diyos ng Egypt at maging ang Hudyo ng Hudyo (mayroong isang medyo makabuluhang pamayanan ng mga Hudyo sa Egypt). Ang mga pagsasabwatan na ito ay may iba't ibang layunin - o upang neutralisahin ang isang masamang aso.

Karamihan sa mga templo ng Coptic ay hugis basilica at kadalasang nasa tuktok ng isang simboryo o mga hilera ng magkatulad na mga simboryo. Ang panloob na dekorasyon ng templo ay may kasamang mga kuwadro na gawa, mga icon at mga karpet - kailangan mong hubarin ang iyong mga sapatos kapag pumapasok sa templo. Ang tradisyon na ito ay malamang na lumitaw sa ilalim ng impluwensya ng kapaligiran ng Muslim: kaugalian din na pumasok sa isang moske nang walang sapatos. Ang isa sa pinakasikat na mga santo ng Coptic ay si Saint George; mayroong isang trono sa kanyang karangalan o isang icon sa bawat templo ng Coptic.

Simbahang Ethiopian

Trinidad, mga simbolo ng mga ebanghelista at ang tukso nina Adan at Eva. Sketch ng isang fresco ng isang Ethiopian priest. 1940s Museo ng Briton

Panalangin para sa kopa at sa natutulog na mga apostol sa Halamanan ng Getsemani. Sketch ng isang fresco ng isang Ethiopian priest. 1940s Museo ng Briton

Ayon sa alamat, ang paglaganap ng Kristiyanismo sa Ethiopia ay nagsimula noong ika-4 na siglo, nang si Saint Frumentius, nawasak sa mga baybayin nito, ay nagawang i-convert ang lokal na hari sa Kristiyanismo, at noong 330 ay ipinahayag niya ang kanyang pananampalataya. relihiyon ng estado. Ang gawain ni Saint Frumentius ay ipinagpatuloy ng "siyam na santo" - mga Kristiyanong Syrian (Ang Kanlurang Syria ay bahagi ng Byzantium), na tumakas sa Ethiopia sa pagtatapos ng ika-5 siglo dahil sa pag-uusig na nauugnay sa pagtanggi sa mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon . Ito marahil ang dahilan kung bakit ang Ethiopian Church, tulad ng Syrian, Coptic at Armenian, ay sumusunod sa non-Chalcedonian theology. Isinalin ng “Nine Saints” ang Bibliya sa sinaunang Ethiopian, at noong ika-6 na siglo, ayon sa mga kontemporaryo, ang Ethiopia ay isa nang Kristiyanong bansa.

Ang Kristiyanismo ng Etiopia ay natatangi. Sa isang banda, ang mga kaugalian sa simbahan ay malakas na naiimpluwensyahan ng Hudaismo: Ang mga Kristiyanong Ethiopian ay nagsasagawa ng pagtutuli ng mga lalaki (tulad ng mga Copts), sinusunod ang ilang mga pagbabawal sa pagkain ng mga Hudyo at, hindi tulad ng iba pang mga simbahang hindi-Chalcedonian, nagdiriwang hindi lamang ng Linggo, kundi pati na rin ng Sabado. Sa kabilang banda, ang pagsamba sa Etiopia ay naglalaman ng mga elemento ng mga lokal na tradisyon ng Africa: sa simbahan ng Ethiopian mayroong isang natatanging pagkakasunud-sunod ng mga pari ng dabtara na nagsasagawa ng mga sagradong himno at mga sayaw na ritwal sa kumpas ng mga tambol.

Hanggang sa ika-20 siglo, ang Ethiopian Church ay nasa ilalim ng Egyptian Coptic Church: ang unang Ethiopian patriarch ay lumitaw lamang noong 1959. Malaki ang papel na ginampanan ng lahi dito Ras- titulong Ethiopian ducal. Si Tafari, ang huling emperador ng Ethiopia (1930-1936, 1941-1974), na sa kanyang koronasyon ay kinuha ang pangalang Haile Selassie - "ang kapangyarihan ng Trinidad" - at nagtataglay ng mahabang titulong "Leon ng Tribo ni Judah, Pinili ng Diyos, Hari ng mga Hari.” Ang huling kinatawan ng dinastiyang Solomonid, na itinalaga bilang isang deacon, ay ironically naging object ng isang kilalang kulto na hindi nauugnay sa Ethiopian Orthodox Church: Rastafarianism. Ang kulto ng emperador ay lumitaw sa mga emigrante ng Ethiopia sa isla ng Jamaica, at pagkatapos ay nakakuha ng katanyagan sa ibang mga bansa salamat sa espesyal na istilo ng musikal na Rastafarian - reggae. Ang kilusang musikal na ito ay lumitaw noong 1960s: ang pinakatanyag na kinatawan nito ay si Ras Tafarian Bob Marley. Ang Rastafarianism ay may malinaw na katangian ng lahi: ang mga tagasunod nito ay nakipagtalo na ang mga Hudyo, at samakatuwid si Jesu-Kristo at ang mga apostol, ay itim ang balat, kinilala ang Lupain ng Pangako kasama ng Ethiopia, at si Haring Haile Selassie ay itinuturing na pagkakatawang-tao ng Diyos sa lupa.

Ang mga templong Ethiopian ay itinayo sa ilang mga istilo, ngunit ang pinakasikat ay ang mga medieval na batong-cut na templo ng lungsod ng Lalibela. Sa altar ng bawat templo ay may tabot - isang espesyal na kahon na gawa sa kahoy na sumisimbolo sa biblikal na Arko ng Tipan. Si Tabot ay inilabas sa simbahan sa bisperas ng pagdiriwang ng Epiphany - isang solemne na prusisyon ang kasama niya sa lokal na reservoir, at pagkatapos, pagkatapos magpalipas ng gabi sa isang tolda ng kampo, bumalik siya sa kanyang lugar.

Ang espesyal na kulto ng Arko ng Tipan, na walang pagkakatulad sa ibang mga simbahang Kristiyano, ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng katotohanan na, ayon sa alamat ng Etiopia, si Menelik I, sa udyok ng anghel ng Panginoon, ay kinuha ang Kaban ng ang Tipan sa pamamagitan ng tuso at dinala ito sa Ethiopia. Nang lihim na umalis ang arka sa Jerusalem, nadama ng mga naninirahan dito, ayon sa mga tagatala ng Etiopia, na may mali: “At bagaman noong panahong iyon ay hindi pa rin nila alam na ang Kaban ng Tipan ay inalis na sa kanila, ang kanilang mga puso ay hindi nagkamali, at sila ay umiyak ng mapait. Walang bahay kung saan walang mga taong umiiyak, pati na rin ang mga hayop; ang mga aso ay umaalulong, ang mga asno ay umuungol, at ang mga luha ng lahat ng natira ay naghalo-halo." Naniniwala ang mga taga-Etiopia na ang arka ay iniingatan sa lungsod ng Axum, sa templo Ina ng Diyos Si Zionskaya, bagaman walang sinuman, maliban sa espesyal na inamin na klero, ang nakakita sa kanya.

Syriac Orthodox Church

Ang Kristiyanismo ay lumaganap at lumakas sa Syria nang maaga. Sinasabi ng Bagong Tipan na sa daan patungo sa Syrian city of Damascus, ang nabuhay na mag-uling si Jesucristo ay nagpakita kay Apostol Pablo; sa Damascus, si Pablo ay pinagaling sa pagkabulag na tumama sa kanya at nabinyagan. Dito nagsimula ang kanyang gawaing misyonero.

Sa lungsod ng Antioch sa Syria, ang mga tagasunod ni Jesu-Kristo ay nagsimulang tumawag sa kanilang sarili na mga Kristiyano sa unang pagkakataon. Mayroong isang tanyag na alamat sa mga Kristiyanong Syrian na ang kaharian ng Osroene sa Silangang Syria ay naging Kristiyano noong ika-1 siglo, at ang pinuno nito, si Haring Abgar, ay nakipag-ugnayan kay Jesu-Kristo at inanyayahan pa siyang lumipat sa kabisera ng Osroene, Edessa: "Ang aking lungsod ay napakaliit, ngunit kagalang-galang, at ito ay sapat na para sa aming dalawa."

Ang isang mahalagang papel sa paglaganap ng Kristiyanismo sa mga Syrian ay ginampanan ng katotohanan na si Jesus at ang kanyang mga alagad, sa katunayan, ay nagsalita. Aramaic, isa sa mga diyalekto kung saan ay Syriac. Noong ika-4 na siglo, isinalin ang Bibliya sa Syriac. Ang pagsasaling ito ay tinatawag na Peshitta (sa Syriac ay nangangahulugang “pangkalahatang tinatanggap na teksto”) at ito ang opisyal Banal na Kasulatan Syro-Jacobites (tungkol sa kanila sa ibaba).

Ang pagtanggi ng ilang Syrians na tanggapin ang mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon ay humantong sa pagkakahati sa Syriac Christianity. Ang mga Syrian, na sumang-ayon sa mga desisyon ng konseho at sa gayon ay nagpakita ng katapatan sa Byzantine emperor, ay nagsimulang tawaging Melkites - "royal", at ang kanilang mga kalaban - Jacobites, na pinangalanan sa Bishop Jacob Baradai, na noong ika-6 na siglo ay namuno sa mga kalaban. ng Chalcedon at lumikha ng isang independiyenteng hierarchy ng simbahan. Isang masiglang organizer, si Jacob ay isang asetiko: ang kanyang palayaw na Baradai (“nadama”) ay tumutukoy sa katotohanan na siya ay nakasuot ng sando sa buhok sa kanyang katawan.

Sa Syro-Jacobite Church, ang sourdough bread ay ginagamit para sa komunyon: ayon sa alamat, ito ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon mula pa noong panahon ng apostoliko. Ito ay kagiliw-giliw na ang Syro-Jacobites (tulad ng mga Copts) ay gumawa ang tanda ng krus gamit ang isang daliri - mula kaliwa hanggang kanan, malinaw na nagpapatunay sa pagkakaisa ng kalikasan ni Jesucristo.

Simbahan ng Malankara

Isa sa mga sangay ng Syro-Jacobite Church, ang Malankara Syrian Church, ay matatagpuan sa India. Ayon sa alamat, ang Kristiyanismo ay dinala sa India noong ika-1 siglo ni Apostol Thomas. Una siyang tumuntong sa lupa ng India sa isang lugar na tinatawag na Maliankara (estado ng Kerala) - kaya tinawag ang simbahan. Sa pagtatapos ng ika-15 siglo, dumating ang mga misyonerong Portuges sa India na may layuning isama ang mga Kristiyanong Indian sa Simbahang Katoliko: aktibong ipinakilala nila ang Latin na liturhiya at iba pang mga tradisyong Katoliko. Ang ilang mga Kristiyanong Indian, na lumalaban sa impluwensya ng Latin, ay sumapi sa Syro-Jacobite Church noong 1665.

Sa silangan ng Imperyong Romano, nagsimulang lumaganap ang Kristiyanismo noong ika-1 siglo. Sa simula ng ika-4 na siglo, sa ilalim ni Constantine the Great, tumigil ang pag-uusig sa Simbahang Kristiyano, at ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon ng estadong Romano. Ang kanluran ng Imperyo ng Roma ay higit na nagsasalita ng Latin, habang sa silangang Griyego ay nangingibabaw (ang mga mas mababang uri ng Egypt at Syria ay nagsasalita ng Coptic at Syriac, ayon sa pagkakabanggit). Ang mga wikang ito ay ginamit mula pa sa simula para sa pangangaral ng Kristiyanismo at para sa pagsamba: ang Bibliyang Kristiyano ay maagang isinalin mula sa Griyego sa Latin, Coptic at Syriac.

Ang sinaunang simbahang Kristiyano ay inorganisa bilang isang sistema ng hiwalay at independiyenteng mga pamayanan (mga simbahan) na may mga sentro sa mga kabisera ng mga bansa at lalawigan at sa mga pangunahing lungsod. Pinangasiwaan ng mga obispo ng malalaking lungsod ang mga simbahan sa mga lugar na katabi ng mga lungsod na ito. Nasa ika-5 siglo na. Isang sistemang binuo ayon sa kung saan ang mga obispo ng Roma, Constantinople, Alexandria, Antioch at Jerusalem, na karaniwang tinatawag na mga papa, ay nagsimulang ituring na mga pinuno ng mga simbahan ng kani-kanilang mga rehiyon, habang ang emperador ay pinagkatiwalaan ng responsibilidad na protektahan ang simbahan at tinitiyak ang pagkakaisa nito sa doktrina.

Ang ikalimang siglo ay minarkahan ng simula ng masiglang mga debateng Kristolohiya na nagkaroon ng malalim na epekto sa simbahan. Itinuro ng mga Nestorian na ang dalawang personalidad ay nagkaisa kay Kristo - banal at tao. Ang kanilang hindi mapagkakasundo na mga kalaban, ang mga Monophysites, ay nagturo na si Kristo ay may isang personalidad lamang at na sa kanya ang banal at likas na katangian ng tao ay hindi mapaghihiwalay na pinagsama sa iisang banal na kalikasan ng tao. Pareho sa mga sukdulang ito ay hinatulan bilang erehe ng itinatag na simbahan, ngunit maraming tao sa Egypt at Syria ang masigasig na tinanggap ang mga doktrinang ito. Ang populasyon ng Coptic at isang makabuluhang bahagi ng mga Syrian ay nagbigay ng kagustuhan sa Monophysitism, habang ang ibang bahagi ng mga Syrian ay sumali sa Nestorianism.

Sa pagtatapos ng ika-5 siglo. Ang Kanlurang Imperyo ng Roma ay bumagsak, at maraming mga barbarian na kaharian ang nabuo sa teritoryo nito, ngunit sa Silangan ang Byzantine Empire ay patuloy na umiral kasama ang kabisera nito sa Constantinople. Ang mga emperador ng Byzantine ay paulit-ulit na inusig ang mga Monophysites at Nestorians ng Egypt at Syria. At noong ika-7 siglo. Sinalakay ng mga mananakop na Muslim ang mga bansang ito, at isang makabuluhang bahagi ng populasyon ang bumati sa kanila bilang mga tagapagpalaya. Samantala, lumalim ang agwat sa pagitan ng relihiyosong kultura ng mga Kristiyanong Latin at Griyego. Kaya, sinimulan ng klero ng Kanluranin na tingnan ang simbahan bilang isang institusyong panlipunan, ganap na independiyente sa estado, bilang isang resulta kung saan, sa paglipas ng panahon, ang mga papa ay nakakuha ng maraming kapangyarihan ng nakaraang mga awtoridad ng imperyal, habang nasa Silangan - sa kabila ng katotohanan na ang mga Patriarch ng Constantinople ay nagdala ng pamagat ng "ecumenical patriarch", - ang kahalagahan ng papel ng emperador ng Byzantine bilang nakikitang pinuno ng simbahan ay patuloy na tumaas. Si Constantine the Great, ang unang Kristiyanong emperador, ay tinawag na "kapantay ng mga apostol". Ang schism sa pagitan ng mga simbahang Kanluranin (Katoliko) at Silangan (Orthodox) ay karaniwang napetsahan noong 1054, ngunit sa katotohanan ay nagkaroon ng unti-unti at pangmatagalang proseso ng pagkakahati, higit pa dahil sa mga pagkakaiba sa mga kaugalian at opinyon kaysa sa mga pagkakaiba sa doktrina. Talaga mahalagang okasyon, na naging dahilan ng hindi malulutas na alienation, ay maituturing na pagbihag sa Constantinople ng mga Krusada (1204), bilang resulta kung saan ang mga Griyegong Kristiyano ay nawalan ng tiwala sa Kanluran sa loob ng maraming siglo.

SIMBAHANG ORTHODOX

Ang salitang “Orthodoxy” (Griyego: orthodoxia) ay nangangahulugang “tamang pananampalataya.” Ibinatay ng simbahan ang pananampalataya nito sa Banal na Kasulatan, sa mga turo ng mga sinaunang ama ng simbahan - Basil the Great (d. 379), Gregory of Nazianzus (d. mga 390), John Chrysostom (d. 407) at iba pa, pati na rin tulad ng sa Tradisyon ng Simbahan na napanatili pangunahin sa tradisyong liturhikal. Ang mga mahigpit na dogmatikong pormulasyon ng doktrinang ito ay binuo ng mga ekumenikal na konseho, kung saan kinikilala ng Orthodox Church ang unang pito. Ang Unang Konseho ng Nicea (325), na kinondena ang Arianismo, ay nagpahayag ng pagka-Diyos ni Jesu-Kristo. Kinilala ng Unang Konseho ng Constantinople (381) ang pagka-Diyos ng Banal na Espiritu, na kumukumpleto sa trinidad ng Banal na Trinidad. Ang Konseho ng Ephesus (431) ay hinatulan ang mga Nestorian, na kinikilala ang hypostatic na pagkakaisa ni Kristo. Ang Konseho ng Chalcedon (451), sa kaibahan sa mga Monophysites, ay kinilala ang pagkakaiba ng dalawang kalikasan kay Kristo - banal at tao. Kinumpirma ng Ikalawang Konseho ng Constantinople (553) ang pagkondena sa Nestorianismo. Tinanggap ng Ikatlong Konseho ng Constantinople (680–681) ang doktrina ng dalawang kalooban, banal at tao, kay Kristo, na kinondena ang turo ng mga Monothelite, na - sa suporta ng mga awtoridad ng imperyal - sinubukan na makahanap ng kompromiso sa pagitan ng orthodoxy at Monophysitism . Sa wakas, kinilala ng Ikalawang Konseho ng Nicaea (787) ang canonicity ng pagsamba sa icon at kinondena ang mga iconoclast, na nagtamasa ng suporta ng mga emperador ng Byzantine. Ang pinaka-makapangyarihang katawan ng orthodox na doktrina ay isinasaalang-alang Isang tumpak na pahayag ng pananampalataya ng Orthodox Juan ng Damascus (d. mga 754).

Ang pinaka makabuluhang pagkakaiba sa doktrina sa pagitan ng Orthodox Church at Latin Catholics ay ang hindi pagkakasundo sa problema ng tinatawag na. filioque. SA sinaunang simbolo Ang pananampalataya, na pinagtibay sa Unang Konseho ng Nicaea at dinagdagan sa Unang Konseho ng Constantinople, ay nagsasabi na ang Banal na Espiritu ay nagmumula sa Diyos Ama. Gayunpaman, una sa Espanya, pagkatapos ay sa Gaul, at nang maglaon sa Italya, ang salitang filioque, na nangangahulugang “at mula sa Anak,” ay nagsimulang idagdag sa katumbas na talata sa Latin Creed. Itinuring ng mga Kanluraning teologo ang karagdagan na ito hindi bilang isang pagbabago, ngunit bilang isang paglilinaw na anti-Arian, ngunit ang mga teologo ng Ortodokso ay hindi sumang-ayon dito. Ang ilan sa kanila ay naniniwala na ang Banal na Espiritu ay nagmumula sa Ama sa pamamagitan ng Anak, ngunit, kahit na ang pahayag na ito ay maaaring bigyang-kahulugan sa parehong kahulugan ng Katolikong pagdaragdag ng filioque, lahat ng mga Orthodox theologian, nang walang pagbubukod, ay itinuturing na hindi katanggap-tanggap na isama sa creed ng isang salita na hindi sinang-ayunan ng Ecumenical Council. Sina Photius (d. 826) at Michael Cerularius, dalawang patriyarka ng Constantinople na gumanap ng malaking papel sa mga pagtatalo sa simbahan ng Greco-Latin, ang filioque bilang ang pinakamalalim na pagkakamali ng Kanluran.

Bagama't ang Simbahang Ortodokso ay nakikilala sa pamamagitan ng matinding konserbatismo sa mga usapin ng dogmatikong kadalisayan, lalo na ang mga nauugnay sa banal na Trinidad at ang Pagkakatawang-tao ni Kristo, ang larangan ng aktibidad para sa gawain ng teolohikong kaisipan ay nanatiling napakalawak. Si Maximus the Confessor (d. 662), Theodore the Studite (d. 826), Simeon the New Theologian (d. 1033), at Gregory Palamas (d. 1359) ay gumawa ng napakalaking kontribusyon sa pag-unlad ng Christian theology, lalo na sa larangan. ng monastic spirituality.

Ang monasticism ay may napakahalagang papel sa buhay ng Orthodox Church. Ang monasticism ay maaaring tukuyin bilang pag-alis mula sa mundo para sa kapakanan ng isang buhay ng panalangin, alinman sa ermita o sa komunidad kasama ng iba pang mga monghe. Ang mga monghe ay hindi nag-aasawa, hindi nagmamay-ari ng personal na ari-arian, at kadalasan ay nagpapataw ng matinding paghihigpit sa pagkain at pagtulog. Ang mga unang Kristiyanong monghe ay lumitaw sa disyerto ng Egypt sa pagliko ng ika-3 at ika-4 na siglo. Ang pagnanais na makatakas sa pag-uusig at, marahil, ang panggagaya sa mga di-Kristiyano (sa partikular, Budista) na mga modelo ay maaaring gumanap ng isang tiyak na papel sa paglitaw ng monastikong kilusan, ngunit sa simula pa lamang ang ubod ng Kristiyanong monastikismo ay ang pagnanais para sa pagkakaisa kasama ng Diyos sa pamamagitan ng pagtalikod sa lahat ng iba pang bagay ng pagnanasa. Basil the Great noong ika-4 na siglo. nag-compile ng isang monastic charter, na - na may maliit na pagbabago - kinokontrol pa rin ang buhay ng Orthodox monasticism. Mabilis na nakuha ng kilusang monastic ang Syria, Asia Minor at Greece. Ang prestihiyo ng monasticism ay lalo na pinalakas sa panahon ng iconoclastic na mga pagtatalo noong ika-8 at ika-9 na siglo, nang ang mga monghe ay matatag na nilabanan ang mga pagtatangka ng mga emperador ng Byzantine na alisin ang mga icon at sagradong imahe mula sa mga simbahan, at maraming mga monghe ang inuusig at nagdusa ng pagkamartir para sa Pananampalataya ng Orthodox. Sa Middle Ages, ang mga pangunahing monastic center ay Mount Olympus sa Bithynia at Constantinople, ngunit ang pangunahing sentro ng Orthodox monasticism ay at nananatili hanggang ngayon Mount Athos sa hilagang Greece - isang bulubunduking peninsula kung saan, mula noong ika-10 siglo. Dose-dosenang mga monasteryo ang bumangon.

Ang unang dakilang teorista ng monastikong espirituwalidad ay si Evagrius ng Pontus (d. 399), na naniniwala na kaluluwa ng tao kaisa ng laman bilang resulta ng Pagkahulog at na ang laman ang dahilan ng mga pagnanasa na nakakagambala sa tao mula sa Diyos. Samakatuwid, itinuring niya na ang pangunahing layunin ng buhay monastik ay ang pagkamit ng isang estado ng dispassion (apatheia), kung saan nakakamit ang kaalaman tungkol sa Diyos. Kinondena ng Ikalawang Konseho ng Constantinople ang Origenist na doktrina na ang laman ay dayuhan sa tunay na kalikasan ng tao. Sinubukan ng mga sumunod na theorists ng monasticism - lalo na, si Maximus the Confessor - na linisin ang mga turo ni Evagrius mula sa mga di-orthodox na elemento, na nangangatuwiran na ang buong tao (at hindi lamang ang kanyang kaluluwa) ay pinabanal sa pamamagitan ng paglinang ng pag-ibig sa Diyos at kapwa. Gayunpaman, ang Orthodox asceticism ay nanatiling higit na nagmumuni-muni. Noong ika-14 na siglo - higit sa lahat sa ilalim ng impluwensya ng mga turo ni Gregory Palamas - ang hesychasm ay itinatag sa mga Orthodox monghe, na kinabibilangan, una sa lahat, isang espesyal na pamamaraan ng panalangin, na nagpapahiwatig ng kontrol sa paghinga at matagal na konsentrasyon ng isip sa isang maikling panalangin na hinarap kay Jesu-Kristo (ang tinatawag na Jesus Prayer). Ayon sa mga turo ng mga hesychast, ang ganitong uri ng "matalinong" panalangin ay nagpapahintulot sa iyo na makakuha kapayapaan ng isip, at kalaunan ay humahantong sa masayang pagmumuni-muni ng banal na liwanag na pumaligid kay Kristo sa sandali ng kanyang pagbabagong-anyo (Mateo 17:1-8).

Ang hesychasm, tulad ng monastic spirituality sa pangkalahatan, ay maaaring magbigay ng inspirasyon sa paghanga, ngunit hindi maaaring maging isang karaniwang kasanayan para sa ordinaryong mga tao nabubuhay sa mundo ng trabaho at makalaman na pag-ibig at konektado relasyon ng pamilya. Gayunpaman, hindi pinabayaan ng simbahan ang kanilang espirituwal na buhay, dahil para sa mga layko, tulad ng para sa monasticism, ang sentro ng Orthodox na kasanayan sa relihiyon ay ang liturhiya at ang mga sakramento ng Kristiyano. Karamihan sa mga Orthodox theologian ay kinikilala ang pitong sakramento: binyag, kumpirmasyon, Eukaristiya, pagkasaserdote, kasal, pagsisisi at paglalaan ng langis. Dahil ang bilang ng mga sakramento ay hindi pormal na tinutukoy ng mga konsehong ekumenikal, ang sakramento ng monastic tonsure ay minsang idinaragdag sa pitong nakalistang sakramento. Ang sacramental (sacramental) practice ng Orthodox Church ay naiiba sa maraming detalye mula sa Western. Ang pagbibinyag dito ay isinasagawa sa pamamagitan ng tatlong beses na paglulubog, at, bilang isang patakaran, agad itong sinusundan ng kumpirmasyon, upang ang Sakramento ng kumpirmasyon sa Orthodoxy ay madalas na ginaganap sa mga sanggol, at hindi sa mga bata na umabot sa pagbibinata, tulad ng sa mga Katoliko. Sa sakramento ng pagsisisi, higit na pinahahalagahan ang pagsisisi para sa mga kasalanan at espirituwal na patnubay sa bahagi ng kompesor, sa halip na tumanggap ng pormal na pagpapatawad. Sa Orthodoxy, pinahihintulutan ang pangalawang kasal ng mga taong nabalo o diborsiyado, ang ikatlo ay nahatulan, at ang ikaapat ay ipinagbabawal. Hierarchy ng simbahan kabilang ang mga obispo, pari at diakono. Ang mga klero ng Ortodokso ay maaaring walang asawa, ngunit maaari rin silang mag-orden sa pagkasaserdote at deaconship. mga lalaking may asawa(na nagiging kinakailangan kung hindi sila inordenan), kaya karamihan sa mga kura paroko ay karaniwang kasal (bagaman muling pag-aasawa sa kaso ng pagkabalo ay hindi sila pinapayagan). Ang mga obispo ay dapat na walang asawa, kaya kadalasan sila ay inihalal mula sa mga monghe. Ang Simbahang Ortodokso ay partikular na mahigpit na sumasalungat sa ideya ng pag-orden sa mga kababaihan.

Ang pinakamahalaga sa lahat ng mga sakramento ng Kristiyano sa Orthodoxy ay ang sakramento ng Eukaristiya, at ang Eucharistic liturgy ang sentro. Pagsamba sa Orthodox. Ang liturhiya ay ipinagdiriwang sa simbahan, na nahahati sa tatlong bahagi: ang vestibule, gitnang bahagi at ang altar. Ang altar ay pinaghihiwalay mula sa iba pang bahagi ng simbahan ng iconostasis - isang hadlang kung saan ang mga icon (sa Orthodoxy sculptural images ay hindi ginagamit) ni Kristo, ang Birheng Maria, mga santo at mga anghel. Ang iconostasis ay may tatlong gate na nag-uugnay sa altar sa gitnang bahagi ng simbahan. Ang liturhiya ay nagsisimula sa proskomedia, paghahanda para sa sakramento, kung saan ang pari ay gumagamit ng isang espesyal na kutsilyo ("sibat") upang alisin ang mga particle mula sa prosphoras (inihurnong mula sa may lebadura na kuwarta) at nagbubuhos ng pulang ubas na alak at tubig sa isang mangkok. Pagkatapos ay ginanap ang Liturhiya ng mga Katekumen, na kinabibilangan ng mga panalangin sa mga banal na ang alaala ay ipinagdiriwang sa araw na ito, ang pag-awit Kanta ng Trisagion(“Banal na Diyos, Banal na Makapangyarihan, Banal na Walang Kamatayan, maawa ka sa amin”) at pagbabasa ng Apostol at ng Ebanghelyo (iyon ay, ang mga teksto mula sa mga apostolikong sulat at ebanghelyo na itinalaga para sa araw na ito). Pagkatapos nito, ang mga katekumen (catechumen, ibig sabihin, mga taong naghahanda para sa binyag) noong sinaunang panahon ay inutusang umalis sa simbahan. Pagkatapos ay magsisimula ang Liturhiya ng mga Tapat. Ang mga Banal na Kaloob - tinapay at alak - ay dinadala ng mga pari sa harap ng mga parokyano at dinadala sa altar, kung saan sila inilalagay sa altar. Naaalala ng pari sa panalangin ang Huling Hapunan, kung saan binago ni Jesucristo ang tinapay at alak sa kanyang Katawan at Dugo. Pagkatapos nito, ang isang epiclesis ay ginanap, kung saan ang pari ay may panalangin na hinihiling sa Banal na Espiritu na bumaba sa mga Regalo at transubstantiate ang mga ito. Pagkatapos lahat ay umaawit ng Panalangin ng Panginoon. Sa wakas, ang pakikipag-isa ng mga mananampalataya ay isinasagawa gamit ang mga butil ng transubstantiated na tinapay na inilubog sa isang tasa ng transubstantiated na alak, gamit ang isang kutsara ("sinungaling"). Ang pinakamahalagang bagay sa liturhiya ay ang mismong pagkilos na ito ng pakikipag-isa sa Katawan at Dugo ni Kristo at pagkakaisa kay Kristo.

Ang pangwakas na layunin ng espirituwal na buhay sa Orthodoxy ay itinuturing na pakikipag-isa sa buhay ng Diyos. Nasa Bagong Tipan na sinasabi na ang layunin ng isang Kristiyano ay maging “kabahagi ng banal na kalikasan” (2 Pedro 1:4). Itinuro ni St. Athanasius ng Alexandria (d. 373) na "Ang Diyos ay naging tao upang ang tao ay maging Diyos." Samakatuwid, ang konsepto ng deification (Greek theosis) ay sumasakop sa isang sentral na lugar sa tradisyon ng Orthodox. Sa Kanluran, binuo ni Augustine (d. 430) ang doktrina ng orihinal na kasalanan, ayon sa kung saan ang kalooban ng tao ay lubhang napinsala bilang resulta ng Pagkahulog ni Adan, at samakatuwid ay ang sakripisyong kamatayan ni Kristo lamang ang nagpapahintulot sa isang tao na makatakas sa impiyerno. Ang turong ito ay nananatiling batayan ng Katoliko at, sa mas malaking lawak, Protestante na konsepto ng misyon ni Kristo at ang pagtubos ng mga makasalanan. Gayunpaman, ang tradisyon ng Silangan ay hindi nakabuo ng katulad na pagtuturo. Sa Orthodoxy, ang Pagkakatawang-tao ni Kristo ay tinitingnan sa halip bilang isang kaganapan sa kosmiko: nang nagkatawang-tao, isinasama ng Diyos ang lahat ng materyal na katotohanan sa kanyang sarili, at naging tao, binuksan niya ang pagkakataon para sa lahat ng mga tao na maging mga kalahok sa kanyang sariling, banal na pag-iral. Ang mananampalataya ay magagawang tamasahin ang kapuspusan ng banal na buhay pagkatapos lamang ng kamatayan, sa langit, ngunit ang simula ng buhay na ito ay ang pagtanggap ng binyag, at pagkatapos ito ay sinusuportahan ng komunyon ng mga Banal na Regalo sa sakramento ng Eukaristiya. Isinulat ni Nicholas Cabasilas (d. 1395) na ipinakilala tayo ni Kristo sa makalangit na buhay sa pamamagitan ng pagkiling sa langit para sa atin at inilapit ito sa lupa. Sineseryoso ng mga monghe ang kanilang paglilinang sa makalangit na buhay na ito, ngunit ang lahat ng mga Kristiyanong Ortodokso ay tinawag—sa pamamagitan ng mga sakramento at liturhiya—upang lumahok sa buhay na ito.

Ang Simbahang Ortodokso ay minsan ay sinisiraan dahil sa hindi sapat na atensyon sa mga gawain ng mundong ito - kahit na ang mga direktang nauugnay sa relihiyon, sa partikular, na ang Simbahang Ortodokso ay hindi interesado sa mga gawaing misyonero. Ngunit dapat nating isaalang-alang na pagkatapos ng pananakop ng mga Turko sa Constantinople noong 1453 at ang kasunod na pagbagsak ng Imperyong Byzantine, ang Simbahang Griyego, natural, ay pangunahing nababahala sa mabuhay sa ilalim ng pamamahala ng Muslim. Gayunpaman, bago iyon, siya ay aktibong kasangkot sa Kristiyanismo ng mga taong Caucasian, lalo na ang mga Georgian. Bukod dito, siya ang nagmamay-ari ang pangunahing tungkulin sa Kristiyanisasyon ng mga Slav. Sina Saints Cyril (d. 869) at Methodius (d. 885) ay nakikibahagi sa gawaing misyonero sa mga Slav ng Balkan Peninsula, at nang maglaon sa Moravia. Si Rus' ay nakumberte sa Kristiyanismo sa panahon ng paghahari ni Prinsipe Vladimir ng Kyiv (980–1015). Bilang resulta ng gawaing misyonerong ito sa Simbahang Ortodokso, ang mga kinatawan ng mga mamamayang Slavic ay kasalukuyang mas marami kaysa sa mga Griego. Ruso Simbahang Orthodox, na nakatakas sa pamumuno ng Turko, ay aktibong nakikibahagi sa gawaing misyonero. Kaya, si Stefan ng Perm (d. 1396) ay nagbalik-loob sa mga taga-Komi sa Kristiyanismo, at pagkatapos ay sumunod ang trabaho sa iba pang mga tao sa hilagang Europa at Asia. Ang mga misyon ng Russian Orthodox Church ay nilikha sa China noong 1715, sa Japan noong 1861. Habang ang Alaska ay kabilang sa Russia, ang mga misyonero ay nagtrabaho din sa Russian America.

Ang Simbahang Ortodokso ay palaging binibigyang pansin ang mga relasyon nito sa iba pang mga simbahang Kristiyano. Noong 1274 at pagkatapos noong 1439, ang Simbahan ng Byzantine Empire ay pormal na nakipag-isa sa Kanluraning Simbahan sa ilalim ng awtoridad ng Papa. Ang parehong mga unyon, na nabuo sa pamamagitan ng pampulitikang pagsasaalang-alang at natugunan ng poot ng populasyon ng Orthodox, ay hindi nagtagumpay. Noong ika-16 na siglo Nagsimula ang mga pakikipag-ugnayan sa mga teologong Protestante sa Kanlurang Europa, at si Patriarch Cyril Lukary (d. 1638) ay gumawa ng isang hindi matagumpay na pagtatangka na bigyan ang Orthodox theology ng isang Calvinist coloring. Noong ika-19 na siglo Napanatili ang mga pakikipag-ugnayan sa mga Lumang Katoliko. Noong ika-20 siglo Ang Simbahang Ortodokso ay tumatagal ng isang aktibong posisyon sa World Council of Churches. Isang mapagpasyang hakbang sa pagpapaunlad ng relasyon sa mga Romano Katoliko ay ang pagpupulong ni Patriarch Athenagoras I ng Constantinople kay Pope Paul VI, na ginanap sa Jerusalem noong 1964. Nang sumunod na taon, naglabas sila ng magkasanib na deklarasyon kung saan nagpahayag sila ng panghihinayang sa paghihiwalay sa pagitan ng ang dalawang simbahan at ang pag-asa na ang mga pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay maaaring madaig sa pamamagitan ng paglilinis ng mga puso, kamalayan sa mga makasaysayang pagkakamali at isang matatag na pagpapasiya na makarating sa isang karaniwang pagkakaunawaan at pagtatapat ng apostolikong pananampalataya.

Pinag-iisa ngayon ng Simbahang Ortodokso ang apat na sinaunang patriarchate (Constantinople, Alexandria, Antioch at Jerusalem) at isa pang labing-isang independiyenteng (autocephalous) na mga simbahan. Ang pinakamataas na posisyon sa mga pinuno ng mga simbahang Orthodox ay tradisyonal na inookupahan ng Patriarch ng Constantinople, ngunit hindi siya ang nag-iisang pinuno ng buong Simbahang Ortodokso. Ang mga simbahang Ortodokso ay nagkakaisa sa pamamagitan ng isang karaniwang pananampalataya at karaniwang liturhikal na kasanayan, ngunit lahat sila ay namamahala sa kanilang sariling mga gawain nang nakapag-iisa. Nakalista sa ibaba ang mga Orthodox Church na umiiral ngayon.

Patriarchate ng Constantinople.

Matapos ang pananakop ng Turko sa Constantinople (1453) Hierarchy ng Orthodox Ang dating Byzantine Empire ay dumanas ng maraming paghihirap. Gayunpaman, ang mga Patriarch ng Constantinople ay patuloy na nananatili sa pinuno ng Simbahang Ortodokso sa Ottoman Empire, at nang ang Greece, Serbia, Romania at Bulgaria ay palayain ang kanilang sarili mula sa pamatok ng Turko ay humina ang kanilang mga ugnayang pangrelihiyon sa Patriarchate of Constantinople. Ang Constantinople (modernong Istanbul, Türkiye) ay patuloy na pangunahing episcopal see mundo ng Orthodox, at ang obispo na sumasakop dito ay may titulong "ekumenikal na patriyarka," ngunit sa ilalim ng kanyang nasasakupan ay pangunahin lamang ang lubhang nabawasang populasyon ng Ortodokso ng Turkey. Tulad ng para sa mga teritoryong Griyego, ang independiyenteng Cretan Church (isla ng Crete) at ang Dodecanese Church (mga isla ng Southern Sporades) ay nasa ilalim ng Constantinople. Bilang karagdagan, ang direktang pagpapasakop ng Patriarch ng Constantinople ay kinabibilangan ng mga monasteryo ng Mount Athos, isang teritoryong may sariling pamamahala sa loob ng Greece. Pinangangasiwaan din ng Patriarch ang mga simbahang Griyego sa ibang bansa, ang pinakamalaki sa mga ito ay ang Greek Orthodox Church of the Americas, kasama ang head seat nito sa New York. Ang mga maliliit na autonomous na simbahang Ortodokso sa Finland at Japan ay nasa ilalim din ng hurisdiksyon ng Constantinople.

Patriarchate ng Alexandria.

Ang sinaunang episcopal see ng Alexandria ay namumuno sa espirituwal na buhay ng maliit na pamayanang Griyego sa Ehipto. Gayunpaman, noong ika-20 siglo. Maraming mga convert ang sumali sa Church of Alexandria sa mga bansa ng equatorial Africa - sa Kenya, Uganda, Tanzania, atbp. Noong 1990, sa ilalim ng hurisdiksyon ng Patriarch of Alexandria mayroong humigit-kumulang. 300,000 mananampalataya.

Patriarchate ng Antioch.

Sa ilalim ng hurisdiksyon ng Patriarch ng Antioch, na ang tirahan ay nasa Damascus (Syria), noong 1990 mayroong humigit-kumulang. 400,000 mananampalataya ng Orthodox, humigit-kumulang kalahati sa kanila ay mga Syrian na nagsasalita ng Arabic at ang kalahati ay mula sa Syrian diaspora sa America.

Patriarchate sa Jerusalem.

Noong 1990, ang kawan ng Patriarch ng Jerusalem ay humigit-kumulang. 100,000 Kristiyanong Arabo ng Jordan, Israel at mga teritoryong sinakop ng Israel.

Russian Orthodox Church.

Ang Kristiyanismo ay pinagtibay sa Rus' sa pagtatapos ng ika-10 siglo. Sa una, ang simbahan ay pinamumunuan ng mga metropolitan ng Kyiv, at ang pangunahing sentro ng monasticism ay ang Kiev Pechersk Lavra. Gayunpaman, noong ika-14 at ika-15 siglo. gitna buhay pampulitika lumipat sa hilaga. Noong 1448, bumangon ang isang independiyenteng Moscow Metropolis, at pinanatili ng Kyiv sa ilalim ng hurisdiksyon nito lamang ang mga teritoryo ng modernong Ukraine at Belarus. Ang Holy Trinity Lavra of Sergius (Sergiev Posad), na itinatag ni Sergius ng Radonezh (d. 1392), ay naging isa sa mga pangunahing sentro ng kulturang espirituwal ng Russia.

Alam ng mga pinuno ng simbahan ng Russia ang espesyal na papel ng kanilang mga tao bilang pinakamarami sa lahat ng mga taong Ortodokso. Ang teorya ng Moscow bilang "Ikatlong Roma" ay lumitaw: ayon sa teoryang ito, ang Roma mismo ay nahulog mula sa Orthodoxy sa ilalim ng pamamahala ng mga papa, Constantinople - ang "ikalawang Roma" - nahulog sa ilalim ng pagsalakay ng mga Turko, kaya ang Moscow ay naging malaking sentro ng buong mundo ng Orthodox. Noong 1589, itinatag ang Moscow Patriarchate - ang unang bagong patriarchate mula noong panahon ng sinaunang simbahan.

Samantala, ang Ukraine ay naging bahagi ng Polish-Lithuanian Commonwealth, at Metropolitan ng Kiev nagsimulang sumuko hindi sa Moscow, ngunit sa Constantinople. Noong 1596, natapos ang Union of Brest, bilang isang resulta kung saan maraming mga Ukrainiano ang naging mga Katoliko. Ang mga Orthodox Ukrainians ay bumalik sa hurisdiksyon ng Moscow noong ika-17 at ika-18 siglo, kasunod ng muling pagsasama ng Ukraine sa Russia.

Pagkatapos na ginawa ni Patriarch Nikon noong 1653 reporma sa simbahan, na idinisenyo upang dalhin ang Russian liturgical practice sa linya sa Greek, ang mga kalaban ng mga repormang ito ay humiwalay sa Russian Orthodox Church, na nagsimulang tawaging Old Believers, o schismatics. Ang mga Lumang Mananampalataya ay nahahati sa mga pari (na may mga pari), bespopovtsy (na walang mga pari) at beglopopovtsy (na sila mismo ay hindi nag-orden ng mga pari, ngunit tinanggap ang mga pari na naordinahan na sa Simbahang Ortodokso at nais na sumali sa mga Lumang Mananampalataya. ).

Sa paglipas ng panahon, ang mga tsar ng Russia ay nagsimulang gumanap ng parehong papel sa Russian Orthodox Church na dati nang nilalaro ng mga emperador ng Byzantine. Noong 1721, inalis ni Peter the Great ang patriarchate upang makamit ang mas malapit na pakikipag-ugnayan sa pagitan ng simbahan at ng bagong sistema ng administratibo. Noong ika-18 at ika-19 na siglo. Pinilit ng rehimeng tsarist ang mga Katolikong Ukrainiano sa teritoryo ng Imperyong Ruso na sumapi sa Simbahang Ortodokso. Bilang karagdagan, idineklara ng mga tsar ng Russia ang kanilang sarili bilang mga tagapagtanggol ng lahat ng mga Kristiyanong Ortodokso sa labas ng Russia, na milyon-milyong mga nasasakupan ng Ottoman Empire.

Sa kabila ng mahigpit na kontrol ng estado, ang Russian Orthodox Church ay patuloy na namumuhay ng isang matinding espirituwal na buhay. Si Seraphim ng Sarov (d. 1833) ay ang inspirasyon ng dakilang espirituwal na muling pagbabangon sa Russia noong ika-19 na siglo. Si John ng Krostadt (d. 1909) ay gumawa ng makabuluhang pagsisikap na ipakilala ang pinakamahihirap na bahagi ng populasyon sa mga sakramento at serbisyo ng simbahan. Noong ika-19 na siglo Ang Orthodoxy ay umaakit ng maraming mga kinatawan ng Russian intelligentsia.

Noong 1917, pagkatapos ng pagbagsak ng kapangyarihan ng tsarist, ang patriyarka ay naibalik sa Russia at isang bagong patriyarka ng Moscow at All Rus' ang nahalal. Ang gobyerno ng Sobyet ay nagpataw ng mga paghihigpit sa mga aktibidad ng simbahan, inaresto at pinatay ang mga klero, at naglunsad ng malakihang propaganda ng ateista. Libu-libong simbahan at monasteryo ang isinara, marami ang nawasak, at ang iba ay ginawang museo. Ang pagbagsak ng tsarism ay nag-udyok sa mga Ukrainiano na subukang lumikha ng isang lokal na autocephalous na simbahan, ngunit pinigilan ng mga awtoridad ng Sobyet ang pagtatangkang ito.

Noong Ikalawang Digmaang Pandaigdig, binago ng estado ang saloobin nito sa simbahan. Ang Orthodoxy ay tradisyonal na nauugnay sa Russia sa makabayang ideolohiya, at ang pamumuno ng bansa ay umakit sa simbahan upang pukawin ang mga tao na ipagtanggol ang "Holy Rus'" laban sa mga mananakop na Nazi. Ang sitwasyon ng simbahan noong huling bahagi ng 1950s ay muling naging mahirap.

Ang Simbahan ay nakakuha ng mas malakas na posisyon sa ilalim ni M.S. Gorbachev noong huling bahagi ng 1980s. Ang pagbagsak ng sistema ng Sobyet noong 1991 ay nagbukas ng mga bagong pagkakataon para sa pag-unlad at pag-unlad, ngunit hinarap din ito ng mga bagong problema na nauugnay sa banta ng Russia na pinagtibay ang mga bagong halaga ng lipunan ng mamimili sa Kanluran. Bilang karagdagan, ang pagtanggi na sugpuin ang mga pagpapakita ng nasyonalistang diwa ay humantong sa paghaharap sa Russian Orthodox Church sa Ukraine. Ang Uniates (Eastern Rite Catholics) ng kanlurang Ukraine, na isinama sa Orthodox Church noong 1946, ay nagkamit ng kalayaan noong 1990, na nabuo ang Ukrainian Greek Catholic Church; Ang ilan sa mga ari-arian ng simbahan at mga gusali ay naibalik sa kanila. Noong 1998, ang mga parokya ng Ukrainian Orthodox Church of the Kyiv Patriarchate (UOC-KP), ang Ukrainian Autocephalous Orthodox Church (UAOC) at ang Ukrainian Orthodox Church of the Moscow Patriarchate (UOC-MP) ay nagpatakbo sa teritoryo ng Ukraine. Ang mga negosasyon ay isinasagawa sa pagitan ng UOC-KP at ng UAOC sa pag-iisa upang mabuo ang Ukrainian Local Orthodox Church sa ilalim ng patriarchal control.

Ang Russian Orthodox Church (ROC), na pinamumunuan ng Patriarch of Moscow at All Rus' (mula noong 1990 Alexy II), ay nagkakaisa sa loob nito ng isang makabuluhang bahagi ng populasyon ng dating Unyong Sobyet. Imposibleng pangalanan ang eksaktong bilang ng mga mananampalataya ng Orthodox (marahil 80–90 milyon). Noong 1999, ang Russian Orthodox Church ay mayroong 128 dioceses (noong 1989 - 67), higit sa 19,000 parokya (noong 1988 - 6893), 480 monasteryo (noong 1980 - 18). Ang Old Believers-Priests, na pinamumunuan ng Arsobispo ng Moscow, ay humigit-kumulang 1 milyong tao. Ang Bespopovtsy, bahagi ng maraming independiyenteng komunidad, ay humigit-kumulang din. 1 milyon. At ang bilang ng Old Believers-Beglopopovites ay kinabibilangan ng approx. 200,000 mananampalataya. Ang pakikipagtulungan ng Moscow Patriarchate sa mga awtoridad ng Sobyet ay humantong sa paghihiwalay ng kanang pakpak ng simbahan mula dito, na nabuo ang Russian Orthodox Church Abroad (Russian Church Abroad); noong 1990 ang simbahang ito ay may bilang na humigit-kumulang. 100,000 miyembro. Noong Mayo 2007, nilagdaan ni Patriarch of Moscow at All Rus' Alexy II at First Hierarch of the Russian Church Abroad, Metropolitan Laurus, ang Act of Canonical Communion, na nagtatag ng mga pamantayan para sa relasyon sa pagitan ng dalawang simbahang Ortodokso at naglalayong ibalik ang pagkakaisa ng Russian Orthodox Church.

Simbahang Romano Ortodokso.

Ang mga Romaniano ay ang tanging Romansa na mga tao na nagpapahayag ng Orthodoxy. Ang Romanian Church ay nakatanggap ng autocephalous status noong 1885, at mula noong 1925 ito ay pinamumunuan ng Patriarch of Bucharest. Noong 1990 ito ay may bilang na humigit-kumulang. 19 milyong miyembro.

Orthodox Church of Greece.

Syriac Orthodox (Jacobite) Church.

Relihiyosong buhay sa Syria noong ika-5–6 na siglo. sumailalim sa halos parehong ebolusyon tulad ng sa Egypt. Tinanggap ng karamihan ng lokal na populasyon na nagsasalita ng Syrian ang mga turo ng mga Monophysites, na higit sa lahat ay dahil sa poot sa mga Hellenized na may-ari ng lupa at mga naninirahan sa lungsod, gayundin sa emperador ng Greece sa Constantinople. Bagama't ang pinakakilalang Syrian Monophysite theologian ay si Severus ng Antioch (d. 538), si James Baradai (500–578) ay gumanap ng napakahalagang papel sa pagtatayo ng Monophysite church sa Syria na tinawag itong Jacobite. Sa una, ang populasyon ng Syria ay nakararami sa mga Kristiyano, ngunit nang maglaon ang karamihan ng populasyon ay nagbalik-loob sa Islam. Noong 1990 ang Syrian Jacobite Church ay humigit-kumulang. 250,000 miyembro na naninirahan pangunahin sa Syria at Iraq. Ito ay pinamumunuan ng Jacobite Patriarch ng Antioch, na ang tirahan ay nasa Damascus (Syria).

Malabar Jacobite, o Malankara Syrian Orthodox (Jacobite) Church.

Ayon sa alamat, ang Kristiyanismo ay dinala sa India ni Apostol Thomas. Pagsapit ng ika-6 na siglo. Ang mga pamayanang Nestorian ay umiral na sa timog-kanlurang India. Habang humihina ang Simbahang Nestorian, ang mga Kristiyanong ito ay lalong naging malaya. Noong ika-16 na siglo sa ilalim ng impluwensya ng mga misyonerong Portuges, ang ilan sa kanila ay naging mga Katoliko. Gayunpaman, ang mga pagtatangka na dalhin ang mga Kristiyanong Indian sa Kanluran gawaing panrelihiyon Maraming tao ang nagprotesta, at noong ika-17 siglo. naging mga Jacobites ang mga mananampalataya na ayaw sumapi sa Simbahang Romano Katoliko. Ang Malabar Jacobite Church ay pinamumunuan ng Catholicos of the East kasama ang kanyang tirahan sa Kottayam, at noong 1990 ito ay humigit-kumulang. 1.7 milyong miyembro.

Malabar Syrian Church of St. Si Thomas, na humiwalay sa Simbahang Jacobite sa ilalim ng impluwensya ng mga misyonerong Anglican noong unang kalahati ng ika-19 na siglo, ay humigit-kumulang. 700,000 miyembro.

Armenian Apostolic Church.

Noong 314, ang Armenia ang naging unang bansa na nagpahayag ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado. Matapos ang pagkondena sa Monophysitism noong 451, hindi humupa ang mga hindi pagkakaunawaan sa Christological sa Armenia, at noong 506 Simbahan ng Armenian opisyal na kumuha ng isang anti-Chalcedonian na posisyon. Noong ika-12 siglo Sinabi ni Nerses the Gracious na ang Christological na pagtuturo ng Armenian Church ay hindi sumasalungat sa pagtuturo ng Council of Chalcedon; Sa katunayan, ang mga Armenian ay nakatuon sa doktrinang Monophysite sa isang mas maliit na lawak kaysa, halimbawa, mga Kristiyanong Ethiopian. Nakaligtas ang Simbahang Armenian sa kabila ng malupit na mga patayan na ginawa ng mga Turko noong Unang Digmaang Pandaigdig at ateismo panahon ng Sobyet. Noong 1990, ang Armenian Church ay humigit-kumulang. 4 na milyong miyembro sa Armenia mismo at sa buong mundo. Ang pinuno ng simbahan ay ang Patriarch-Catholicos.

SILANGANG MGA SIMBAHANG KATOLIKO

Romano- Simbahang Katoliko may kasamang 22 "rites", na bumubuo ng anim na grupo. Ito ang Latin Rite, kung saan nabibilang ang 90% ng mga Katoliko sa buong mundo, ang Byzantine Rites, Alexandrian Rites, Antiochene Rites, East Syriac Rites at Armenian Rites. Ang mga mananampalataya sa lahat ng mga ritwal ng Katoliko ay sumusunod sa parehong kredo at kinikilala ang awtoridad ng papa, ngunit ang bawat rito ay nagpapanatili ng sarili nitong mga liturhikal na tradisyon, organisasyon ng simbahan at espirituwalidad, na higit sa lahat ay magkapareho sa mga katangian ng kaukulang mga simbahang hindi Katoliko. Kaya, halimbawa, ang mga Katoliko ng mga ritwal sa Silangan ay nagpapanatili ng institusyon ng pagkasaserdoteng kasal, dahil ang pagkasaserdoteng selibat ay katangian na tampok disiplina ng simbahan ng mga Katoliko ng Latin na rito, at hindi ang paksa ng dogma ng Katoliko. Ang mga Katoliko ng Eastern Rites ay madalas na tinatawag na Uniates, ngunit ang pangalang ito ay itinuturing na nakakasakit. Ang mga Katoliko ng Eastern Rite ay nagtatamasa ng malaking kalayaan sa pamamahala ng kanilang mga gawain, dahil ginagamit ng Papa ang ilan sa kanyang mga kapangyarihan kaugnay sa Simbahang Latin bilang patriyarka ng Kanluran, at hindi bilang papa.

Mga ritwal ng Byzantine.

Ang mga Katoliko ng Byzantine Rite ay nakatira sa Gitnang Silangan at Silangang Europa, gayundin sa mga dayuhang komunidad sa buong mundo. Ang Melchite rite ay lumitaw noong 1724, pagkatapos ng kontrobersyal na halalan ng Patriarch ng Antioch. Mula noon, ang ilan sa mga Melchite ay sumunod sa Orthodoxy, at ang iba pang bahagi ay sumapi sa Simbahang Romano Katoliko. Ang salitang "Melchites" (o "Melkites") ay nangangahulugang "mga maharlika" at ginamit upang tukuyin ang mga simbahan na nagpahayag ng parehong pananampalataya bilang mga pinuno ng Byzantine - bilang kabaligtaran, halimbawa, ang mga Copt at Jacobites. Ang Melchite Church ay pinamumunuan ng Patriarch ng Antioch, na nakatira sa Damascus, at noong 1990 approx. 1 milyong mananampalataya.

Bilang resulta ng Union of Brest noong 1596, maraming Ukrainians ang sumapi sa Roman Catholic Church. Yaong sa kanila na nanirahan sa mga teritoryo na naging bahagi ng Imperyo ng Russia noong ika-18 siglo ay nasa ilalim ng presyon maharlikang awtoridad ay ibinalik sa Orthodoxy, ngunit ang mga Ukrainians na naninirahan sa teritoryo ng Austrian Empire (sa Galicia) ay naging mga Katoliko ng Ukrainian rite, at ang mga nakatira sa Kaharian ng Hungary ay naging mga Katoliko ng Ruthenian rite. Nang maglaon ay sumailalim si Galicia sa pamumuno ng Poland, kung saan noong bisperas ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig mayroong humigit-kumulang. 3–5 milyong Ukrainian na Katoliko. Pangunahin silang nanirahan sa teritoryo na pinagsama ng Unyong Sobyet noong 1940s at sapilitang isinama sa Russian Orthodox Church. Ang Simbahan ng Ukrainian rite ay pinamumunuan ng Arsobispo ng Lvov. Maraming Ukrainians sa United States at Canada ang nabibilang dito, at kasalukuyang ginagawa ang mga pagsisikap upang maibalik ito sa post-Soviet Ukraine. Ang Church of the Ruthenian Rite, na pinamumunuan ng Arsobispo ng Pittsburgh, ay kabilang din sa mga emigrante. Sa kasaysayan, ang mga ritwal ng Hungarian, Slovak at Yugoslav, na malapit sa kanila, sa pangkalahatan ay may mas maunlad na kapalaran sa tahanan. Sa kabuuan, ang limang ritwal na ito ay nagkakahalaga ng approx. 2.5 milyong aktibong mananampalataya.

Ang mga Katoliko ng ritwal ng Romania ay umiral mula noong 1697, nang ang Transylvania ay naging bahagi ng Hungary, at may bilang na humigit-kumulang. 1.5 milyong tao hanggang sa puwersahang isama sila sa Romanian Orthodox Church noong 1948.

Noong 1990, ang Italo-Albanian rite kasama ang approx. 60,000 mananampalataya; ito ay mga Kristiyano ng Byzantine rite na naninirahan sa Timog Italya at Sicily na palaging mga Katoliko.

Mga ritwal ng Alexandrian.

Ang mga Coptic Catholic at Ethiopian na Katoliko ay sumunod sa isang ritwal na nagsimula sa tradisyon ng Alexandrian. Ang Coptic Catholics ay pinamumunuan ng Catholic Coptic Patriarch ng Alexandria, at noong 1990 mayroong humigit-kumulang. 170,000. Ang mga Katoliko ng Ethiopian rite, na pinamumunuan ng kanilang sariling arsobispo sa Addis Ababa, ay humigit-kumulang noong 1990. 120,000 katao.

Mga ritwal ng Antiochian.

Tatlong makabuluhang grupo ng mga Katoliko ang sumusunod sa mga ritwal ng West Syriac sa kanilang relihiyosong gawain, na bumalik sa tradisyon ng Antiochene. Bilang resulta ng pagsasama ng mga Syro-Jacobites sa Roma noong 1782, lumitaw ang ritwal ng Syria. Sa pinuno ng mga Katoliko ng Syrian rite, na noong 1990 ay may bilang na approx. 100,000, nagkakahalaga ng Catholic Syrian Patriarch ng Antioch, na ang see ay nasa Beirut. Si Mar Ivanios, isang Jacobite na obispo sa timog-kanluran ng India, ay naging isang Katoliko noong 1930; Ang kanyang halimbawa ay sinundan ng libu-libong mga Jacobites, na noong 1932 ay tumanggap ng katayuan ng mga Katoliko ng ritwal ng Malankara. Ang upuan ng kanilang arsobispo ay nasa Trivandra, at noong 1990 ay humigit-kumulang. 300,000.

Ang mga Katoliko ng ritwal ng Maronite ay nagmula sa sinaunang Syria. Sa sandaling St. Nagtatag si Maro (d. 410?) ng isang monasteryo sa hilagang Syria, na ang mga monghe ay may mahalagang papel sa pag-Kristiyano ng lokal na populasyon at pagtatayo ng simbahan, na naging mahirap na gawain pagkatapos ng pananakop ng Muslim sa Syria noong ika-7 siglo. Ayon sa alamat, ang unang Maronite patriarch ay nahalal noong 685. Noong ika-8 at ika-9 na siglo. Ang komunidad ng Maronite ay unti-unting lumipat mula sa Hilagang Syria patungo sa Lebanon. Halos walang ugnayan ang mga Maronites sa ibang mga Kristiyano, at ang kanilang doktrina ay may nakikitang pagkiling sa Monothelite, na ipinaliwanag sa pamamagitan ng kanilang kamangmangan sa mga desisyon ng Ikatlong Konseho ng Constantinople. Nang dumating ang mga Krusada sa Lebanon, nakipag-ugnayan ang mga Maronite sa mga Kristiyanong Kanluranin. noong 1180–1181 kinilala ng mga Maronites ang papa Alexandra III. Nanatili silang mga Katoliko sa isang kapaligirang karamihan sa mga Muslim at, bagama't nagsasalita sila ng Arabic, ay bumubuo ng isang natatanging pambansang minorya at may sariling mga tradisyon. Sa kasalukuyan, ang mga Maronites ay gumaganap ng isang kilalang papel sa pampulitikang buhay ng Lebanon. Ang impluwensya ng ritwal ng Latin ay kapansin-pansin sa liturhiya at mga tuntunin ng mga Maronite. Ang Maronite Church ay pinamumunuan ng Maronite Patriarch ng Antioch, na ang tirahan ay matatagpuan sa paligid ng Beirut. Noong 1990 mayroong humigit-kumulang. 2 milyong Maronites sa Lebanon, ibang mga bansa sa Gitnang Silangan at sa mga emigrante ng Lebanese sa buong mundo.

Mga ritwal ng Silangang Syria.

Kabilang sa mga Katoliko sa mga ritwal ng Silangang Syria ang mga Katoliko ng mga simbahang Chaldean at Malabar. Ang Chaldean Catholic Church ay bumangon noong 1553, nang magkaroon ng split sa Nestorian Church at isang bahagi nito ang kumilala sa awtoridad ng Papa. Noong 1990 ito ay nagmamay-ari ng approx. 600,000 mananampalataya. Karamihan sa kanila ay nakatira sa Iraq, kung saan sila ang bumubuo sa pinakamalaking pamayanang Kristiyano. Ang mga Kristiyano ng Nestorian Church sa timog-kanlurang India na naging mga Katoliko noong ika-16 na siglo ay tinatawag na Malabar Catholics. Ang liturhiya ng Malabar at buhay simbahan ay may tatak ng malakas na impluwensyang Latin. Ang mga Katoliko ng Malabar ay pinamumunuan ng mga Arsobispo ng Ernakulam at Changanacherya, at noong 1990 ang simbahang ito ay humigit-kumulang. 2.9 milyong miyembro.

ritwal ng Armenian.

Ang unyon ng mga Kristiyanong Armenian sa Simbahang Romano Katoliko ay umiral mula 1198 hanggang 1375. Nagsimula ang unyon na ito noong panahon ng Krusada, nang ang mga Armenian ay naging kaalyado ng mga Latin sa pakikipaglaban sa mga Muslim. Ang modernong seremonya ng Armenia ay lumitaw noong 1742. Ang mga Katolikong Armenian, lalo na ang mga monghe ng Benedictine Mekhitarite, ay gumawa ng makabuluhang kontribusyon sa kultura ng Armenia, paglalathala ng mga libro at pagtatatag ng mga paaralan. Ang mga Katoliko ng seremonya ng Armenia ay pinamumunuan ng Patriarch ng Cilicia, na ang tirahan ay nasa Beirut. Noong 1990 mayroong humigit-kumulang. 150,000 sa iba't ibang bansa sa Middle Eastern.

Panitikan:

Posnov M.E. Kasaysayan ng Simbahang Kristiyano(bago ang paghahati ng mga simbahan - 1054). Kiev, 1991
Shmeman A. Ang makasaysayang landas ng Orthodoxy. M., 1993
Kristiyanismo. encyclopedic Dictionary, vol. 1–3. M., 1993–1995
Bolotov V.V. Mga lektura sa kasaysayan ng Sinaunang Simbahan, tomo 1–3. M., 1994
Kristiyanismo: Diksyunaryo. M., 1994
Pospelovsky D.V. Russian Orthodox Church noong ikadalawampu siglo. M., 1995
Mga tao at relihiyon sa mundo. Encyclopedia. M., 1998

o, mas tiyak, ang Orthodox, Eastern Catholic Church - ay yumakap sa mga Kristiyanong tao na sumasakop sa Silangan at Timog-Silangan ng Europa kasama ang mga katabing bansa ng Asia at Africa. Sa etnograpiko, pangunahin itong binubuo ng mga tao ng mga tribong Greek at Slavic.

Ang simbahan na itinatag sa Silangan, unti-unting lumaganap, sa lalong madaling panahon ay tumagos nang lampas sa mga limitasyon ng orihinal na tirahan nito. Ngunit, ang pagkalat sa Kanluran, ang Kristiyanismo sa mga unang siglo ay nagpatuloy sa pagpapanatili ng katangian ng Simbahang Silangan, dahil ang mismong pangangaral ng Kristiyanismo ay isinasagawa sa wikang Griyego, na nagsilbing pangunahing instrumento ng komunikasyon sa kultura sa pagitan ng mga tao noong panahong iyon. Kahit na pagkatapos ng mga apostol, ang kanilang pinakamalapit na kahalili, ang mga lalaking apostoliko, ay gumamit ng parehong wika ng unibersal na kultura ng tao. Kaya, kahit na sa malayong Britain, na bumubuo sa matinding limitasyon ng kilalang mundo noong panahong iyon, ang mga unang bakas ng Kristiyanismo ay may katangiang Griyego. Ngunit, sa kabila ng pamamayani na ito ng uri ng Kristiyanismo ng Silanganang Simbahan sa buong mundo, sa paglipas ng panahon, habang umuunlad ang pambansang kamalayan sa sarili. mga taong Kanluranin Natural, ang Kristiyanismo mismo ay kailangang sumipsip ng mga pambansang elemento. Mula rito, sa nag-iisang simbahan, hanggang ngayon ay hindi nababahagi, nagsimulang lumitaw ang isang tiyak na hindi pagkakasundo, lumalago habang ang Kanluraning mundo sa pangkalahatan, lalong lumaya mula sa kultura ng Silangang Griyego, ay nagsimulang bumuo ng sarili nitong. orihinal na kultura. Ang pagtatalo ay lumitaw nang maaga, sa ilalim ng pinakamalapit na mga kahalili ng mga apostol, nang ito ay nagpakita mismo, halimbawa, sa isang pagtatalo tungkol sa pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay (155 pagkatapos ng R. X.); ngunit pagkatapos ay nagkaroon ito ng mas seryosong katangian nang, salamat sa pagsasama-sama ng maraming paborableng mga pangyayari, ang Simbahang Romano ay tumaas nang napakataas sa iba pang mga simbahan na ang mga kinatawan nito, ang mga Papa, ay nagsimulang mag-angkin sa pinakamataas na kapangyarihan sa buong mundo ng Kristiyano. Ang pag-aangkin na ito ay nadama na sa panahon ng pagtatalo sa Pasko ng Pagkabuhay; ngunit pagkatapos, mabilis na umunlad sa direksyon na ito, sa lalong madaling panahon ay humantong sa malungkot na pagkakaisa, dahil sa kung saan ang Simbahang Romano, bilang isa lamang sa mga lokal na simbahan, ay nagsimulang ituring ang sarili bilang pinuno ng buong mundo ng Kristiyano. Ito ay sinamahan ng iba't ibang mga hindi pagkakasundo, bagaman pangalawa, ngunit gayunpaman ay nagmumula sa esensya ng mismong pananaw sa mundo ng parehong kalahati ng mundo ng Kristiyano, hindi pagkakasundo sa mga isyu ng ritwal, pagdidisiplina, at sa wakas kahit dogmatic (pagpasok ng salitang Filioque - "at mula sa Anak" - sa Nikeotsaregrad Creed), at sa gayon ang mga kondisyon ay unti-unting inihanda para sa isang pangunahing katotohanan sa kasaysayan ng simbahan - mga dibisyon ng simbahan(tingnan ang salitang ito), na nangyari noong 1054. Ang Kristiyanong mundo, siyempre, ay hindi kaagad makakaunawa sa isang malungkot na katotohanan at mayroong ilang mga pagtatangka upang muling pagsamahin ang mga nahati na simbahan; ngunit ang mga pagtatangka na ito, ang dahilan kung saan para sa karamihan ng bahagi ay mas pulitikal kaysa sa simbahan-relihiyoso na pagsasaalang-alang, ay hindi humantong sa kanilang layunin, sa kabaligtaran, kung minsan ay nadagdagan pa nila ang kapwa iritasyon at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mga simbahan.

Sa panlabas na istraktura nito, ang Silangan na Simbahan, sa kaibahan sa ugali na pakinisin ang lahat pambansang katangian, ay isang sistema ng mga lokal o pambansang simbahan. Ang sinaunang istraktura nito ay batay sa paghahati sa apat na patriarchate - Antioch, Alexandria, Jerusalem at Constantinople, na orihinal na nabuo alinsunod sa pampulitika at administratibong dibisyon ng Eastern Roman Empire. Kasabay nito, ang dibisyong ito ay eksaktong tumutugma sa mga pambansang grupo na bahagi ng imperyo bilang mga bahagi nito. Ang Patriarchate ng Antioch ay niyakap ang Syria, ang Patriarchate ng Alexandria ay niyakap ang Egypt, ang Patriarchate ng Jerusalem ay niyakap ang Palestine, at ang Patriarchate ng Constantinople ay niyakap ang Byzantium na nararapat. Ang dibisyong ito, sa kabila ng napakalaking pagbabago sa kasaysayan kung saan naging biktima ang Orthodox East, ay patuloy na nagpapanatili ng kahalagahan nito hanggang sa araw na ito, kahit na ang ilan sa mga patriarchate na ito, lalo na ang Antioch at Alexandria, ay matagal nang nawala ang kanilang dating kadakilaan, kung saan ang mga malakas na titulo lamang. sa kanilang mga pinuno ay nananatiling mga patriyarka. Ang Patriarchate of Constantinople ay nagpapanatili ng pinakamalaking kahalagahan mula sa mga nakaraang panahon, na kahit na pagkatapos ng pagbagsak ng Constantinople (1453) ay patuloy na nagtamasa ng mga makabuluhang karapatan na may kaugnayan sa mga Kristiyanong sakop ng Turkish Empire. Ang malupit ngunit matalinong si Mohammed II, na nagnanais na pilitin ang mga Kristiyano na makipagkasundo sa kanyang pamatok, ay nagbigay sa kanila ng makabuluhang kalayaan sa relihiyon, at ang patriarch na kanilang inihalal na si Gregory Scholarius, o sa monasticism na si Gennady, ay nagbigay hindi lamang ng ganap na kalayaan sa mga gawain sa simbahan, kundi pati na rin ng kapangyarihang sibil, pinakamataas na hurisdiksyon sa buong Orthodox rayey(kawan, kawan) sa loob ng estado ng Turko, siyempre, na may pagpapataw sa kanya ng responsibilidad para sa kanyang pag-uugali. Ang mga patriyarka ng Jerusalem at Antioch ay inilagay na may kaugnayan sa kanya sa mga terminong simbahan, at pinailalim sa kanya sa pulitika. Sa ilalim niya, itinatag ang isang synod ng 12 arsobispo, 4 sa kanila, bilang mga kinatawan ng patriarchate na nahahati sa apat na bahagi, ay permanenteng naninirahan sa Constantinople. Pinili ng Sinodo ang patriyarka, at kinumpirma siya ng Sultan, at ang huling pangyayaring ito ay humantong sa kakila-kilabot na simonya, na bumubuo ng isa sa mga pinakakapahamak na phenomena sa kasunod na kasaysayan ng Simbahan ng Constantinople.

Matapos makuha ang Constantinople ang sentro buhay relihiyoso Ang V. Church ay lumipat nang malaki mula sa Silangan at natagpuan ang isang matatag na posisyon sa mga taong Ruso, na, na pinagtibay ang kanilang pananampalataya mula sa Church of Constantinople (988), ay naging pinakamakapangyarihang kinatawan at patron ng Orthodox Eastern Church. Sa una, ang Simbahang Ruso ay nakasalalay sa Patriarch ng Constantinople, ngunit sa pagtaas ng kapangyarihang pampulitika ng Russia, ang pag-asa na ito ay humina nang higit pa, hanggang sa wakas ay isang independiyenteng patriarchate ay itinatag dito (1582), na, sa tuktok. ng pag-unlad nito, ay hindi alien sa ideya na ito ay umiiral na kahalili sa kapunuan ng unibersal na kapangyarihan na orihinal na pag-aari ng Constantinople. Ang patriarchy sa Russia ay inalis ni Peter the Great, na pinalitan ito ng collegial government sa anyo ng St. Sinodo (1721). Russian St. Ang Sinodo ay kinilala ng mga Patriarka sa Silangan bilang kanilang ikalimang miyembro na may pantay na karapatan. Noong ika-19 na siglo, ang mga kilusang pagpapalaya ng mga mamamayang Ortodokso ng Balkan Peninsula ay nagmulat din sa ideya ng espirituwal na kalayaan, ang resulta nito ay ang mga tao na unti-unting napalaya mula sa pamatok ng Turko ay sabay na napalaya mula sa hurisdiksyon ng ang Patriarch ng Constantinople, kung saan sila ay nasasakop hanggang ngayon. Kaya, ang mga independiyenteng (autocephalous) na mga lokal o pambansang simbahan ay unti-unting nabuo sa Romania, Serbia, Montenegro at Greece. Ang kilusang ito sa pagpapalaya ay nagpapatuloy hanggang ngayon at ang huling yugto nito ay kinakatawan ng Bulgaria, na hindi pa nakabuo ng isang tiyak na kaugnayan sa Patriarchate ng Constantinople at nasa ilalim ng pagtitiwalag mula dito. Para sa karagdagang impormasyon tungkol sa mga lokal na simbahan, tingnan ang kaukulang mga salita.

Kung tungkol sa panloob na nilalaman ng Simbahang Silangan, ang mga katangian nito ay ibibigay sa ilalim ng salita Orthodoxy. Ngayon ay sapat na upang sabihin na ang kanyang kredo ay tiyak na ang kredo na pinanatili ng hindi nahati na simbahan, at hindi siya lumilihis dito kahit isang iota. Ngayon hindi lamang ang mga indibidwal na nagkakasundo na tinig ng mga teologo ang maririnig, ngunit ang buong simbahan-teolohikal na mga kilusan ay umuusbong, kasama ang kanilang layunin ng rapprochement sa Orthodox East. Kaya, mapapansin ng isa ang mga simpatiya ng Anglo-American Church, lalo na ang malakas mula noong 1870. Ang Lumang kilusang Katoliko ay isang pagpapahayag, sa isang banda, ng protesta laban sa mga pagbabagong Romano, at sa kabilang banda, isang pagnanais na bumalik sa "lumang Katolisismo," iyon ay, sa katoliko o ekumenikal na pagtuturo na bago pa ang pagkakahati ng ang mga simbahan. Ang solemne na deklarasyon ng mga Lumang Katolikong obispo noong 1889 ay nagtatakda ng isang doktrina na hindi naman talaga naiiba sa doktrina ng Orthodox.

Sa loob ng maraming siglong makasaysayang buhay, ang Silanganang Simbahan ay nagkaroon ng mga maling pananampalataya at pagkakahati, na nagkakaisa sa mga independiyenteng komunidad o simbahan. Ang pinakamahalagang punto ang pagkakakilanlan ng mga komunidad na ito ay ang panahon ng mga ekumenikal na konseho, kung kailan ang isang tiyak na dogmatikong kahulugan ng Orthodox dogma ay ginawa sa napakapangunahing mga isyu. Kristiyanong dogmatiko, lalo na sa tanong ng pagka-Diyos ni I. Kristo, ang kumbinasyon ng mga banal at likas na katangian ng tao sa kanya, ang relasyon ng mga kalooban, atbp. Ang tanong ng pagka-Diyos ng I. Si Kristo ay paksa ng mabangis na alitan sa mga Arian, na , gayunpaman, ay hindi bumuo ng isang pangmatagalang komunidad. Ngunit ang tanong ng relasyon sa pagitan ng mga kalikasan at kalooban ay humantong sa pagbuo ng mga malalakas na partido na kilala bilang Monophysitism at Monothelitism (tingnan ang mga salitang ito). Sa kabila ng pagkondena sa mga pagkakamaling ito ng mga konsehong ekumenikal, natagpuan nila (lalo na ang una) ng maraming mga tagasunod. Ang monothelitism ay halos ganap na nawala sa paglipas ng panahon, at tanging isang maliit na komunidad ng mga Maronites na naninirahan sa paligid ng Lebanon at Anti-Lebanon ang itinuturing na ngayon na kinatawan nito; ngunit ang Monophysitism ay nagkaroon ng matibay na ugat sa buong mga bansa, at ang pangunahing kinatawan nito ay ang Armenian Church (bagaman, gayunpaman, itinatanggi ito ng mga teologo ng Armenian). Ang parehong turong ito ay lumaganap nang husto sa Syria, kung saan ang mga kinatawan nito ay ang tinatawag na Syrian Jacobites (na tumanggap ng kanilang pangalan mula sa kanilang teologo na si James Baradei), sa Egypt at Abyssinia. Sa Egypt, ang mga tagasunod nito, ang tinatawag na Copts, ay may medyo malakas na organisasyon ng simbahan, na nagtatapos sa Coptic patriarch, na may tirahan sa Cairo. Ang kapangyarihan ng patriarch na ito ay tinatanggap din ng Abyssinian Church, na puno rin ng Monophysitism, bagama't mayroon itong hindi malinaw na atraksyon sa Orthodox East. Ang Simbahang Ruso, na mayroon ding sariling mga dibisyon, na hinubog sa mga anyo ng schisms at heresies, ay hindi nakatakas sa batas na ito ng organikong buhay; tungkol sa kanila, tingnan sa ilalim ng kaukulang mga salita. Sa mga tuntunin ng bilang ng mga miyembro nito, ang simbahang British ay nasa ikatlo sa mga malalaking komunidad ng relihiyon, sa likod ng Romano Katolisismo at Protestantismo. Nagbibilang siya ng hanggang 80 milyon sa kanyang gitna, kung saan 3/4 ay kabilang sa Simbahang Ruso. Ang mga komunidad ng Non-Orthodox Eastern Church ay binubuo ng hanggang anim na milyon, at humigit-kumulang limang milyon ang kaisa ng Roma (pangunahin sa Austria).

Ang literatura sa paksa ay napakalawak at, sa esensya, maaaring isama ang lahat ng makasaysayang panitikan ng simbahan - mula sa mga indibidwal na monograph hanggang sa buong kurso kasaysayan ng simbahan. Mayroon kaming isinalin na gawa ni Robertson-Herzog, "History Simabahang Kristiyano"(2 volume, St. Petersburg, 1890-91); Archimandrite Arseny, "Chronicle of Church Historical Events" (St. Petersburg, 1880); mga kurso ni Professor I. V. Cheltsov (I issue), Smirnov, atbp. Kasama rin dito : polemikal, dogmatiko, liturhikal at kanonikal na panitikan, na ang bawat isa ay may seryoso at detalyadong mga gawa ng mga teologo ng Ortodokso ng parehong Ruso at iba pang lokal na simbahan. Tingnan ang artikulong Bibliograpiya. Mula sa dayuhang panitikan, maaaring ipahiwatig ang mas sikat na mga gawa: Le Quien, "Oriens christianus "; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "The Holy Eastern church", atbp.

A. Lopukhin.

• - st. , tumatawid mula N. hanggang S. center. ch. g. sa pagitan ng st. Chelyuskintsev at st. Mga manghahabi, higit sa isang oras sa kahabaan ng riles ng tren. . Dumadaan sa mga ugat. microdistricts Central, Vokzalny, Pionersky, Vtuzgorodok, Siberian...

  Ekaterinburg (encyclopedia)

• - ika-2 Digmaang Pandaigdig Pagkatapos ng Aug. 1941 15 thousandth English garrison na matatagpuan sa Somalia ay napilitang lumikas sa bansa, Gen. Nabuo ang Wavell gamit ang gene. Sir William Platt at Sir Alan...

  Encyclopedia of Battles of World History

• - isa sa dalawang dinastiya sa Hilaga. China, na namuno pagkatapos ng pagbagsak noong 534 - 535. Hilaga Wei. Pagkakaisa Si Emperor V.V. ay si Xiao Jing-di, na inilagay sa trono ng isang pinuno ng militar ng North Wei. Gao Huanem. Ang kabisera ng estado...

  Sinaunang mundo. encyclopedic Dictionary

• - Afro-Christian syncretic sect. Itinatag noong 1932 sa Southern Rhodesia ni Johan Maranke. Ang mga turo ng sekta ay pinakamalapit sa mga doktrina ng apostolikong Pentecostal...

  Mga terminong panrelihiyon

• - Ang Simbahan ay nagpapahayag ng pananampalatayang Ortodokso, sumusunod sa Banal na Kasulatan at Banal na Tradisyon ng Orthodox Greek Catholic Church, tinatanggap ang pitong Ecumenical Councils ng mga Banal na Ama, ang mga apostolikong canon at canon ng Orthodox Church...

  Mga terminong panrelihiyon

• - Kasama sa Sinaunang Silangang Simbahan. Nabibilang sa Nestorian Church. Nabuo noong 484 batay sa Persian. Simbahan at Patriarchate "Seleucia-Ctesiphon" ...

  Mga terminong panrelihiyon

• - Bahagi ng Sinaunang Silangan na mga Simbahan. Hanggang 1959, bahagi ng Coptic Orthodox Church, at pagkatapos ay autocephaly. Sa ilalim ng Tsar Sisinia, pumasok ito sa isang unyon sa Roma, ngunit ang sumunod, Tsar Basil, ay nagpatalsik sa mga Katoliko mula sa Ethiopia...

  Mga terminong panrelihiyon

• - nakararami ang kahalagahan ng transit. Ang dalawang pangunahing linya ng kalsadang ito ay mga bahagi ng Moscow-Rostov highway, na nagkokonekta sa Ukraine sa Urals, Siberia at Central Asia...

  Diksyunaryo ng teknikal na tren

• - isa sa dalawang dinastiya sa Hilaga. China, na namuno pagkatapos ng pagbagsak ng Northern Wei state noong 534-535. Pagkakaisa Si Emperor V.V. ay si Xiao Jing-di, na inilagay sa trono ng pinuno ng militar ng Northern Vai na si Gao Huan...
• - tingnan ang Orthodox Church...

  Sobyet makasaysayang encyclopedia

• - isa sa 13 pangunahing estado ng North America. unyon, madalas na tinatawag "Mother of States", "Mother of presidents" at "Old Dominion" bilang ang pinakamatandang British colony sa North. America, itinatag noong 1607 ng isang maliit na partido ng mga English settlers sa ilalim ng...
• - ang pangkalahatang pangalan ng mga bansa sa kontinente ng Asia na katabi ng Karagatang Pasipiko: ang matinding silangang bahagi ng Siberia, Korea, Japan, China proper at Anam-Tonkin...

  Encyclopedic Dictionary ng Brockhaus at Euphron

• - o, mas tiyak, ang Orthodox, Eastern Catholic Church - ay yumakap sa mga taong Kristiyano na sumasakop sa Silangan at Timog-Silangan ng Europa kasama ang mga katabing bansa ng Asia at Africa...

  Encyclopedic Dictionary ng Brockhaus at Euphron

• - isang pangkat ng mga likas na bansa sa Asya mula sa humigit-kumulang 60° hanggang 20° N. sh., kabilang ang silangang bahagi ng USSR at China, ang DPRK, South Korea at Japan...

  Malaki Ensiklopedya ng Sobyet

• - bahagi ng Asya na katabi ng Karagatang Pasipiko. sa temperate, subtropical at tropical zones mula 20 hanggang 60 .s. w. Mga bundok na pinagsama sa malalawak na kapatagan. Klima ng tag-ulan...

  Malaki encyclopedic Dictionary

• - pangngalan, bilang ng mga kasingkahulugan: 2 five-thousander peak...

  diksyunaryo ng kasingkahulugan

"Eastern Church" sa mga aklat

KABANATA XIV EASTERN ORIENTATION O ORIENTAL POLICY

KABANATA XIV EASTERN ORIENTATION O EASTERN POLICY Itinuturing kong kinakailangan na isailalim ang saloobin ng Germany sa Russia sa espesyal na pagsusuri. At ito ay para sa dalawang kadahilanan.1. Ang problemang ito ay napakahalaga para sa kabuuan batas ng banyaga Germany sa kabuuan.2. Itong problema

Sendai Church Church sa Morioka (mula noong Oktubre 1889) Church sa Ishinomaki Mayo 14, 1889 Sendai