Jedna od transformacija Petra I bila je reforma crkvene uprave koju je proveo, s ciljem eliminacije crkvene jurisdikcije autonomne od države i potčinjavanja ruske hijerarhije caru.

Vlada je 1696. godine obavezala bijelo sveštenstvo da iz svoje riznice ne plaća nikakve neplatne troškove bez ličnog ukaza suverena. Počevši od 1697. godine, niz uredbi zabranjuje podizanje novih crkvenih objekata, gradnju manastira, isplatu plata episkopima koji su imali posjede, a ukidaju se i finansijske privilegije crkve. Godine 1700. Patrijaršijski red je ukinut, poslovi laika prebačeni su u druge redove, a borba protiv jeresi i raskola pretvorena je u odgovornost „locum tenensa“. Privremeno, umesto patrijarha Adrijana, koji je umro u decembru 1700. godine, ustanovljena je nova pozicija: „Egzarh Svetog Patrijaršijskog prestola, čuvar i administrator“, na koju je postavljen mitropolit muromski i rjazanski Stefan Javorski, čija je moć bila veoma ograničena. Najvažnija pitanja crkvene uprave morao je da rešava zajedno sa drugim jerarsima, koji su u tu svrhu pozvani u Moskvu „na svešteni sabor“. Dekretom od 24. januara 1701. vraćen je patrijaršijski red, a na njegovo čelo Petar je postavio svjetovnu osobu bivšeg guvernera Astrahana A.I. Musina-Puškin. Upravljanje nekretninama patrijaršijskih i vladičanskih kuća i manastira prešlo je na red. Godine 1701. izdat je niz uredbi za reformu upravljanja crkvenim i manastirskim imanjima i organizaciju monaškog života. Patrijaršijski red je ponovo počeo da vodi suđenje monaškim seljacima i kontroliše prihode od crkvenih i manastirskih poseda.

Zaposleni u crkvi bili su podložni biračkom porezu. Prema „Duhovnom pravilniku“ iz 1721. godine osnovana je Duhovna škola (uskoro preimenovana u Sinod). Prema dekretu od 11. maja 1722. godine imenovan je poseban svjetovni službenik za nadzor nad poslovima i disciplinom u Sinodu. Sinod je postao državna institucija, podređena vrhovnoj vlasti kralja, koji je postao poglavar crkve. Sveštenici su morali da polože zakletvu na vjernu službu državi i time postanu državni službenici, obučeni u posebnu uniformu. Pored toga, sveštenici su, pod pretnjom mučenja, bili dužni da prekrše tajnu ispovesti i obaveštavaju svoju pastvu.

Kralj je razvio uporno negativan stav prema monaštvu. U dekretu od 30. decembra 1701. dao je za primjer drevne monahe, koji su “svojim marljivim rukama proizvodili hranu za sebe i, živeći zajedničkim životom, svojim rukama hranili mnoge prosjake”. Sadašnji monasi, zaključio je kralj, „sami su jeli vanzemaljske radove, a rani monasi su pali u mnoge luksuze“. 23 godine kasnije, kralj je izrazio iste misli: većina monaha su „paraziti“, jer vode besposlen život („koren svih zala je besposlica“), brinu samo o sebi, dok su pre postriga bili su „tri puta jeli: to jest svojoj kući, državi i zemljoposedniku." Petar Veliki je 1724. godine izdao dekret prema kojem je broj monaha u manastiru direktno zavisio od broja ljudi o kojima su morali da brinu, odnosno broj postriga je naglo smanjen. Prema Petru, manastiri su trebali biti pretvoreni u ubožnice za sakate i ostarjele vojnike ili u radničke kuće; Planirano je da se časne sestre poduče pismenosti, predi, šivanju i pletenju čipke, kako bi bilo „koristi za društvo“.

Petar je 1721. godine odobrio Duhovni pravilnik, čija je izrada poverena pskovskom episkopu, carevom bliskom maloruskom Feofanu Prokopoviču. Kao rezultat toga, došlo je do radikalne reforme crkve, koja je eliminisala autonomiju klera i potpuno ga podredila državi. U ratno vrijeme, dragocjenosti su morale biti zaplijenjene iz manastirskih skladišta. Ali Petar ipak nije krenuo u potpunu sekularizaciju crkvene i manastirske imovine, koja je izvršena mnogo kasnije, na početku vladavine Katarine II.

Još jedna karakteristika crkvene politike Petra I bila je deklaracija o vjerskoj toleranciji u manifestu iz 1702. godine, dajući strancima pravo da slobodno ispovijedaju svoju vjeru i da za to grade crkve. Ova mjera je nastala zbog privlačenja stranih stručnjaka u rusku službu. Stoga je Petrovo doba obilježeno trendom veće vjerske tolerancije. Petar je takođe ukinuo „12 članova“ koje je usvojila Sofija, prema kojima su staroverci koji su odbili da se odreknu „šizme“ bili spaljivani na lomači. “Šizmaticima” je bilo dozvoljeno da praktikuju svoju vjeru, uz priznavanje postojećeg državnog poretka i plaćanje dvostrukog poreza. Potpuna sloboda vjere je odobrena strancima koji su dolazili u Rusiju, a ograničenja komunikacije između pravoslavnih kršćana i kršćana drugih vjera su ukinuta (posebno su dozvoljeni međuvjerski brakovi).

Sve ove transformacije izazivale su prigušeno, a ponekad i očigledno nezadovoljstvo sveštenstva, jer su uništile stari moskovski sistem i običaje, kojima su bili toliko posvećeni u svom neznanju. Ipak, Petar je ipak uspio među sveštenstvom pronaći istinskog pobornika reformi i pouzdanog saveznika u njihovoj provedbi - Feofana Prokopoviča.

Petar kao državnik nije dozvolio osamostaljenje crkve u državi, a kao reformator koji je svoj život posvetio cilju obnove otadžbine, nije volio sveštenstvo među kojima je našao najveći broj protivnika. onoga što mu je bilo najbliže. Petar je na sveštenstvo gledao na takav način da ono „nisu druga država“ i da se moraju, „zajedno sa drugim klasama“, pokoravati opštim državnim zakonima. Ali on nije bio nevernik - Petar je od detinjstva učen crkvenoj pobožnosti, naučio je red crkvenih službi, učestvovao u svim crkvenim obredima i ostao duboko religiozna osoba do kraja svojih dana, verujući da su sve dobre stvari, izražene, za na primjer, u pobjedama na ratištu, a zlo koje je proizašlo iz vodopada, kao što je tragedija na Prutu, nije ništa drugo do Božja naklonost.

Slučaj carevića Aleksija, s kojim su mnogi klirici polagali nadu u obnovu nekadašnjih običaja, bio je izuzetno bolan za dio višeg sveštenstva. Pošto je 1716. pobegao u inostranstvo, carević je održavao odnose sa mitropolitom Ignjatijem (Smolom), kijevskim mitropolitom Joasafom (Krakovskim), episkopom rostovskim Dosifejem i drugima i monasi” glavni razlog za izdaju. Kao rezultat istrage, kazna je pala na sveštenstvo za koje je utvrđeno da ima veze sa carevičem: episkop Dosifej je raščinjen i pogubljen, kao i carevićev ispovednik protojerej Jakov Ignjatijev i duhovnik katedrale u Suzdalju Teodor Pustinja, koja je bila bliska Petrovoj prvoj ženi, kraljici Evdokiji; Mitropolit Joasaf je lišen stolice, a mitropolit Joasaf, pozvan na saslušanje, umro je na putu iz Kijeva.

Petar je iskoristio Prokopovičeve talente da, prvo, opravda svoju odluku da svom sinu Alekseju oduzme pravo da nasledi presto i, drugo, da opravda prednosti kolegijalnog sistema nad individualnim upravljanjem. Ali Prokopovičev glavni doprinos Petrovim transformativnim poduhvatima bio je da potkrijepi neutemeljenost teokratskih tvrdnji klera i neodrživost Nikonove ideje o prednosti duhovne vlasti nad svjetovnom vlašću.

Istaknuta ličnost iz doba Petra Velikog, Feofan Prokopovič, tvrdio je da je sveštenstvo jednostavno „drugi rang među ljudima, a ne druga država“, da u duhovnoj i vremenskoj vlasti suverena i patrijarha predstavlja jedna osoba - cara. Ideja o primatu svjetovne vlasti nad duhovnom moći i beskorisnosti patrijaršije usko je povezana sa sistemom dokazivanja superiornosti kolegijalne vlasti nad individualnom upravom. Odnosi koji su se razvili između crkve i kraljevske vlasti, koji su rezultirali crkvenom reformom Petra 1, zahtijevali su novi dizajn s pravne točke gledišta. Prokopovič je 1721. godine sastavio Duhovni pravilnik, koji je predviđao uništenje patrijaršijske institucije i stvaranje novog tijela pod nazivom „Duhovni kolegijum“, koji je ubrzo preimenovan u „Sveti vladin sinod“. Ovaj dokument je ocrtavao suštinu crkvene reforme: monarh je proglašen poglavarom crkve, a upravljanje crkvenim poslovima povjereno je istim službenicima koji su bili u državnoj službi i primali platu, kao i službenici koji su sjedili u Senatu. i kolegijumi.

Razlika od patrijaršijske institucije bila je u tome što su Sinodu prisustvovali službenici obučeni u haljine. Kontrolu državne vlasti nad radom Sinoda vršio je glavni tužilac, svjetovna osoba koja je instrukcijama proglašena istim „okom suverena“ kao i generalni tužilac Senata. Potpuna zavisnost Sinoda od države izražavala se ne samo u primanim platama, već iu zakletvi njegovih članova. Članovi Sinoda zakleli su se na vjernost vladajućoj porodici, obećali da će čuvati interese države i da će samog monarha smatrati vrhovnim sudijom u duhovnim stvarima. Sveštenstvu su dodeljene i policijske funkcije – bilo im je dozvoljeno da zanemare tajno ispovedanje i da prijave vlasti u slučajevima kada je ispovednik spremao nešto protiv postojećeg poretka.

Upravo je stvaranje Sinoda označilo početak apsolutističkog perioda u istoriji Rusije. Tokom ovog perioda, sva vlast, uključujući crkvenu, bila je u rukama suverena Petra Velikog. Time crkva gubi nezavisnost od kraljevske vlasti, kao i pravo raspolaganja crkvenom imovinom. Crkvena reforma Petra Velikog pretvorila je sveštenstvo u vladine službenike. Zaista, u tom periodu je čak i Sinod nadzirala svjetovna osoba, takozvani glavni tužilac.

Prije nego što je Petar Veliki stupio na tron, crkveni poslovi su bili u lošem stanju. Crkvi su bile potrebne radikalne reforme, ali se niko od kraljeva i Petra nije usudio to učiniti. Problemi su bili sljedeći. U Ruskoj crkvi druge polovine 17. veka bilo je gotovo potpuno odsustvo sistema obrazovanja i prosvetiteljstva. Problem je bio i u tome što je crkva imala ogromnu zemlju i uživala mnoge beneficije, što je u velikoj meri uticalo na trgovce. Takođe, ljudima podređenim crkvi sudili su crkveni sud. Sve je to izazvalo ogorčenje kraljeva, ali zbog straha od uticaja crkve među narodnim masama, kraljevi su se bojali poduzeti drastične mjere.

Kada je Petar preuzeo kormilo zemlje, često je viđao nezadovoljstvo sveštenstva. To je uglavnom bilo zbog činjenice da sveštenstvo nije htjelo prihvatiti novotarije koje je uveo Petar. Budući da je Petar cijeli svoj život posvetio modernizaciji zemlje, želio je da se sveštenstvo ne stavlja iznad drugih klasa, i da, kao i svi drugi, podliježe općim zakonima. Bio je i protiv činjenice da se poglavar Ruske crkve trudio da se izjednači sa carem. Iako Petar nije bio nevjernik, često se govorilo da je zauzeo neutralan stav prema crkvi. Kada je sveštenstvo pokušalo da održi nezavisnost od sudova, Petar je to odmah prekinuo.

Petar je svoje prve promjene u Ruskoj crkvi započeo još za života patrijarha Adrijana (poglavara Ruske crkve 1700. godine), tj. zabranio gradnju crkava u Sibiru. Kada je patrijarh umro, postavilo se pitanje ko će obavljati poslove patrijarha, tada je Petar odlučio da obnovi monaški red, koji je počeo da upravlja crkvenim zemljištem i domaćinstvima. Svi ostali patrijarhalni poslovi raspoređeni su prema odgovarajućim naredbama. Nakon toga, Petar je izdao još nekoliko dekreta, čime je dodatno smanjio nezavisnost sveštenstva od drugih sektora društva. Život je postao lakši i onima čija se vjera razlikovala od pravoslavne. Sada se katolici i protestanti nisu mogli bojati progona od strane Ruske crkve. Međutim, starovjerci su bili proganjani, jer Petar nije volio rusku antiku.
Kako bi se više ljudi duhovno obogatilo, izdate su uredbe koje su predviđale novčane kazne ako se osoba ne ispovjedi u određenom roku(obično najmanje jednom godišnje). S druge strane, ova uredba je donesena radi prokazivanja, sveštenici su bili obavezni da prijavljuju vlastima ispovijesti zainteresovanih.

U isto vrijeme, Petar je vodio aktivnu borbu protiv prosjačenja. Bilo je zabranjeno ne samo tražiti milostinju, već je i davati. Svi koji su molili za milostinju odvedeni su na suđenje u Manastirski prikaz. Ako se ispostavilo da je osoba koja je tražila milostinju bila nečiji seljak, tada je njegovom zemljoposjedniku naplaćena novčana kazna od 5 rubalja. Ako bi seljak ponovo bio uhvaćen, poslat je na prinudni rad, a prethodno je bio pretučen. Ljudi koji su hteli da pomognu siromašnima bili su ohrabreni da daju pomoć ubožnicama. Do 1718. u Moskvi je već bilo više od 4.500 prosjaka i više od 9 desetina ubožnica. Petar je morao priznati da se broj prosjaka stalno povećavao, čak i nakon poduzimanja oštrih mjera. Stoga je Petar izdao dekret u kojem je preporučio po uzoru na novgorodskog mitropolita Jova, koji je organizirao dobru dobrotvornu pomoć potrebitima u Novgorodu.

Važan događaj u Petrovoj crkvenoj reformi bilo je formiranje 25. januara 1721. godine Svetog upravnog sinoda, odnosno Duhovne škole. Sada crkvom nije upravljao jedan patrijarh, već sveštenički zbor. Sada su na vlasti nad Sinodom bili sam car i svetovni zvaničnici. Petar je duhovno obezglavio Crkvu potčinivši je sebi. Sinod je obuhvatio 12 sveštenstva, a trojica bi trebalo da imaju čin episkopa. Sinod je ličio na građanske fakultete ne samo po svom sastavu (predsjednik, 2 potpredsjednika, 4 savjetnika, 5 ocjenjivača), već i po strukturi službenog rada i službe. Aktivnosti Svetog Sinoda pratio je glavni tužilac, on se mogao mešati u odluke Sinoda ako su odluke Sinoda bile u suprotnosti sa Petrovim zakonima i uredbama. Sinod je bio dužan da prati duhovno obrazovanje stanovništva i da proučava osobine ljudi za postavljenje u čin episkopa.

Za vrijeme Petrove vladavine, sveštenstvo se pretvorilo u klasu koja je imala svoje privilegije i odgovornosti. Preko sveštenstva Petar je želeo da utiče na mase. Kao što je poznato u Drevnoj Rusiji, pristup sveštenstvu bio je veoma lak. Skoro svako bi mogao postati sveštenik. U osnovi, najsvetiji činovi su se nasljeđivali s oca na sina. Pod Petrom je broj različitih vrsta svećenika postao toliki da je poduzeo mjere koje su otežavale ulazak u sveštenstvo, a ujedno i pojednostavljivale izlazak iz klera. Također, jedna od Petrovih mjera bila je i uspostavljanje određenog broja svećenika po broju stanovnika.

Petar je imao posebnu mržnju prema monasima sa svakim novim dekretom, pokušavao je ograničiti slobodu djelovanja monaha. Na primjer, mladić nije mogao ući u manastir dok nije napunio 30 godina, a žene nisu bile postrižene u monahinje prije 50. godine. Monasima je bilo zabranjeno posjećivati ​​svjetovne kuće i ustanove. Nije dozvolio gradnju novih manastira, otežavao ulazak u monaštvo, a od manastira je pravio institucije koje su pogodne za državu - bolnice, fabrike itd. da ceo život prožive u manastiru. Uvedeno je i obavezno obrazovanje u bogoslovskim školama za sveštenstvo, a oni koji nisu učili u crkvenoj školi trebalo bi da budu isključeni iz sveštenstva.

DRUGE REFORME PETRA VELIKOG.

Ovaj događaj u životu mladog kralja označio je početak njegovih transformativnih aktivnosti. Prve reforme Petra I bile su usmjerene na promjenu vanjskih znakova ruskog života: naredio je brijanje brade i oblačenje u evropsku odjeću, uveo muziku, duhan, lopte i druge inovacije u život moskovskog društva, što ga je šokiralo. .

Ukazom od 20. decembra 1699. godine Petar I je odobrio kalendar od Rođenja Hristovog i proslave Nove godine 1. januara.

Vanjska politika Petra I

Glavni cilj vanjske politike Petra I bio je izlaz na Baltičko more, koje bi Rusiji omogućilo vezu sa zapadnom Evropom. Godine 1699. Rusija je, nakon što je ušla u savez sa Poljskom i Danskom, objavila rat Švedskoj. Na ishod Severnog rata, koji je trajao 21 godinu, uticala je ruska pobeda u bici kod Poltave 27. juna 1709. godine. i pobjeda nad švedskom flotom kod Ganguta 27. jula 1714. godine.

Dana 30. avgusta 1721. godine potpisan je Ništatski ugovor prema kojem je Rusija zadržala osvojene zemlje Livoniju, Estoniju, Ingriju, dio Karelije i sva ostrva Finskog zaljeva i Rigu. Pristup Baltičkom moru je osiguran.

U znak sjećanja na uspjehe u Sjevernom ratu, Senat i Sinod su 20. oktobra 1721. godine dodijelili caru titulu oca otadžbine Petra Velikog i cara cijele Rusije.

Godine 1723., nakon mjesec i po dana neprijateljstava sa Persijom, Petar I je osvojio zapadnu obalu Kaspijskog mora.

Istovremeno s izvođenjem vojnih operacija, energična aktivnost Petra I bila je usmjerena na provođenje brojnih reformi, čija je svrha bila približavanje zemlje evropskoj civilizaciji, povećanje obrazovanja ruskog naroda, jačanje moći i međunarodne pozicija Rusije. Veliki car je učinio mnogo, evo samo glavnih reformi Petra I.

Reforma javne uprave Petra I

Umjesto Bojarske Dume, 1700. godine stvoreno je Vijeće ministara, koje se sastajalo u Bližoj kancelariji, a 1711. godine - Senat, koji je do 1719. godine postao najviši državni organ. Stvaranjem provincija brojni Redovi su prestali sa radom i zamijenjeni su Kolegijumima, koji su bili podređeni Senatu. Tajna policija je također djelovala u sistemu kontrole - Preobraženskog reda (nadležnog za državne zločine) i Tajnog ureda. Objema institucijama upravljao je sam car.

Administrativne reforme Petra I

Regionalna (pokrajinska) reforma Petra I

Najveća administrativna reforma lokalne samouprave bila je stvaranje 1708. godine od 8 pokrajina na čelu s guvernerima, 1719. njihov se broj povećao na 11. Druga administrativna reforma podijelila je pokrajine na pokrajine na čelu s guvernerima, a pokrajine na okruge (županije) na čelu sa zemski komesari.

Urbana reforma (1699-1720)

Za upravljanje gradom, u Moskvi je stvorena Burmisterska komora, koja je u novembru 1699. preimenovana u Gradsku vijećnicu, a sudije podređene Glavnom sudiji u Sankt Peterburgu (1720.). Članovi Vijećnice i suci su birani putem izbora.

Reforme nekretnina

Glavni cilj klasne reforme Petra I bio je formaliziranje prava i odgovornosti svake klase - plemstva, seljaštva i gradskog stanovništva.

Plemstvo.

1. Uredba o posjedima (1704), prema kojoj su i bojari i plemići dobili posjede i posjede.


2. Uredba o obrazovanju (1706) - sva bojarska djeca moraju dobiti osnovno obrazovanje.


3. Uredba o jedinstvenom nasljeđu (1714), prema kojoj je plemić mogao ostaviti baštinu samo jednom od svojih sinova.


4. Tabela o rangovima (1721): Služba suverenu bila je podijeljena u tri odjela - vojsku, državu i sud - od kojih je svaki bio podijeljen u 14 rangova. Ovaj dokument je omogućio osobi niže klase da zaradi svoj put u plemstvo.

Seljaštvo

Većina seljaka su bili kmetovi. Kmetovi su se mogli upisivati ​​kao vojnici, što ih je oslobađalo kmetstva.

Među slobodnim seljacima bili su:

• državni, sa ličnom slobodom, ali ograničeni u pravu kretanja (tj. voljom monarha, mogli su biti prebačeni na kmetove);


• dvorske koje su pripadale lično kralju;


• posjed, dodijeljen manufakturama. Vlasnik ih nije imao pravo prodati.

Urbana klasa

Urbani ljudi su se dijelili na “redovne” i “neregularne”. Redovnici su bili podijeljeni u cehove: 1. ceh - najbogatiji, 2. ceh - mali trgovci i bogati zanatlije. Neregularni ljudi, ili „zločesti ljudi“, činili su većinu gradskog stanovništva.

Godine 1722. pojavljuju se radionice koje su ujedinjavale majstore istog zanata.

Reforma pravosuđa Petra I

Funkcije Vrhovnog suda obavljali su Senat i Kolegij pravde. U provincijama su postojali apelacioni sudovi i pokrajinski sudovi na čelu sa guvernerima. Pokrajinski sudovi su se bavili predmetima seljaka (osim manastira) i građana koji nisu bili obuhvaćeni naseljem. Od 1721. godine sudske sporove građana koji su uključeni u naselje vodio je magistrat. U drugim slučajevima o predmetima je odlučivao sam zemski ili gradski sudija.

Reforma crkve Petra I

Petar I je ukinuo patrijaršiju, lišio vlast Crkvi i prenio njena sredstva u državnu blagajnu. Umjesto Patrijarha, car je uveo kolegijalno najviše administrativno crkveno tijelo - Sveti sinod.

Finansijske reforme Petra I

Prva faza finansijske reforme Petra I svodila se na prikupljanje novca za održavanje vojske i vođenje ratova. Dodane su beneficije od monopolske prodaje određenih vrsta robe (votke, soli i dr.), a uvedeni su i indirektni porezi (kupanjski porez, porez na konje, porez na bradu i dr.).

Održan je 1704. godine valutna reforma, prema kojem je kopejka postala glavna novčana jedinica. Fiat rublja je ukinuta.

Poreska reforma Petra I sastojao se od prelaska sa oporezivanja domaćinstava na oporezivanje po glavi stanovnika. S tim u vezi, vlada je u porez uključila sve kategorije seljaka i građana koji su ranije bili oslobođeni poreza.

Dakle, tokom poreska reforma Petra I uveden je jedinstveni gotovinski porez (biračka taksa) i povećan broj poreskih obveznika.

Društvene reforme Petra I

Reforma obrazovanja Petra I

U periodu od 1700. do 1721. godine. U Rusiji su otvorene mnoge civilne i vojne škole. To uključuje Školu matematičkih i navigacijskih nauka; artiljerijske, inžinjerijske, medicinske, rudarske, garnizonske, teološke škole; digitalne škole za besplatno obrazovanje djece svih rangova; Pomorska akademija u Sankt Peterburgu.

Petar I je osnovao Akademiju nauka, u okviru koje je osnovan prvi ruski univerzitet, a sa njim i prva gimnazija. Ali ovaj sistem je počeo da funkcioniše nakon Petrove smrti.

Reforme Petra I u kulturi

Petar I uveo je novo pismo, koje je olakšalo učenje čitanja i pisanja i promoviralo štampanje knjiga. Počele su izlaziti prve ruske novine Vedomosti, a 1703. godine pojavila se prva knjiga na ruskom jeziku sa arapskim brojevima.

Car je izradio plan za kamenu gradnju Sankt Peterburga, obraćajući posebnu pažnju na ljepotu arhitekture. Pozivao je strane umetnike, a takođe je slao talentovane mlade ljude u inostranstvo da studiraju „umetnost”. Petar I je postavio temelje Ermitažu.

Medicinske reforme Petra I

Glavne transformacije bile su otvaranje bolnica (1707. - prva moskovska vojna bolnica) i škola pri njima, u kojima su se školovali ljekari i farmaceuti.

Godine 1700. osnovane su apoteke pri svim vojnim bolnicama. Godine 1701. Petar I je izdao dekret o otvaranju osam privatnih apoteka u Moskvi. Od 1704. godine počele su se otvarati državne ljekarne u mnogim gradovima Rusije.

Za uzgoj, proučavanje i stvaranje zbirki ljekovitog bilja stvorene su apotekarske bašte u koje se uvozilo sjeme strane flore.

Društveno-ekonomske reforme Petra I

Da bi podstakao industrijsku proizvodnju i razvio trgovinske odnose sa inostranstvom, Petar I je pozvao strane stručnjake, ali je istovremeno ohrabrio domaće industrijalce i trgovce. Petar I je nastojao osigurati da se više robe izvozi iz Rusije nego što je uvezeno. Tokom njegove vladavine u Rusiji je radilo 200 fabrika i fabrika.

Reforme Petra I u vojsci

Petar I je uveo godišnje regrutovanje mladih Rusa (od 15 do 20 godina) i naredio da počne obuka vojnika. Godine 1716. objavljeni su Vojni propisi, u kojima su navedeni službe, prava i odgovornosti vojske.

Kao rezultat vojna reforma Petra I stvorena je moćna regularna vojska i mornarica.

Petrove reformske aktivnosti imale su podršku širokog kruga plemstva, ali su izazvale nezadovoljstvo i otpor kod bojara, strijelaca i sveštenstva, jer transformacije su dovele do gubitka njihove vodeće uloge u javnoj upravi. Među protivnicima reformi Petra I bio je i njegov sin Aleksej.

Rezultati reformi Petra I

1. U Rusiji je uspostavljen režim apsolutizma. Tokom godina svoje vladavine, Petar je stvorio državu sa naprednijim sistemom upravljanja, jakom vojskom i mornaricom i stabilnom ekonomijom. Došlo je do centralizacije vlasti.


2. Brzi razvoj spoljne i unutrašnje trgovine.


3. Ukidanjem patrijaršije, crkva je izgubila svoju samostalnost i autoritet u društvu.


4. Ogroman napredak je postignut u oblasti nauke i kulture. Postavljen je zadatak od nacionalnog značaja - stvaranje ruskog medicinskog obrazovanja i postavljen je početak ruske hirurgije.

Karakteristike reformi Petra I

1. Reforme su sprovedene po evropskom modelu i obuhvatile su sve sfere djelovanja i života društva.


2. Nedostatak reformskog sistema.


3. Reforme su sprovedene uglavnom kroz grubu eksploataciju i prisilu.


4. Petar, nestrpljiv po prirodi, inovirao je brzim tempom.

Razlozi reformi Petra I

Do 18. veka Rusija je bila zaostala zemlja. Bila je značajno inferiorna u odnosu na zapadnoevropske zemlje po industrijskoj proizvodnji, stepenu obrazovanja i kulture (čak iu vladajućim krugovima bilo je mnogo nepismenih). Bojarska aristokratija, koja je bila na čelu državnog aparata, nije zadovoljavala potrebe zemlje. Ruska vojska, koju su činili strijelci i plemenita milicija, bila je slabo naoružana, neobučena i nije se mogla nositi sa svojim zadatkom.

Preduslovi za reforme Petra I

U toku istorije naše zemlje do tada su se već desili značajni pomaci u njenom razvoju. Grad se odvojio od sela, odvojili su se poljoprivreda i zanatstvo, a nastala su industrijska preduzeća proizvodnog tipa. Razvijena je unutrašnja i spoljna trgovina. Rusija je posudila tehnologiju i nauku, kulturu i obrazovanje iz Zapadne Evrope, ali se istovremeno razvijala samostalno. Dakle, teren je već bio pripremljen za Petrove reforme.

Pogodna navigacija kroz članak:

Položaj crkve pod carem Petrom I

Crkvene reforme Petra I

Moderni istoričari tvrde da kada se razmatraju karakteristike Petrove crkvene reforme, vredi uzeti u obzir ne samo period Petrove vladavine i njegov odnos sa Crkvom, već i slično prethodno iskustvo prošlih ruskih careva.

Prije svega, valja istaknuti sukob između patrijaršije i kraljevske vlasti, koji se razvijao kroz gotovo cijeli XVII vijek, u kojem je jedna od ključnih ličnosti bio otac Petra Velikog, car Aleksej Mihajlovič. Ovaj sukob je imao vrlo jasne, duboke razloge. Uostalom, u sedamnaestom veku ruska država je počela da se transformiše iz klasne monarhije u takozvanu apsolutnu monarhiju.

Istovremeno, apsolutni monarh se u svojoj politici oslanjao na profesionalne službenike koji možda nisu povezani sa zvaničnim klasnim grupama, kao i na regularnu vojsku. Treba napomenuti da se ovaj proces transformacije zemlje u vlast apsolutističkog tipa u tom istorijskom periodu odvijao širom Evrope, a obavezna okolnost za takvu transformaciju bio je sukob između države i Crkve, koji je ponekad imao ozbiljne krvave (tj. predstavnici klera) posljedice.

Jedan od prvih pokušaja da se sveštenstvo liši autonomije bio je Zakonik sabora, koji je 1649. potpisao car Aleksej Mihajlovič. Prema njegovim riječima, država je hijerarhiji oduzela neke pravosudne funkcije nad građanima koji naseljavaju crkvena imanja. Sveštenstvo je ovaj korak shvatilo kao početak sekularizacije i dalje potpune konfiskacije crkvenih teritorija, što se na kraju i dogodilo u XVIII veku. Dakle, Koncilski zakonik je bio glavni razlog sukoba između Petra i Crkve u sedamnaestom vijeku.

Smrt patrijarha Hadrijana. Ukidanje patrijaršije.

Nakon smrti poslednjeg patrijarha iz sedamnaestog veka, Adrijana, 1700. godine, ruski car je suspendovao patrijaršiju na dvadeset i jednu godinu. Međutim, godinu dana kasnije obnavlja ukinuti monaški red, koji je ranije upravljao crkvenim imanjima od države i vršio određene sudske funkcije nad ljudima koji su živjeli na crkvenim posjedima. To potvrđuje da je cara isprva zanimao samo fiskalni aspekt i stvarna veličina prihoda Crkve koje su joj donosile biskupije, a posebno patrijaršijski kraj.

Međutim, pred kraj Sjevernog rata, koji je trajao samo dvadeset i jednu godinu, Petar Veliki je pokušao prakticirati nove oblike odnosa države i crkve. Uostalom, u periodu neprijateljstava niko nije imao pojma da li će biti izabran novi patrijarh. Najvjerovatnije, ni sam monarh nije znao tačan odgovor na ovo pitanje.

Osnivanje Sinoda

Ali godinu dana nakon potpisivanja Nistadskog mira, Petar Veliki je pronašao osobu koja je caru trebala brzo dostaviti ažurirani dijagram odnosa između države i Crkve. Ta osoba je bio Feofan Prokopovič, episkop Narve i Pskova. Ispunivši zadato vreme, predočio je suverenu Duhovne odredbe, prema kojima je od sada patrijaršija u Rusiji ukinuta, a na njenom mestu pojavio se novi kolegijalni organ pod nazivom Sveti Praviteljstvujušči Sinod.

Istovremeno, sami duhovni propisi, u svojoj suštini, nisu bili dokument ili zakon, već novinarsko djelo koje je potkrijepilo i donekle opravdalo obnovljene državno-crkvene odnose u zemlji.

Sinod je bio kolegijalno tijelo, čije je sve članove imenovao lično car. Istovremeno, ovo tijelo je u potpunosti ovisilo o volji cara. U početku je planirano da sastav Sinoda bude mješovit. Tako je trebalo da obuhvati episkope, oženjene sveštenike (tzv. belo sveštenstvo) i predstavnike monaškog sveštenstva. Sinod je predvodio predsjednik duhovnog koledža. Tako je Petar Veliki ukinuo patrijaršiju i napustio Rusku Crkvu na dvije stotine godina bez nade da će se vratiti Crkveni sabori.

Godine 1722., samo godinu dana nakon formiranja Vijeća, ruski car ga je dopunio još jednom važnom uredbom, prema kojoj se sada u Sinodu pojavljuje mjesto glavnog tužioca. Sveštenstvo je odmah uznemirilo ova vijest. Možda zato što je sam suverenov dekret formulisan u prilično opštem obliku. Iz teksta dokumenta proizilazilo je da glavni tužilac treba da bude “službenik trezvenog ponašanja koji stalno pazi na red u Sinodu”. Kao što se vidi, iz teksta je bilo potpuno nejasno da li će se ovaj službenik mešati u poslove Sinoda ili je trebalo da pazi na opšti red u postupku. Ni sami glavni tužioci to nisu razumjeli.

Iz tog razloga su tokom čitavog osamnaestog veka tumačili tekst kraljevskog dekreta prema sopstvenim sklonostima i potrebama. Neki su se tu i tamo mešali u svešteničke poslove, dok su drugi svoj položaj doživljavali kao časnu penziju i bili su daleko od svega što se dešavalo u Sinodu.

Tabela: crkvena reforma Petra I

Petar I ostao je u istoriji naše zemlje kao kardinalni reformator koji je naglo preokrenuo tok života u Rusiji. U ovoj ulozi sa njim se mogu porediti samo Vladimir Lenjin ili Aleksandar II. Tokom 36 godina nezavisne vladavine autokrata, država ne samo da je promijenila svoj status iz kraljevine u carstvo. Sve sfere života u zemlji su se promijenile. Reforme su pogodile sve - od beskućnika do plemića iz Sankt Peterburga u izgradnji.

Ni Crkva nije stajala po strani. Posjedujući beskrajan autoritet među stanovništvom, ova organizacija se odlikovala svojim konzervativizmom i nesposobnošću da se mijenja i ometala je rastuću Petrovu moć. Inercija i privrženost svećeničkoj tradiciji nisu spriječili cara da izvrši promjene u vjerskim krugovima. Prije svega, ovo je, naravno, pravoslavni sinod. Međutim, bilo bi pogrešno reći da su promjene tu završile.

Stanje Crkve uoči reforme

Najviše crkveno tijelo pod Petrom 1 na početku njegove vladavine bila je patrijaršija, koja je još uvijek imala veliku moć i nezavisnost. To se, naravno, nije svidjelo krunonošama, koji je s jedne strane želio svo više sveštenstvo direktno podrediti sebi, a s druge mu se gadila mogućnost da se njegov papa pojavi u Moskvi. Čuvar trona svetog Pavla uopšte nije priznavao ničiju vlast nad sobom. Nikon je, na primer, težio istom za vreme Alekseja Mihajloviča.

Prvi korak mladog cara u odnosima sa pravoslavnim sveštenstvom bila je zabrana izgradnje novih manastira u Sibiru. Dekret je datiran 1699. godine. Odmah nakon toga počeo je Sjeverni rat sa Švedskom, koji je Petra neprestano odvraćao od sređivanja odnosa sa pravoslavljem.

Kreiranje Locum Tenens Title

Kada je 1700. godine umro patrijarh Adrijan, car je postavio locum tenens-a na patrijaršijski tron. Oni su postali mitropolit Rjazanski, Adrijanovom nasledniku bilo je dozvoljeno da se bavi samo „pitanjima vere“. To jest, baviti se jeresom i bogosluženjem. Sve ostale ovlasti patrijarha bile su podijeljene između redova. To se prvenstveno odnosilo na privrednu djelatnost na zemljištu Crkve. Rat sa Švedskom obećavao je da će biti dug, državi su bili potrebni resursi, a car nije namjeravao ostaviti dodatna sredstva „sveštenicima“. Kako se kasnije ispostavilo, ovo je bio proračunat potez. Ubrzo su se župna zvona počela topiti za nove topove. Najviše crkveno tijelo pod Petrom 1. nije odoljelo.

Lokum tenensi nisu imali nezavisnu moć. O svim važnim pitanjima morao se posavjetovati s ostalim biskupima, i slati sve izvještaje direktno suverenu. Za sada su reforme bile zamrznute.

Istovremeno je rastao značaj monaškog reda. Konkretno, imao je zadatak da preuzme kontrolu nad drevnom ruskom tradicijom - prosjačenjem. Budale i prosjaci su hvatani i odvođeni u red. Kažnjavani su i oni koji su davali milostinju, bez obzira na status i položaj u društvu. Takva osoba je po pravilu dobila novčanu kaznu.

Osnivanje Sinoda

Konačno, 1721. godine osnovan je Sveti upravni sinod. U svojoj srži, postao je analog Senata Ruskog carstva, koji je bio odgovoran za izvršnu vlast, kao najviši organ države, direktno podređen caru.

Sinod u Rusiji je podrazumijevao funkcije predsjednika i potpredsjednika. Iako su ubrzo ukinuti, takav korak savršeno pokazuje naviku Petra I da koristi praksu Tabele rangova, odnosno stvara nove činove koji nemaju ništa zajedničko s prošlošću. Stefan Jarovski je postao prvi predsednik. Nije uživao nikakav autoritet ili moć. Funkcija potpredsjednika obavljala je nadzornu funkciju. Drugim riječima, on je bio revizor koji je obavještavao cara o svemu što se dešavalo u odjelu.

Ostale pozicije

Pojavila se i pozicija glavnog tužioca, koji je regulisao odnos nove strukture sa društvom, a imao je i pravo glasa i lobirao za interese krune.

Kao iu sekularnim službama, Sinod je imao svoje duhovne fiskale. Sve duhovne aktivnosti u zemlji bile su u njihovoj sferi uticaja. Pratili su primjenu vjerskih normi itd.

Kao što je gore navedeno, Sinod je stvoren kao analog Senata, što znači da je bio u stalnom kontaktu s njim. Veza između ove dvije organizacije bio je specijalni agent koji je dostavljao izvještaje i bio odgovoran za komunikaciju.

Za šta je bio odgovoran Sinod?

U nadležnost Sinoda spadala su i pitanja sveštenstva i pitanja vezana za laike. Konkretno, najviše crkveno tijelo pod Petrom 1. trebalo je da prati izvođenje kršćanskih rituala i iskorijeni praznovjerje. Ovdje je vrijedno spomenuti obrazovanje. Sinod pod Petrom 1. bio je konačna vlast odgovorna za udžbenike u svim vrstama obrazovnih ustanova.

Sekularni kler

Prema Petru, belo sveštenstvo je trebalo da postane instrument države koji će uticati na mase i pratiti njihovo duhovno stanje. Drugim riječima, stvorena je ista jasna i uređena klasa kao plemstvo i trgovci, sa svojim ciljevima i funkcijama.

Rusko sveštenstvo se kroz čitavu svoju istoriju odlikovalo dostupnošću stanovništvu. Ovo nije bila sveštenička kasta. Naprotiv, skoro svako je mogao da se pridruži tamo. Zbog toga je u zemlji bilo previše svećenika, od kojih su mnogi prestali sa službom u župi i postali skitnice. Takvi službenici Crkve nazivani su “sakralnim”. Nedostatak regulacije ovog okruženja, naravno, postao je nešto neobično za vrijeme Petra 1.

Uvedena je i stroga povelja, prema kojoj je sveštenik tokom službe trebao samo da hvali carske nove reforme. Sinod pod Petrom 1. izdao je dekret kojim je ispovjednik obavezao da obavijesti vlasti ako je osoba priznala državni zločin ili hulu na krunu. Oni koji nisu poslušali bili su kažnjeni smrću.

Crkveno obrazovanje

Izvršene su brojne revizije radi provjere obrazovanja sveštenstva. Njihov rezultat bilo je masovno uklanjanje šivota i smanjenje društvene klase. Najviše crkveno tijelo pod Petrom 1. uvelo je i sistematizovalo nove standarde za sticanje sveštenstva. Osim toga, sada je svaka župa mogla imati samo određeni broj đakona i ne više. Paralelno s tim, pojednostavljena je procedura napuštanja čina.

Govoreći o crkvenom obrazovanju u prvoj četvrtini 18. vijeka, treba istaći aktivno otvaranje bogoslovija 20-ih godina. Nove obrazovne ustanove pojavile su se u Nižnjem Novgorodu, Harkovu, Tveru, Kazanju, Kolomni, Pskovu i drugim gradovima novog carstva. Program je obuhvatao 8 časova. Tu su primani dječaci sa osnovnim obrazovanjem.

Crno sveštenstvo

Crno sveštenstvo je takođe postalo meta reformi. Ukratko, promene u životu manastira su se svodile na tri cilja. Prvo, njihov broj se stalno smanjuje. Drugo, pristup zaređenju je postao težak. Treće, preostali manastiri su trebali dobiti praktičnu svrhu.

Razlog za ovakav stav bilo je lično neprijateljstvo monarha prema monasima. To je uglavnom bilo zbog utisaka iz djetinjstva u kojima su ostali buntovnici. Osim toga, car je bio daleko od stila života shimonaha. Više je volio praktične aktivnosti od posta i molitve. Stoga ne čudi što je gradio brodove, radio kao stolar i nije volio manastire.

Želeći da ove ustanove donesu neku korist državi, Petar je naredio da se pretvore u ambulante, fabrike, fabrike, škole itd. Ali život monaha se znatno zakomplikovao. Posebno im je zabranjeno da napuštaju zidine svog rodnog manastira. Odsutni su strogo kažnjavani.

Rezultati crkvene reforme i njena buduća sudbina

Petar I je bio ubeđeni državnik i, prema tom uverenju, od sveštenstva je napravio zupčanik u celokupnom sistemu. Smatrajući sebe jedinim nosiocem vlasti u zemlji, lišio je bilo kakvu vlast patrijarhatu, a vremenom potpuno uništio ovu strukturu.

Nakon smrti monarha, mnogi ekscesi reformi su otkazani, ali generalno gledano, sistem je nastavio da postoji sve do revolucije 1917. i dolaska boljševika na vlast. Oni su, inače, aktivno koristili sliku Petra I u svojoj anticrkvenoj propagandi, hvaleći njegovu želju da podredi pravoslavlje državi.

Nevrev N.V. Petar I u stranom ruhu
prije njegove majke, kraljice Natalije,
Patrijarh Andrijan i učitelj Zotov.
1903

Od svog nastanka 1589. godine, institucija patrijaršije je postala drugi politički centar moskovske države nakon svjetovne vlasti. Odnos Crkve prema državi prije Petra nije precizno definiran, iako je na crkvenom saboru 1666-1667. suprematija svjetovne vlasti bila je fundamentalno priznata, a pravo hijerarha da se miješaju u svjetovne poslove je uskraćeno. Moskovski suveren smatran je vrhovnim pokroviteljem Crkve i aktivno je učestvovao u crkvenim poslovima. Ali crkvene vlasti su također bile pozvane da učestvuju u javnoj upravi i utjecale su na nju. Rusija nije poznavala borbu crkvene i svetovne vlasti, poznatu Zapadu (u strogom smislu, čak ni pod patrijarhom Nikonom). Ogroman duhovni autoritet moskovskih patrijaraha nije nastojao da zameni autoritet državne vlasti, a ako se od ruskog jerarha čuo glas protesta, to je bio isključivo iz moralne pozicije.

Petar nije odrastao pod tako jakim uticajem teološke nauke i ne u tako pobožnom okruženju u kakvom su odrasla njegova braća i sestre. Od prvih koraka svog odraslog života sprijateljio se sa „njemačkim jereticima“ i, iako je po uvjerenju ostao pravoslavac, bio je slobodniji u crkvenim pravoslavnim ritualima od običnih ljudi iz Moskve. Petar nije bio ni grditelj Crkve, niti posebno pobožna osoba – općenito, „ni hladno ni vruće“. Očekivano, poznavao je krug crkvenih bogosluženja, volio je pjevati u horu, pjevati Apostol iz sveg glasa, zvoniti na Vaskrs, slaviti Viktoriju svečanim molitvom i višednevnim crkvenim zvonjenjem; u drugim trenucima iskreno je prizivao ime Božje i, uprkos opscenim parodijama na crkveni čin, odnosno crkvenu hijerarhiju koja mu se nije dopadala, na pogled crkvenog nereda, po vlastitim riječima, „imao je na njegova savjest strah da neće ostati neodgovoran i nezahvalan ako Svevišnji zanemari ispravljanje duhovnog čina.”

U očima starozavjetnih revnitelja pobožnosti činilo se da je zaražen stranom „jeresi“. Može se slobodno reći da je Petar, od svoje majke i konzervativnog patrijarha Joakima (u. 1690), više puta bio osuđen zbog svojih navika i poznanstva sa jereticima. Pod patrijarhom Adrijanom (1690-1700), slabim i plašljivim čovjekom, Petar nije imao više simpatija za njegove inovacije. I premda Adrijan nije jasno spriječio Petra da uvede određene novine, njegovo ćutanje je, u suštini, bilo pasivan oblik opozicije. Sam po sebi beznačajan, patrijarh je Petru postao neprikladan kao središte i objedinjujuće načelo svih protesta, kao prirodni predstavnik ne samo crkvenog, već i društvenog konzervativizma. Patrijarh, jak voljom i duhom, mogao je biti moćan Petrov protivnik da je stao na stranu konzervativnog moskovskog svjetonazora, koji je sav javni život osudio na nepokretnost.

Shvativši tu opasnost, Petar, nakon Adrijanove smrti 1700. godine, nije žurio da bira novog patrijarha. Rjazanski mitropolit Stefan Javorski, učeni malorus, postavljen je za „Locum Tenensa Patrijaršijskog prestola“. Upravljanje patrijarhalnim domaćinstvom prešlo je u ruke posebno postavljenih svetovnih osoba. Malo je vjerovatno da je Petar odlučio ukinuti patrijarhat odmah nakon Adrijanove smrti. Tačnije bi bilo misliti da Petar jednostavno nije znao šta da radi sa izborom patrijarha. Petar se prema velikom ruskom svećenstvu odnosio s određenim nepovjerenjem, jer je mnogo puta bio uvjeren u njihovo odbacivanje reformi. Čak i najbolji predstavnici stare ruske hijerarhije, koji su bili u stanju da razumeju celokupnu nacionalnost Petrove spoljne politike i pomagali mu koliko su mogli (Mitrofanije Voronješki, Tihon Kazanski, Jov Novgorodski), čak su se i oni pobunili protiv Petrovih kulturnih inovacija. . Za Petra je biranje patrijarha među Velikorusima značilo rizikovati da sebi stvori strašnog protivnika. Malorusko sveštenstvo se ponašalo drugačije: i sami su bili pod uticajem evropske kulture i nauke i simpatizovali su zapadnjačke inovacije. Ali bilo je nemoguće postaviti malorusa za patrijarha jer su za vreme patrijarha Joakima maloruski teolozi bili kompromitovani u očima moskovskog društva, kao ljudi sa latinskim greškama. Zbog toga su čak bili i proganjani. Uzdizanje malorusa na patrijarhalni tron ​​bi stoga izazvalo talas protesta. U takvim okolnostima Petar je odlučio da crkvene poslove ostavi bez patrijarha.

Privremeno je uspostavljen sledeći poredak crkvene uprave: na čelu crkvene uprave nalazili su se lokum Stefan Javorski i posebna ustanova, Monaški prikaz, sa svetovnim licima na čelu. Vijeće arhijereja je priznato kao vrhovna vlast u vjerskim pitanjima. Sam Petar, kao i prethodni vladari, bio je pokrovitelj crkve i aktivno je učestvovao u njenom upravljanju. Ali izuzetno ga je privuklo iskustvo protestantske (luteranske) crkve u Njemačkoj, zasnovane na primatu monarha u duhovnim stvarima. I na kraju, malo prije kraja rata sa Švedskom, Petar je odlučio provesti reformaciju u Ruskoj crkvi. I ovaj put je od kolegija očekivao ljekoviti učinak na zamršene crkvene poslove, namjeravajući da osnuje poseban duhovni koledž - Sinod.

Petar je maloruskog monaha Feofana Prokopoviča učinio domaćim, pitomim Luterom ruske reformacije. Bio je veoma sposobna, živahna i energična osoba, sklona praktičnoj delatnosti i u isto vreme veoma obrazovan, studirao je teologiju ne samo na Kijevskoj akademiji, već i na katoličkim fakultetima u Lavovu, Krakovu, pa čak i u Rimu. Školska teologija katoličkih škola usadila mu je neprijateljstvo prema sholasticizmu i katoličanstvu. Međutim, pravoslavna teologija, tada slabo i slabo razvijena, nije zadovoljila Teofana. Stoga je od katoličkih doktrina prešao na proučavanje protestantske teologije i, zanesen njome, usvojio neke protestantske stavove, iako je bio pravoslavni monah.

Petar je Teofana postavio za episkopa Pskova, a kasnije je postao arhiepiskop Novgoroda. Potpuno sekularan čovjek u svom umu i temperamentu, Feofan Prokopovič se iskreno divio Petru i - Bog mu neka sudi - oduševljeno je hvalio sve bez razlike: ličnu hrabrost i posvećenost cara, rad na organizaciji flote, novu prijestolnicu, fakultete, fiskalne činovnici, kao i fabrike, fabrike, kovnice novca, apoteke, fabrike svile i sukna, predionice papira, brodogradilišta, uredbe o nošenju stranog ruha, brijanju, pušenju, novim stranim običajima, čak i maskenbalima i saborima. Strani diplomati su kod pskovskog biskupa istakli „ogromnu predanost dobru zemlje, čak i na štetu interesa Crkve“. Feofan Prokopovič nije se umarao da u svojim propovedima podseća: „Mnogi veruju da nisu svi ljudi dužni da se povinuju državnoj vlasti, a neki su isključeni, a to su sveštenstvo i monaštvo. Ali ovo mišljenje je trn, ili, bolje rečeno, trn, zmijski ubod, papski duh, koji dopire do nas i dodiruje nas na neki nepoznat način. Sveštenstvo je posebna klasa u državi, a ne posebna država.”

Njemu je Petar naložio da izradi propise za novu upravu Crkvom. Car je žurio kod pskovskog episkopa i stalno je pitao: „Hoće li tvoj patrijarh uskoro stići?“ - "Da, završavam svoju mantiju!" - Feofan je odgovorio istim tonom kao i kralj. „U redu, imam spreman šešir za njega!“ - primetio je Peter.

Petar je 25. januara 1721. objavio manifest o osnivanju Svetog Praviteljstvujuščeg sinoda. U uredbama Visoke bogoslovske škole objavljenim nešto kasnije, Petar je bio prilično iskren o razlozima koji su ga natjerali da preferira sinodalnu vlast u odnosu na patrijarhalnu: „Od saborne vlasti, Otadžbina se ne treba bojati pobuna i sramota, koje dolaze od svog jedinog duhovnog vladara.” Navodeći primere do čega je u Vizantiji i drugim zemljama dovela žudnja za vlašću sveštenstva, car je ustima Feofana Prokopoviča zaključio: „Kad narod vidi da je saborna vlast uspostavljena kraljevskim ukazom i Presudom Senata, oni će ostati krotki i izgubiti nadu u pomoć sveštenstva u neredima. U suštini, Petar je Sinod zamislio kao posebnu duhovnu policiju. Sinodalni dekreti nalagali su svećenicima teške dužnosti koje nisu bile karakteristične za njihov čin - oni ne samo da su morali veličati i veličati sve reforme, već i pomoći vladi u prepoznavanju i hvatanju onih koji su neprijateljski raspoloženi prema inovacijama. Najeklatantnija naredba bila je narušavanje tajnosti priznanja: nakon što je čuo od osobe koja je priznala da je počinila državni zločin, svoju umiješanost u pobunu ili zlu namjeru za život suverena, ispovjednik je bio dužan prijaviti takvo lice sekularnim vlastima. Osim toga, svećenik je optužen za identifikaciju raskolnika.

Međutim, Petar je bio tolerantan prema starovjercima. Kažu da su im trgovci pošteni i vrijedni, a ako jesu, neka vjeruju šta hoće. Biti mučenici za glupost - niti su oni dostojni ove časti, niti će država imati koristi. Prestao je otvoreni progon starovjeraca. Petar im je samo nametnuo dvostruke državne poreze i dekretom iz 1722. obukao ih u sive kaftane s visoko zalijepljenim „adutom“ crvene boje. Međutim, pozivajući biskupe da usmeno opomenu one koji su zaglibili u raskolu, car je ponekad ipak slao četu ili dvije vojnika u pomoć propovjednicima radi većeg uvjeravanja.

Među starovjernicima vijesti su se sve više širile daleko na istoku, gdje sunce izlazi i "nebo je blizu zemlje" i gdje žive Rahman-Brahmani, koji znaju sve ovozemaljske poslove, o kojima su meleki koji su uvek s njima, kažu im, leži na moru- Okiyans, na sedamdeset ostrva, divna zemlja Belovodje, ili Oponsko kraljevstvo; i Marko, monah Topozerskog manastira, bio je tu i pronašao 170 crkava na "asirskom jeziku" i 40 ruskih, koje su podigli starci koji su pobegli iz Soloveckog manastira od kraljevskog pokolja. I prateći srećnog Marka, hiljade lovaca pohrlile su u sibirske pustinje u potrazi za Belovodjem da svojim očima vide svu drevnu lepotu crkve.

Osnivanjem Sinoda Petar je izašao iz teškoća u kojima se nalazio dugi niz godina. Njegova crkveno-administrativna reforma očuvala je autoritativni organ vlasti u Ruskoj crkvi, ali je lišila tu moć političkog uticaja koji je patrijarh mogao koristiti.

Ali iz istorijske perspektive, nacionalizacija Crkve imala je štetan učinak i na nju i na državu. Vidjevši u Crkvi jednostavnu državnu službenicu, koja je izgubila moralni autoritet, mnogi ruski ljudi počeli su otvoreno i tajno napuštati krilo crkve i tražiti zadovoljenje svojih duhovnih potreba izvan pravoslavnog učenja. Na primjer, od 16 diplomaca Irkutske bogoslovije 1914. godine samo su dvojica izrazila želju da ostanu u sveštenstvu, dok su ostali namjeravali ići na visoko obrazovanje. U Krasnojarsku je situacija bila još gora: niko od 15 diplomaca nije želeo da preuzme sveštenstvo. Slična situacija se desila i u Kostromskoj bogosloviji. A kako je Crkva sada postala dio državnog uređenja, kritika crkvenog života ili potpuno negiranje Crkve, po logici stvari, završilo se kritikom i poricanjem državnog poretka. Zato je u ruskom revolucionarnom pokretu bilo toliko sjemeništaraca i sveštenika. Najpoznatiji od njih su N.G. Chernyshevsky, N.A. Dobrolyubov, I.V. Džugašvili (Staljin), A.I. Mikoyan, N.I. Podvoisky (jedan od vođa zauzimanja Zimske palate), S.V. Petliura, ali potpuna lista je mnogo duža.