Bagaman noong 1965 ang mutual anathemas ay inalis at ang mga Katoliko at Orthodox ay hindi na tumitingin sa isa't isa, na nagpapahayag ng ideya ng mga karaniwang ugat at prinsipyo, sa katotohanan ay nananatili pa rin ang mga pagkakaiba.

Kaya, ano ang pagkakaiba sa pagitan ng mga Katoliko at mga Kristiyanong Ortodokso? Ito ay lumalabas na ang punto ay hindi sa lahat na ang ilan ay tumatawid sa kanilang sarili mula sa kanan papuntang kaliwa, at ang iba ay kabaligtaran (gayunpaman, ito rin ang kaso). Ang kakanyahan ng mga kontradiksyon ay mas malalim.

1. Ang mga Katoliko ay iginagalang ang Birheng Maria bilang isang Birhen, habang ang mga Kristiyanong Ortodokso ay pangunahing nakikita siya bilang Ina ng Diyos. Bilang karagdagan, ang mga Katoliko ay nagpapatunay na ang Birheng Maria ay immaculate na ipinaglihi bilang Kristo. Mula sa pananaw ng mga Katoliko, siya ay umakyat nang buhay sa langit sa panahon ng kanyang buhay, habang ang mga Kristiyanong Ortodokso ay mayroon ding apokripal na kuwento tungkol sa Dormition of the Virgin Mary. At hindi ito ang Hicks Boson, ang pagkakaroon nito na maaari mong paniwalaan o hindi, at hindi ito pumipigil sa iyo na magsagawa ng pananaliksik at balang araw ay makarating sa ilalim ng katotohanan. Narito ang isang pangunahing tanong - kung nagdududa ka sa postulate ng pananampalataya, kung gayon hindi ka maituturing na isang ganap na mananampalataya.

2. Sa mga Katoliko, lahat ng pari ay dapat mag-obserba ng celibacy - bawal silang makipagtalik, lalong hindi magpakasal. Sa mga Orthodox, ang klero ay nahahati sa itim at puti. Iyon ay, ito ang dahilan kung bakit ang mga diakono at mga pari ay maaari at dapat na magpakasal, maging mabunga at dumami, habang ang pakikipagtalik ay ipinagbabawal para sa mga itim na klero (monghe). Sa lahat. Ito ay pinaniniwalaan na ang mga monastic lamang ang makakamit ang pinakamataas na ranggo at titulo sa Orthodoxy. Kung minsan, upang ma-promote bilang obispo, ang mga lokal na pari ay kailangang humiwalay sa kanilang mga asawa. Ang pinakamahusay na paraan upang gawin ito ay ipadala ang iyong asawa sa isang monasteryo.

3. Kinikilala ng mga Katoliko ang pagkakaroon (bukod sa impiyerno at langit) ng purgatoryo - kung saan ang kaluluwa, na kinikilalang hindi masyadong makasalanan, ngunit hindi rin matuwid, ay maayos na pinirito at pinaputi bago ito makapasok sa mga pintuan ng langit. Ang mga Kristiyanong Ortodokso ay hindi naniniwala sa purgatoryo. Gayunpaman, ang kanilang mga ideya tungkol sa langit at impiyerno ay karaniwang malabo - pinaniniwalaan na ang kaalaman tungkol sa kanila ay sarado sa mga tao sa buhay sa lupa. Ang mga Katoliko noon pa man ay nakalkula ang kapal ng lahat ng siyam na paradise crystal vault, nagtipon ng isang listahan ng mga halaman na tumutubo sa paraiso, at kahit na sinusukat sa pulot ay sinusukat ang tamis na nararanasan ng dila ng kaluluwa na unang nakalanghap ng mga bango ng paraiso.

4. Ang mahalagang punto ay may kinalaman sa pangunahing panalangin ng mga Kristiyano, ang “Simbolo ng Pananampalataya.” Sa paglilista kung ano ang eksaktong pinaniniwalaan ng dalubhasa, sinabi niya "sa Banal na Espiritu, ang nagbibigay-buhay na Panginoon, na nagmumula sa Ama." Hindi tulad ng Orthodox, ang mga Katoliko ay nagdaragdag din ng "at mula sa Anak" dito. Isang tanong kung saan maraming mga teologo ang nagbasag ng mga sibat.

5. Sa komunyon, ang mga Katoliko ay kumakain ng tinapay na walang lebadura, habang ang mga Kristiyanong Ortodokso ay kumakain ng tinapay na gawa sa may lebadura na masa. Mukhang dito na tayo magkikita, pero sino ang gagawa ng unang hakbang?

6. Sa panahon ng pagbibinyag, ang mga Katoliko ay nagbubuhos lamang ng tubig sa mga bata at matatanda, ngunit sa Orthodoxy kinakailangan na mag-plunge ng ulo sa font. Samakatuwid, ang mga malalaking sanggol na hindi ganap na magkasya sa font ng mga bata, bilang isang resulta kung saan ang pari ay napipilitang magbuhos ng isang dakot ng tubig sa mga nakausli na bahagi ng kanilang katawan, ay tinatawag na "basang-basa" sa Orthodoxy. Ito ay pinaniniwalaan, bagaman hindi opisyal, na ang mga demonyo ay may higit na kapangyarihan sa mga Oblivanians kaysa sa mga karaniwang binibinyagan.

7. Ang mga Katoliko ay tumatawid mula kaliwa pakanan at lahat ng limang daliri ay pinagsama-sama. Kasabay nito, hindi sila umabot sa tiyan, ngunit gumawa ng mas mababang pagpindot sa lugar ng dibdib. Nagbibigay ito sa Orthodox, na tumatawid sa kanilang sarili gamit ang tatlong daliri (sa ilang mga kaso dalawa) mula kanan hanggang kaliwa, dahilan upang i-claim na ang mga Katoliko ay gumuhit sa kanilang sarili hindi isang normal na krus, ngunit isang nakabaligtad na isa, iyon ay, isang satanic sign.

8. Ang mga Katoliko ay nahuhumaling sa pakikipaglaban sa anumang uri ng pagpipigil sa pagbubuntis, na tila angkop lalo na sa panahon ng pandemya ng AIDS. At kinikilala ng Orthodoxy ang posibilidad ng paggamit ng ilang mga contraceptive na walang epekto sa pagpapalaglag, halimbawa, mga condom at mga babaeng contraceptive. Syempre, legal na kasal.

9. Buweno, itinuturing ng mga Katoliko ang Papa bilang ang hindi nagkakamali na kinatawan ng Diyos sa lupa. Sa Orthodox Church, ang Patriarch ay may hawak na katulad na posisyon. Na, ayon sa teorya, ay maaari ding mabigo.

Ang unang panlabas na pagkakaiba sa pagitan ng mga simbolo ng Katoliko at Orthodox ay may kinalaman sa imahe ng krus at pagpapako sa krus. Kung sa sinaunang Kristiyanong tradisyon ay mayroong 16 na uri ng mga hugis ng krus, ngayon ang isang apat na panig na krus ay tradisyonal na nauugnay sa Katolisismo, at isang walong-tulis o anim na-tulis na krus na may Orthodoxy.

Ang mga salita sa tanda sa mga krus ay pareho, tanging ang mga wika kung saan nakasulat ang inskripsiyon na "Jesus of Nazareth, Hari ng mga Hudyo" ay naiiba. Sa Katolisismo ito ay Latin: INRI. Ang ilang simbahan sa Silangan ay gumagamit ng Greek abbreviation na INBI mula sa Greek text na Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Ang Romanian Orthodox Church ay gumagamit ng Latin na bersyon, at sa Russian at Church Slavonic na bersyon ang pagdadaglat ay parang I.Н.Ц.I.

Kapansin-pansin na ang spelling na ito ay naaprubahan lamang sa Russia pagkatapos ng reporma ni Nikon; bago iyon, ang "Tsar of Glory" ay madalas na nakasulat sa tablet. Ang pagbabaybay na ito ay pinanatili ng mga Lumang Mananampalataya.

Ang bilang ng mga kuko ay madalas ding naiiba sa mga krusipiho ng Orthodox at Katoliko. Ang mga Katoliko ay may tatlo, ang Orthodox ay may apat.

Ang pinakapangunahing pagkakaiba sa pagitan ng simbolismo ng krus sa dalawang simbahan ay na sa Katolikong krus ay inilalarawan si Kristo sa isang napaka-naturalistikong paraan, na may mga sugat at dugo, nakasuot ng koronang tinik, na ang kanyang mga braso ay lumulubog sa ilalim ng bigat ng kanyang katawan , habang sa krusipiho ng Orthodox ay walang mga natural na bakas ng pagdurusa ni Kristo, ang imahe ng Tagapagligtas ay nagpapakita ng tagumpay ng buhay laban sa kamatayan, ang Espiritu sa katawan.

Sa mga bansang CIS, karamihan sa mga tao ay pamilyar sa Orthodoxy, ngunit kakaunti ang alam tungkol sa iba pang mga denominasyong Kristiyano at mga relihiyong hindi Kristiyano. Samakatuwid ang tanong ay: " Paano naiiba ang Simbahang Katoliko sa Simbahang Ortodokso?"o, sa mas simple, "ang pagkakaiba sa pagitan ng Katolisismo at Orthodoxy" - madalas na tinatanong ang mga Katoliko. Subukan nating sagutin ito.

Una sa lahat, Ang mga Katoliko ay Kristiyano rin. Ang Kristiyanismo ay nahahati sa tatlong pangunahing direksyon: Katolisismo, Orthodoxy at Protestantismo. Ngunit walang iisang Simbahang Protestante (may ilang libong denominasyong Protestante sa mundo), at ang Simbahang Ortodokso ay kinabibilangan ng ilang mga Simbahang hiwalay sa isa't isa.

Bukod sa Russian Orthodox Church (ROC), mayroong Georgian Orthodox Church, Serbian Orthodox Church, Greek Orthodox Church, Romanian Orthodox Church, atbp. Ang mga Simbahang Ortodokso ay pinamamahalaan ng mga patriyarka, metropolitan at arsobispo. Hindi lahat ng Simbahang Ortodokso ay may komunyon sa isa't isa sa mga panalangin at sakramento (na kinakailangan para sa mga indibidwal na Simbahan na maging bahagi ng iisang Ecumenical Church ayon sa katekismo ng Metropolitan Philaret) at kilalanin ang isa't isa bilang mga tunay na simbahan.

Kahit na sa Russia mismo mayroong ilang mga Orthodox Churches (ang Russian Orthodox Church mismo, ang Russian Orthodox Church Abroad, atbp.). Ito ay sumusunod mula dito na ang mundo Orthodoxy ay walang isang solong pamumuno. Ngunit naniniwala ang Orthodox na ang pagkakaisa ng Simbahang Ortodokso ay ipinakikita sa isang doktrina at sa mutual na komunikasyon sa mga sakramento.

Ang Katolisismo ay isang Pangkalahatang Simbahan. Ang lahat ng bahagi nito sa iba't ibang bansa sa mundo ay may komunikasyon sa isa't isa, nagbabahagi ng iisang kredo at kinikilala ang Papa bilang kanilang pinuno. Sa Simbahang Katoliko mayroong paghahati sa mga ritwal (mga pamayanan sa loob ng Simbahang Katoliko, na naiiba sa bawat isa sa mga anyo ng liturgical na pagsamba at disiplina sa simbahan): Romano, Byzantine, atbp. Samakatuwid, mayroong mga Katoliko ng ritwal ng Roma, mga Katoliko ng Byzantine rite, atbp., ngunit lahat sila ay miyembro ng iisang Simbahan.

Ngayon ay maaari nating pag-usapan ang mga pagkakaiba:

1) Kaya, ang unang pagkakaiba sa pagitan ng mga Simbahang Katoliko at Ortodokso ay sa iba't ibang pagkaunawa sa pagkakaisa ng Simbahan. Para sa Orthodox, sapat na ang pagbabahagi ng isang pananampalataya at mga sakramento; ang mga Katoliko, bilang karagdagan dito, ay nakikita ang pangangailangan para sa isang solong pinuno ng Simbahan - ang Papa;

2) Ang Simbahang Katoliko ay naiiba sa Simbahang Ortodokso sa loob nito pag-unawa sa universality o catholicity. Sinasabi ng Orthodox na ang Universal Church ay "katawan" sa bawat lokal na Simbahan, na pinamumunuan ng isang obispo. Idinagdag ng mga Katoliko na ang lokal na Simbahang ito ay dapat magkaroon ng pakikipag-isa sa lokal na Simbahang Romano Katoliko upang mapabilang sa Universal Church.

3) Ang Simbahang Katoliko diyan Ang Banal na Espiritu ay nagmula sa Ama at sa Anak (“filioque”). Ipinagtapat ng Simbahang Ortodokso ang Banal na Espiritu na nagmumula lamang sa Ama. Ang ilang mga banal na Orthodox ay nagsalita tungkol sa prusisyon ng Espiritu mula sa Ama sa pamamagitan ng Anak, na hindi sumasalungat sa dogma ng Katoliko.

4) Ipinagtapat iyon ng Simbahang Katoliko ang sakramento ng kasal ay habang buhay at ipinagbabawal ang diborsyo, Ang Simbahang Ortodokso ay nagpapahintulot sa diborsiyo sa ilang mga kaso;

5)Ipinahayag ng Simbahang Katoliko ang dogma ng purgatoryo. Ito ang kalagayan ng mga kaluluwa pagkatapos ng kamatayan, na nakalaan para sa langit, ngunit hindi pa handa para dito. Walang purgatoryo sa pagtuturo ng Orthodox (bagaman mayroong isang bagay na katulad - pagsubok). Ngunit ang mga panalangin ng Orthodox para sa mga patay ay ipinapalagay na may mga kaluluwa sa isang intermediate na estado kung saan mayroon pa ring pag-asa na makapunta sa langit pagkatapos ng Huling Paghuhukom;

6) Tinanggap ng Simbahang Katoliko ang dogma ng Immaculate Conception of the Virgin Mary. Nangangahulugan ito na kahit ang orihinal na kasalanan ay hindi humipo sa Ina ng Tagapagligtas. Ang mga Kristiyanong Ortodokso ay niluluwalhati ang kabanalan ng Ina ng Diyos, ngunit naniniwala na siya ay ipinanganak na may orihinal na kasalanan, tulad ng lahat ng tao;

7)Katoliko dogma ng pag-akyat ni Maria sa langit katawan at kaluluwa ay isang lohikal na pagpapatuloy ng nakaraang dogma. Naniniwala din ang Orthodox na si Maria ay naninirahan sa Langit sa katawan at kaluluwa, ngunit hindi ito dogmatikong nakasaad sa pagtuturo ng Orthodox.

8) Tinanggap ng Simbahang Katoliko ang dogma ng primacy ng Papa sa buong Simbahan sa usapin ng pananampalataya at moralidad, disiplina at pamahalaan. Hindi kinikilala ng Orthodox ang primacy ng Papa;

9) Sa Simbahang Ortodokso ang isang ritwal ang nangingibabaw. Sa Simbahang Katoliko ito isang ritwal na nagmula sa Byzantium ay tinatawag na Byzantine at isa sa ilan.

Sa Russia, mas kilala ang Roman (Latin) rite ng Simbahang Katoliko. Samakatuwid, ang mga pagkakaiba sa pagitan ng liturgical practice at disiplina ng simbahan ng Byzantine at Roman rites ng Simbahang Katoliko ay kadalasang napagkakamalang pagkakaiba sa pagitan ng Russian Orthodox Church at ng Catholic Church. Ngunit kung ang Orthodox liturgy ay ibang-iba mula sa Roman rite mass, kung gayon ang Katolikong liturhiya ng Byzantine rite ay halos kapareho. At ang pagkakaroon ng mga kasal na pari sa Russian Orthodox Church ay hindi rin isang pagkakaiba, dahil sila rin ay nasa Byzantine rite ng Simbahang Katoliko;

10) Ipinahayag ng Simbahang Katoliko ang dogma ng hindi pagkakamali ng Papa o sa usapin ng pananampalataya at moral sa mga kasong iyon kung saan siya, sa pagsang-ayon sa lahat ng mga obispo, ay pinagtitibay ang pinaniniwalaan na ng Simbahang Katoliko sa loob ng maraming siglo. Ang mga mananampalataya ng Orthodox ay naniniwala na ang mga desisyon lamang ng mga Ekumenikal na Konseho ay hindi nagkakamali;

11) Tinatanggap ng Orthodox Church ang mga desisyon ng unang pitong Ecumenical Councils, habang Ang Simbahang Katoliko ay ginagabayan ng mga desisyon ng 21st Ecumenical Council, ang pinakahuli ay ang Second Vatican Council (1962-1965).

Dapat pansinin na kinikilala iyon ng Simbahang Katoliko Ang mga lokal na Simbahang Ortodokso ay mga tunay na Simbahan, pinapanatili ang apostolic succession at mga tunay na sakramento. Parehong may iisang Kredo ang mga Katoliko at mga Kristiyanong Ortodokso.

Sa kabila ng kanilang pagkakaiba, ang mga Katoliko at mga Kristiyanong Ortodokso sa buong mundo ay nagpahayag ng isang pananampalataya at isang turo ni Jesu-Kristo. Noong unang panahon, pinaghiwalay tayo ng mga pagkakamali at pagkiling ng tao, ngunit pinag-isa pa rin tayo ng pananampalataya sa isang Diyos.

Nanalangin si Hesus para sa pagkakaisa ng Kanyang mga disipulo. Ang kanyang mga alagad ay tayong lahat, parehong Katoliko at Ortodokso. Makiisa tayo sa Kanyang panalangin: “Upang silang lahat ay maging isa, kung paanong ikaw, Ama, ay nasa Akin, at Ako ay nasa Iyo, upang sila naman ay maging isa sa Atin, upang ang sanlibutan ay sumampalataya na Iyong sinugo Ako” (Juan 17:21). Ang daigdig na hindi naniniwala ay nangangailangan ng ating karaniwang saksi para kay Kristo.

Mga video lecture tungkol sa Dogma ng Simbahang Katoliko

Sa taong ito, ang buong mundo ng Kristiyano ay sabay na ipinagdiriwang ang pangunahing holiday ng Simbahan - ang Pagkabuhay na Mag-uli ni Kristo. Ito ay muling nagpapaalala sa atin ng karaniwang ugat kung saan nagmula ang pangunahing mga denominasyong Kristiyano, ang dating umiiral na pagkakaisa ng lahat ng mga Kristiyano. Gayunpaman, sa loob ng halos isang libong taon ang pagkakaisang ito ay nasira sa pagitan ng Silangan at Kanlurang Kristiyanismo. Kung marami ang pamilyar sa petsa ng 1054 bilang taon ng paghihiwalay ng mga Simbahang Ortodokso at Katoliko na opisyal na kinikilala ng mga istoryador, marahil hindi alam ng lahat na ito ay nauna sa isang mahabang proseso ng unti-unting pagkakaiba-iba.

Sa publikasyong ito, ang mambabasa ay inaalok ng isang pinaikling bersyon ng artikulo ni Archimandrite Plakida (Dezei) "The History of a Schism." Ito ay isang maikling paggalugad ng mga sanhi at kasaysayan ng paghihiwalay sa pagitan ng Kanluranin at Silangang Kristiyanismo. Nang walang detalyadong pagsusuri sa mga dogmatikong subtleties, na nakatuon lamang sa mga pinagmulan ng mga hindi pagkakasundo sa teolohiya sa mga turo ni Blessed Augustine ng Hippo, si Padre Placidas ay nagbibigay ng makasaysayang at kultural na pangkalahatang-ideya ng mga kaganapan na nauna sa nabanggit na petsa ng 1054 at sumunod dito. Ipinakita niya na ang paghahati ay hindi nangyari nang magdamag o biglaan, ngunit ito ay resulta ng "isang mahabang proseso ng kasaysayan na naiimpluwensyahan ng mga pagkakaiba sa doktrina pati na rin ng mga salik sa politika at kultura."

Ang pangunahing gawain ng pagsasalin mula sa orihinal na Pranses ay isinagawa ng mga mag-aaral ng Sretensky Theological Seminary sa ilalim ng pamumuno ni T.A. Buffoon. Ang editoryal na pag-edit at paghahanda ng teksto ay isinagawa ni V.G. Massalitina. Ang buong teksto ng artikulo ay nai-publish sa website na "Orthodox France. Isang view mula sa Russia".

Mga tanda ng isang split

Ang pagtuturo ng mga obispo at manunulat ng simbahan na ang mga gawa ay isinulat sa Latin - Saints Hilary of Pictavia (315-367), Ambrose of Milan (340-397), Saint John Cassian the Roman (360-435) at marami pang iba - ay ganap sa umaayon sa pagtuturo ng mga banal na ama ng Greek: Saints Basil the Great (329–379), Gregory the Theologian (330–390), John Chrysostom (344–407) at iba pa. Ang mga Kanluraning ama kung minsan ay naiiba sa mga taga-Silangan dahil mas binibigyang-diin nila ang bahagi ng moralizing kaysa sa malalim na pagsusuri sa teolohiya.

Ang unang pagtatangka sa pagkakatugma ng doktrinang ito ay naganap sa pagdating ng mga turo ni Blessed Augustine, Obispo ng Hippo (354–430). Dito ay nakatagpo natin ang isa sa mga pinakakapana-panabik na misteryo ng kasaysayan ng Kristiyano. Sa Blessed Augustine, na may pinakamataas na antas ng damdamin para sa pagkakaisa ng Simbahan at pagmamahal para dito, walang anomang heresiarch. Gayunpaman, sa maraming direksyon, binuksan ni Augustine ang mga bagong landas para sa pag-iisip ng Kristiyano, na nag-iwan ng malalim na imprint sa kasaysayan ng Kanluran, ngunit sa parehong oras ay naging halos ganap na dayuhan sa mga hindi Latin na Simbahan.

Sa isang banda, si Augustine, ang pinaka “pilosopiko” ng mga Ama ng Simbahan, ay may hilig na purihin ang mga kakayahan ng pag-iisip ng tao sa larangan ng kaalaman sa Diyos. Binuo niya ang teolohikong doktrina ng Holy Trinity, na naging batayan ng Latin na doktrina ng prusisyon ng Banal na Espiritu mula sa Ama. at Anak(sa Latin - Filioque). Ayon sa isang mas lumang tradisyon, ang Banal na Espiritu ay nagmula, tulad ng Anak, mula lamang sa Ama. Ang mga Ama sa Silangan ay palaging sumunod sa pormula na ito na nasa Banal na Kasulatan ng Bagong Tipan (tingnan: Juan 15:26), at nakita sa Filioque pagbaluktot ng pananampalatayang apostoliko. Napansin nila na bilang resulta ng pagtuturong ito sa Kanluraning Simbahan ay may tiyak na pagmamaliit sa Hypostasis Mismo at sa papel ng Banal na Espiritu, na, sa kanilang palagay, ay humantong sa isang tiyak na pagpapalakas ng institusyonal at legal na mga aspeto sa buhay ng ang simbahan. Mula sa ika-5 siglo Filioque ay pangkalahatang tinanggap sa Kanluran, halos walang kaalaman sa mga di-Latin na Simbahan, ngunit ito ay idinagdag nang maglaon sa Kredo.

Sa pagsasaalang-alang sa panloob na buhay, binigyang-diin ni Augustine ang kahinaan ng tao at ang omnipotence ng Banal na grasya na tila minamaliit niya ang kalayaan ng tao sa harap ng Divine predestination.

Ang henyo at napakakaakit-akit na personalidad ni Augustine kahit noong nabubuhay pa siya ay pumukaw ng paghanga sa Kanluran, kung saan siya ay itinuring na pinakadakila sa mga Ama ng Simbahan at halos nakatutok sa kanyang paaralan. Sa malaking lawak, ang Romano Katolisismo at ang hiwalay nitong Jansenismo at Protestantismo ay mag-iiba sa Orthodoxy sa kung ano ang utang nila kay St. Augustine. Ang mga salungatan sa medyebal sa pagitan ng pagkasaserdote at ng imperyo, ang pagpapakilala ng pamamaraang eskolastiko sa mga unibersidad sa medieval, ang clericalism at anti-clericalism sa lipunang Kanluran ay, sa iba't ibang antas at sa iba't ibang anyo, alinman sa pamana o bunga ng Augustinianism.

Sa IV–V na mga siglo. Ang isa pang hindi pagkakasundo ay lumilitaw sa pagitan ng Roma at iba pang mga Simbahan. Para sa lahat ng mga Simbahan ng Silangan at Kanluran, ang pangunahing kinikilala ng Simbahang Romano ay nagmula, sa isang banda, sa katotohanan na ito ang Simbahan ng dating kabisera ng imperyo, at sa kabilang banda, mula sa katotohanan na ito ay niluwalhati sa pamamagitan ng pangangaral at pagkamartir ng dalawang kataas-taasang apostol na sina Pedro at Pablo. Ngunit ito ay kampeonato inter pares(“sa mga kapantay”) ay hindi nangangahulugan na ang Simbahang Romano ay ang upuan ng sentralisadong pamahalaan ng Pangkalahatang Simbahan.

Gayunpaman, simula sa ikalawang kalahati ng ika-4 na siglo, lumitaw ang ibang pag-unawa sa Roma. Hinihiling ng Simbahang Romano at ng obispo nito para sa kanilang sarili ang nangingibabaw na kapangyarihan, na gagawin itong namamahala sa katawan ng pamahalaan ng Unibersidad na Simbahan. Ayon sa doktrinang Romano, ang kaunahang ito ay batay sa malinaw na ipinahayag na kalooban ni Kristo, na, sa kanilang palagay, ay pinagkalooban ng awtoridad na ito kay Pedro, na nagsasabi sa kanya: "Ikaw ay Pedro, at sa ibabaw ng batong ito ay itatayo ko ang aking Simbahan" (Mateo 16 :18). Hindi na itinuring ng Papa ang kanyang sarili na simpleng kahalili ni Pedro, na mula noon ay kinilala bilang unang obispo ng Roma, kundi pati na rin ang kanyang vicar, kung saan ang pinakamataas na apostol, kumbaga, ay patuloy na nabubuhay at sa pamamagitan niya ay namumuno sa Universal Church .

Sa kabila ng ilang pagtutol, ang posisyong ito ng primacy ay unti-unting tinanggap ng buong Kanluran. Ang natitirang mga Simbahan sa pangkalahatan ay sumunod sa sinaunang pag-unawa sa primacy, kadalasang nagpapahintulot ng ilang kalabuan sa kanilang mga relasyon sa Roman See.

Krisis sa Huling Gitnang Panahon

VII siglo nasaksihan ang pagsilang ng Islam, na nagsimulang kumalat sa bilis ng kidlat, ay nakatulong jihad- isang banal na digmaan na nagpapahintulot sa mga Arabo na sakupin ang Imperyo ng Persia, na matagal nang naging kakila-kilabot na karibal sa Imperyo ng Roma, pati na rin ang mga teritoryo ng mga patriarchate ng Alexandria, Antioch at Jerusalem. Simula sa panahong ito, ang mga patriarch ng mga nabanggit na lungsod ay madalas na napipilitang ipagkatiwala ang pamamahala ng natitirang Kristiyanong kawan sa kanilang mga kinatawan, na nanatili sa lokal, habang sila mismo ay kailangang manirahan sa Constantinople. Ang resulta nito ay isang kamag-anak na pagbawas sa kahalagahan ng mga patriyarka na ito, at ang patriyarka ng kabisera ng imperyo, na ang nakita na noong panahon ng Konseho ng Chalcedon (451) ay inilagay sa pangalawang lugar pagkatapos ng Roma, kaya naging, sa ilang lawak, ang pinakamataas na hukom ng mga Simbahan sa Silangan.

Sa paglitaw ng dinastiyang Isaurian (717), sumiklab ang isang iconoclastic crisis (726). Ipinagbawal ni Emperors Leo III (717–741), Constantine V (741–775) at ng kanilang mga kahalili ang paglalarawan kay Kristo at mga santo at ang pagsamba sa mga icon. Ang mga kalaban ng imperyal na doktrina, pangunahin ang mga monghe, ay itinapon sa bilangguan, pinahirapan, at pinatay, gaya noong mga araw ng mga paganong emperador.

Sinuportahan ng mga papa ang mga kalaban ng iconoclasm at pinutol ang komunikasyon sa mga iconoclast na emperador. At sila, bilang tugon dito, ay pinagsama ang Calabria, Sicily at Illyria (ang kanlurang bahagi ng Balkans at hilagang Greece), na hanggang sa panahong iyon ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Papa, sa Patriarchate ng Constantinople.

Kasabay nito, upang mas matagumpay na labanan ang pagsulong ng mga Arabo, ang mga iconoclast na emperador ay nagpahayag ng kanilang sarili na mga tagasunod ng patriyotismong Griyego, na napakalayo sa dating nangingibabaw na ideyang "Romano" na unibersal, at nawalan ng interes sa mga hindi-Griyegong rehiyon ng imperyo, partikular sa hilagang at gitnang Italya, na inaangkin ng mga Lombard.

Ang legalidad ng pagsamba sa mga icon ay naibalik sa VII Ecumenical Council sa Nicaea (787). Matapos ang isang bagong pag-ikot ng iconoclasm, na nagsimula noong 813, sa wakas ay nagtagumpay ang pagtuturo ng Orthodox sa Constantinople noong 843.

Sa gayon ay naibalik ang komunikasyon sa pagitan ng Roma at ng imperyo. Ngunit ang katotohanan na ang mga iconoclast na emperador ay limitado ang kanilang mga interes sa patakarang panlabas sa bahagi ng Griyego ng imperyo na humantong sa katotohanan na ang mga papa ay nagsimulang maghanap ng iba pang mga patron para sa kanilang sarili. Dati, ang mga papa na walang soberanya ng teritoryo ay matapat na sakop ng imperyo. Ngayon, sinaktan ng pagsasanib ng Illyria sa Constantinople at naiwan nang walang proteksyon sa harap ng pagsalakay ng mga Lombard, bumaling sila sa mga Frank at, sa kapinsalaan ng mga Merovingian, na palaging nagpapanatili ng relasyon sa Constantinople, nagsimulang isulong ang pagdating. ng bagong dinastiya ng Carolingian, mga tagapagdala ng iba pang mga ambisyon.

Noong 739, si Pope Gregory III, na naghahangad na pigilan ang hari ng Lombard na si Luitprand mula sa pagkakaisa ng Italya sa ilalim ng kanyang pamumuno, ay bumaling kay Majordomo Charles Martel, na sinubukang gamitin ang pagkamatay ni Theodoric IV upang alisin ang mga Merovingian. Bilang kapalit ng kanyang tulong, nangako siyang itakwil ang lahat ng katapatan sa Emperador ng Constantinople at makikinabang ng eksklusibo mula sa proteksyon ng haring Frankish. Si Gregory III ang huling papa na humingi sa emperador ng pag-apruba sa kanyang halalan. Ang mga kahalili niya ay aaprubahan na ng korte ng Frankish.

Hindi kayang tuparin ni Charles Martel ang pag-asa ni Gregory III. Gayunpaman, noong 754, personal na nagpunta si Pope Stephen II sa France upang makipagkita kay Pepin the Short. Nakuha niyang muli si Ravenna mula sa mga Lombard noong 756, ngunit sa halip na ibalik ito sa Constantinople, ipinasa niya ito sa papa, na naglalagay ng pundasyon para sa malapit nang mabuo na Papal States, na naging mga independiyenteng sekular na pinuno ang mga papa. Upang makapagbigay ng legal na batayan para sa kasalukuyang sitwasyon, ang sikat na pamemeke ay binuo sa Roma - ang "Donation of Constantine", ayon sa kung saan inilipat ni Emperor Constantine ang mga kapangyarihan ng imperyal sa Kanluran kay Pope Sylvester (314–335).

Noong Setyembre 25, 800, inilagay ni Pope Leo III, nang walang anumang partisipasyon mula sa Constantinople, ang korona ng imperyal sa ulo ni Charlemagne at pinangalanan siyang emperador. Maging si Charlemagne o kalaunan ang iba pang mga emperador ng Aleman, na sa ilang sukat ay nagpanumbalik ng imperyo na kanyang nilikha, ay hindi naging mga kasamang tagapamahala ng Emperador ng Constantinople, alinsunod sa kodigo na pinagtibay sa ilang sandali pagkatapos ng pagkamatay ni Emperador Theodosius (395). Paulit-ulit na iminungkahi ng Constantinople ang ganitong uri ng kompromiso na solusyon, na magpapapanatili sa pagkakaisa ng Romania. Ngunit ang imperyong Carolingian ay nais na maging ang tanging lehitimong Kristiyanong imperyo at hinahangad na palitan ang imperyo ng Constantinople, isinasaalang-alang ito na hindi na ginagamit. Kaya naman pinahintulutan ng mga teologo mula sa entourage ni Charlemagne ang kanilang mga sarili na kundenahin ang mga desisyon ng VII Ecumenical Council sa pagsamba sa mga icon na nabahiran ng idolatriya at ipakilala Filioque sa Nicene-Constantinopolitan Creed. Gayunpaman, ang mga papa ay mahinhin na tinutulan ang mga walang pag-iingat na hakbang na ito na naglalayong sirain ang pananampalatayang Griego.

Gayunpaman, ang pampulitikang break sa pagitan ng Frankish na mundo at ang papacy sa isang banda at ang sinaunang Roman Empire ng Constantinople sa kabilang banda ay isang foregone conclusion. At ang gayong puwang ay hindi maaaring humantong sa isang relihiyosong schism mismo, kung isasaalang-alang natin ang espesyal na teolohikong kahalagahan na naisip ng Kristiyano na nakakabit sa pagkakaisa ng imperyo, na isinasaalang-alang ito bilang isang pagpapahayag ng pagkakaisa ng mga tao ng Diyos.

Sa ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo. Ang antagonismo sa pagitan ng Roma at Constantinople ay lumitaw sa isang bagong batayan: ang tanong ay lumitaw kung aling hurisdiksyon ang isasama ang mga Slavic na tao, na nagsisimula sa landas ng Kristiyanismo noong panahong iyon. Ang bagong salungatan na ito ay nag-iwan din ng malalim na marka sa kasaysayan ng Europa.

Sa oras na iyon, si Nicholas I (858–867) ay naging papa, isang masiglang tao na naghangad na itatag ang Romanong konsepto ng supremacy ng papa sa Universal Church, nililimitahan ang panghihimasok ng mga sekular na awtoridad sa mga gawain sa simbahan, at nakipaglaban din laban sa mga centrifugal tendencies na ipinakita. sa bahagi ng Kanluraning obispo. Sinuportahan niya ang kanyang mga aksyon sa pamamagitan ng mga pekeng decretal na kamakailan lamang ay kumalat, na diumano ay inisyu ng mga nakaraang papa.

Sa Constantinople, si Photius ay naging patriyarka (858–867 at 877–886). Tulad ng nakakumbinsi na itinatag ng mga modernong istoryador, ang personalidad ni Saint Photius at ang mga kaganapan sa kanyang paghahari ay labis na hinamak ng kanyang mga kalaban. Siya ay isang napaka-edukadong tao, malalim na nakatuon sa pananampalatayang Ortodokso, at isang masigasig na lingkod ng Simbahan. Naunawaan niyang mabuti ang malaking kahalagahan ng pagtuturo sa mga Slav. Ito ay sa kanyang inisyatiba na sina Saints Cyril at Methodius ay nagtakda upang maliwanagan ang Great Moravian lupain. Ang kanilang misyon sa Moravia ay sa wakas ay sinakal at napalitan ng mga pakana ng mga mangangaral na Aleman. Gayunpaman, nagawa nilang isalin ang liturgical at pinakamahalagang mga teksto sa bibliya sa Slavic, na lumilikha ng isang alpabeto para dito, at sa gayon ay inilatag ang pundasyon para sa kultura ng mga lupain ng Slavic. Kasangkot din si Photius sa pagtuturo sa mga mamamayan ng Balkan at Rus'. Noong 864 bininyagan niya si Boris, Prinsipe ng Bulgaria.

Ngunit si Boris, nabigo na hindi siya nakatanggap mula sa Constantinople ng isang autonomous na hierarchy ng simbahan para sa kanyang mga tao, lumingon sandali sa Roma, tumatanggap ng mga misyonerong Latin. Nalaman ni Photius na ipinangaral nila ang Latin na doktrina ng prusisyon ng Banal na Espiritu at tila ginamit ang Kredo kasama ng karagdagan Filioque.

Kasabay nito, si Pope Nicholas I ay nakialam sa mga panloob na gawain ng Patriarchate ng Constantinople, na naghahangad na alisin si Photius sa pagkakasunud-sunod, sa tulong ng mga intriga ng simbahan, upang maibalik sa see ang dating Patriarch Ignatius, na pinatalsik noong 861. Bilang tugon dito, si Emperor Michael III at Saint Photius ay nagtipon ng isang konseho sa Constantinople (867), na ang mga regulasyon ay nawasak pagkatapos. Maliwanag na tinanggap ng konsehong ito ang doktrina ng Filioque erehe, idineklara ang pakikialam ng papa sa mga gawain ng Simbahan ng Constantinople na labag sa batas at sinira ang liturgical communion sa kanya. At dahil ang mga reklamo mula sa mga Kanluraning obispo sa Constantinople tungkol sa “paniniil” ni Nicholas I, iminungkahi ng konseho na patalsikin ni Emperador Louis ng Alemanya ang papa.

Bilang resulta ng kudeta sa palasyo, pinatalsik si Photius, at hinatulan siya ng isang bagong konseho (869–870), na nagpulong sa Constantinople. Ang katedral na ito ay itinuturing pa rin sa Kanluran bilang VIII Ecumenical Council. Pagkatapos, sa ilalim ni Emperor Basil I, ibinalik si Saint Photius mula sa kahihiyan. Noong 879, isang konseho ang muling ipinatawag sa Constantinople, na, sa presensya ng mga legado ng bagong Pope John VIII (872–882), ay nagpanumbalik kay Photius sa see. Kasabay nito, ang mga konsesyon ay ginawa tungkol sa Bulgaria, na bumalik sa hurisdiksyon ng Roma, habang pinanatili ang mga klerong Griyego. Gayunpaman, sa lalong madaling panahon nakamit ng Bulgaria ang kalayaan ng simbahan at nanatili sa orbit ng mga interes ng Constantinople. Sumulat si Pope John VIII ng liham kay Patriarch Photius na kinondena ang karagdagan Filioque sa Kredo, nang hindi kinukundena ang mismong doktrina. Si Photius, na malamang na hindi napapansin ang katalinuhan na ito, ay nagpasya na siya ay nanalo. Taliwas sa patuloy na mga maling kuru-kuro, maaari itong pagtalunan na walang tinatawag na pangalawang Photius schism, at ang liturgical na komunikasyon sa pagitan ng Roma at Constantinople ay nagpatuloy nang higit sa isang siglo.

Break noong ika-11 siglo

XI siglo para sa Byzantine Empire ay tunay na "ginintuang". Ang kapangyarihan ng mga Arabo ay ganap na nasira, ang Antioch ay bumalik sa imperyo, kaunti pa - at ang Jerusalem ay napalaya na. Ang Bulgarian Tsar Simeon (893–927), na sinubukang lumikha ng isang Romano-Bulgarian na imperyo na kumikita para sa kanya, ay natalo, ang parehong kapalaran ay nangyari kay Samuel, na naghimagsik upang bumuo ng isang estado ng Macedonian, pagkatapos ay bumalik ang Bulgaria sa imperyo. Si Kievan Rus, na pinagtibay ang Kristiyanismo, ay mabilis na naging bahagi ng sibilisasyong Byzantine. Ang mabilis na pagtaas ng kultura at espirituwal na nagsimula kaagad pagkatapos ng tagumpay ng Orthodoxy noong 843 ay sinamahan ng pampulitika at pang-ekonomiyang kaunlaran ng imperyo.

Kakatwa, ang mga tagumpay ng Byzantium, kabilang ang Islam, ay kapaki-pakinabang din sa Kanluran, na lumilikha ng mga kanais-nais na kondisyon para sa paglitaw ng Kanlurang Europa sa anyo kung saan ito ay iiral sa loob ng maraming siglo. At ang panimulang punto ng prosesong ito ay maaaring isaalang-alang ang pagbuo noong 962 ng Banal na Imperyo ng Roma ng bansang Aleman at noong 987 ng Capetian France. Gayunpaman, ito ay noong ika-11 siglo, na tila napaka-promising, na ang isang espirituwal na pagkawasak ay naganap sa pagitan ng bagong Kanluraning mundo at ng Romanong Imperyo ng Constantinople, isang hindi na mapananauli na pagkakahati, ang mga kahihinatnan nito ay kalunus-lunos para sa Europa.

Mula sa simula ng ika-11 siglo. ang pangalan ng papa ay hindi na binanggit sa mga diptych ng Constantinople, na nangangahulugan na ang komunikasyon sa kanya ay naputol. Ito ay ang pagkumpleto ng isang mahabang proseso na aming pinag-aaralan. Hindi alam nang eksakto kung ano ang agarang sanhi ng agwat na ito. Marahil ang dahilan ay ang pagsasama Filioque sa pagtatapat ng pananampalataya na ipinadala ni Pope Sergius IV sa Constantinople noong 1009 kasama ang abiso ng kanyang pag-akyat sa trono ng Roma. Magkagayunman, sa panahon ng koronasyon ng German Emperor Henry II (1014), ang Kredo ay inaawit sa Roma na may Filioque.

Bukod sa pagpapakilala Filioque Mayroon ding ilang mga kaugalian sa Latin na nagpagalit sa mga Byzantine at nagpapataas ng mga dahilan para sa hindi pagkakasundo. Sa kanila, ang paggamit ng tinapay na walang lebadura sa pagdiriwang ng Eukaristiya ay lalong seryoso. Kung sa mga unang siglo ay ginamit ang tinapay na may lebadura sa lahat ng dako, kung gayon mula sa ika-7–8 siglo ang Eukaristiya ay nagsimulang ipagdiwang sa Kanluran gamit ang mga manipis na tinapay na walang lebadura, iyon ay, walang lebadura, tulad ng ginawa ng mga sinaunang Hudyo para sa kanilang Paskuwa. Ang simbolikong wika ay binigyan ng malaking kahalagahan noong panahong iyon, kaya naman ang paggamit ng tinapay na walang lebadura ay napagtanto ng mga Griyego bilang pagbabalik sa Hudaismo. Nakita nila dito ang pagtanggi sa bago at espirituwal na katangian ng sakripisyo ng Tagapagligtas, na Kanyang inialay bilang kapalit ng mga seremonya sa Lumang Tipan. Sa kanilang mga mata, ang paggamit ng "patay" na tinapay ay nangangahulugan na ang Tagapagligtas sa pagkakatawang-tao ay kumuha lamang ng katawan ng tao, ngunit hindi isang kaluluwa...

Noong ika-11 siglo Ang pagpapalakas ng kapangyarihan ng papa, na nagsimula noong panahon ni Pope Nicholas I, ay nagpatuloy nang may higit na puwersa. Ang katotohanan ay noong ika-10 siglo. Ang kapangyarihan ng kapapahan ay humina na hindi kailanman, na naging biktima ng mga aksyon ng iba't ibang paksyon ng aristokrasya ng Roma o nakakaranas ng panggigipit mula sa mga emperador ng Aleman. Kumalat ang iba't ibang pang-aabuso sa Simbahang Romano: ang pagbebenta ng mga posisyon sa simbahan at ang paggawad sa kanila ng mga layko, pag-aasawa o pagsasama sa mga pari... Ngunit sa panahon ng pontificate ni Leo XI (1047–1054), isang tunay na reporma ng Kanluranin Nagsimula ang simbahan. Pinalibutan ng bagong papa ang kanyang sarili ng mga karapat-dapat na tao, pangunahin ang mga katutubo ng Lorraine, kung saan namumukod-tangi si Cardinal Humbert, Obispo ng Bela Silva. Ang mga repormador ay walang nakitang ibang paraan upang itama ang mapaminsalang kalagayan ng Latin na Kristiyanismo maliban sa pagpapalakas ng kapangyarihan at awtoridad ng papa. Sa kanilang pananaw, ang kapangyarihan ng papa, ayon sa kanilang pagkaunawa, ay dapat na umabot sa Universal Church, parehong Latin at Griyego.

Noong 1054, naganap ang isang kaganapan na maaaring manatiling hindi gaanong mahalaga, ngunit nagsilbing okasyon para sa isang dramatikong sagupaan sa pagitan ng eklesiastikong tradisyon ng Constantinople at ng kilusang reporma sa Kanluran.

Sa pagsisikap na makakuha ng tulong ng papa sa harap ng banta ng mga Norman, na lumalabag sa mga pag-aari ng Byzantine sa katimugang Italya, si Emperador Constantine Monomachos, sa sulsol ng Latin Argyrus, na hinirang niyang pinuno ng mga pag-aari na ito. , kumuha ng posisyong nagkakasundo patungo sa Roma at ninais na maibalik ang pagkakaisa na, gaya ng nakita natin, ay naputol sa simula ng siglo . Ngunit ang mga aksyon ng mga repormador sa Latin sa timog Italya, na lumabag sa mga kaugalian ng relihiyon ng Byzantine, ay nag-aalala sa Patriarch ng Constantinople, si Michael Cyrularius. Ang mga legado ng papa, na kabilang sa kanila ay ang hindi nababaluktot na obispo ni Bela Silva, si Cardinal Humbert, na dumating sa Constantinople upang makipag-usap sa pag-iisa, ay nagplano na tanggalin ang mahirap na patriyarka sa pamamagitan ng mga kamay ng emperador. Natapos ang usapin sa paglalagay ng mga legado ng toro sa trono ng Hagia Sophia para sa pagtitiwalag kay Michael Kirularius at sa kanyang mga tagasuporta. At pagkaraan ng ilang araw, bilang tugon dito, ang patriyarka at ang konseho na kanyang tinipon ay itiniwalag ang mga legado mismo sa Simbahan.

Dalawang pangyayari ang nagbigay ng kabuluhan sa padalos-dalos at padalus-dalos na pagkilos ng mga legado, na hindi kayang pahalagahan noong panahong iyon. Una, muli nilang itinaas ang isyu ng Filioque, hindi makatwiran na sinisisi ang mga Griyego sa pagbubukod nito sa Kredo, bagaman ang hindi-Latin na Kristiyanismo ay palaging itinuturing ang turong ito bilang salungat sa apostolikong tradisyon. Dagdag pa rito, naging malinaw sa mga Byzantine ang hangarin ng mga repormador na palawigin ang ganap at direktang kapangyarihan ng papa sa lahat ng obispo at mananampalataya, maging sa Constantinople. Ang Ecclesiology na ipinakita sa anyong ito ay tila ganap na bago sa kanila at, sa kanilang mga mata, ay hindi rin maiwasang sumalungat sa apostolikong tradisyon. Dahil naging pamilyar sa sitwasyon, ang natitirang mga Patriarch sa Silangan ay sumali sa posisyon ng Constantinople.

Ang 1054 ay dapat isaalang-alang hindi lamang bilang ang petsa ng schism, ngunit bilang ang taon ng unang nabigong pagtatangka sa muling pagsasama-sama. Walang sinuman ang makapag-isip noon na ang pagkakabaha-bahagi na naganap sa pagitan ng mga Simbahang iyon na tatawaging Ortodokso at Romano Katoliko ay tatagal sa loob ng maraming siglo.

Pagkatapos ng split

Ang schism ay pangunahing batay sa doktrinal na mga kadahilanan na may kaugnayan sa iba't ibang mga ideya tungkol sa misteryo ng Banal na Trinidad at ang istraktura ng Simbahan. Sa mga ito ay idinagdag din ang mga pagkakaiba sa hindi gaanong mahahalagang isyu na may kaugnayan sa mga kaugalian at ritwal ng simbahan.

Sa panahon ng Middle Ages, ang Latin West ay patuloy na umunlad sa isang direksyon na higit pang nag-alis nito mula sa mundo ng Orthodox at sa espiritu nito.<…>

Sa kabilang banda, ang mga seryosong pangyayari ay naganap na higit pang kumplikadong pagkakaunawaan sa pagitan ng mga taong Ortodokso at ng Latin West. Marahil ang pinaka-trahedya sa kanila ay ang IV Crusade, na lumihis sa pangunahing landas at nagtapos sa pagkawasak ng Constantinople, ang pagpapahayag ng isang emperador ng Latin at ang pagtatatag ng pamamahala ng mga panginoong Frankish, na arbitraryong inukit ang mga pag-aari ng lupain ng ang dating Imperyong Romano. Maraming mga monghe ng Ortodokso ang pinatalsik sa kanilang mga monasteryo at pinalitan ng mga monghe ng Latin. Ang lahat ng ito ay malamang na hindi sinasadya, ngunit gayunpaman ito ay isang lohikal na kinahinatnan ng paglikha ng Western Empire at ang ebolusyon ng Latin Church mula sa simula ng Middle Ages.<…>

Si Archimandrite Placida (Dezei) ay ipinanganak sa France noong 1926 sa isang pamilyang Katoliko. Noong 1942, sa edad na labing-anim, pumasok siya sa Cistercian Abbey ng Bellefontaine. Noong 1966, sa paghahanap ng mga tunay na ugat ng Kristiyanismo at monasticism, itinatag niya, kasama ng mga monghe na katulad ng pag-iisip, ang isang monasteryo ng ritwal ng Byzantine sa Aubazine (kagawaran ng Corrèze). Noong 1977, nagpasya ang mga monghe ng monasteryo na mag-convert sa Orthodoxy. Ang paglipat ay naganap noong Hunyo 19, 1977; noong Pebrero ng sumunod na taon sila ay naging mga monghe ng Mount Athos monasteryo ng Simonopetra. Pagbalik pagkaraan ng ilang oras sa France, si Fr. Si Placidas, kasama ang mga kapatid na nagbalik-loob sa Orthodoxy, ay nagtatag ng apat na metochions ng Simonopetra monastery, ang pangunahing isa ay ang monasteryo ni St. Anthony the Great sa Saint-Laurent-en-Royan (Drôme department), sa bundok ng Vercors saklaw. Si Archimandrite Plakida ay isang associate professor ng patrolology sa Paris. Siya ang nagtatag ng seryeng "Spiritualité orientale" ("Eastern Spirituality"), na inilathala mula noong 1966 ng publishing house ng Bellefontaine Abbey. May-akda at tagasalin ng maraming mga libro sa Orthodox spirituality at monasticism, ang pinakamahalaga sa mga ito ay: "The Spirit of Pachomius Monasticism" (1968), "We See the True Light: Monastic Life, Its Spirit and Fundamental Texts" (1990), "The Philokalia and Orthodox Spirituality "(1997), "The Gospel in the Wilderness" (1999), "The Cave of Babylon: A Spiritual Guide" (2001), "The Basics of the Catechism" (sa 2 volume 2001), "The Confidence of the Unseen" (2002), "The Body - soul - spirit in the Orthodox understanding" (2004). Noong 2006, isang pagsasalin ng aklat na "Philokalia and Orthodox Spirituality" ay nai-publish sa unang pagkakataon sa publishing house ng Orthodox St. Tikhon Humanitarian University. Ang mga nagnanais na makilala ang talambuhay ni Fr. Inirerekomenda ni Plakida na bumaling sa apendise sa aklat na ito - ang autobiographical na tala na "Mga Yugto ng Espirituwal na Paglalakbay." (Tandaan para sa.)

Pepin III the Short ( lat. Pippinus Brevis, 714–768) - Haring Pranses (751–768), tagapagtatag ng dinastiya ng Carolingian. Ang anak ni Charles Martel at namamana na alkalde, pinabagsak ni Pepin ang huling hari ng dinastiya ng Merovingian at nakamit ang kanyang pagkahalal sa trono ng hari, na natanggap ang sanction ng Papa. (Tandaan para sa.)

Saint Theodosius I the Great (c. 346–395) - Roman emperor mula 379. Ginunita noong Enero 17. Anak ng isang kumander, na nagmula sa Espanya. Pagkamatay ng emperador, si Valens ay ipinroklama ni Emperador Gratian bilang kanyang kasamang pinuno sa silangang bahagi ng imperyo. Sa ilalim niya, ang Kristiyanismo sa wakas ay naging nangingibabaw na relihiyon, at ang paganong kulto ng estado ay ipinagbawal (392). (Tandaan para sa.)

Tinawag ng mga tinatawag nating “Byzantines” ang kanilang imperyo na Romania.

Tingnan lalo na: Janitor Frantisek. Photius schism: Kasaysayan at mga alamat. (Col. “Unam Sanctam”. No. 19). Paris, 1950; Siya yun. Byzantium at Romanong primacy. (Col. “Unam Sanctam”. No. 49). Paris, 1964. pp. 93–110.

Ang Diyos ay iisa, ang Diyos ay pag-ibig - ang mga pahayag na ito ay pamilyar sa atin mula pagkabata. Bakit nga ba nahahati ang Simbahan ng Diyos sa Katoliko at Ortodokso? Marami pa bang denominasyon sa bawat direksyon? Lahat ng mga tanong ay may kanya-kanyang mga sagot sa kasaysayan at relihiyon. Makikilala natin ngayon ang ilan sa kanila.

Kasaysayan ng Katolisismo

Malinaw na ang isang Katoliko ay isang taong nag-aangking Kristiyanismo sa sangay nito na tinatawag na Katolisismo. Ang pangalan ay bumalik sa Latin at sinaunang Romanong mga ugat at isinalin bilang "naaayon sa lahat ng bagay," "ayon sa lahat," "kasundo." Ibig sabihin, unibersal. Ang kahulugan ng pangalan ay nagbibigay-diin na ang isang Katoliko ay isang mananampalataya na kabilang sa relihiyosong kilusan na ang nagtatag ay si Hesukristo mismo. Nang ito ay nagmula at kumalat sa buong Mundo, ang mga tagasunod nito ay itinuring ang isa't isa bilang espirituwal na magkakapatid. Pagkatapos ay mayroong isang pagsalungat: Kristiyano - hindi Kristiyano (pagano, tunay na mananampalataya, atbp.).

Ang kanlurang bahagi ng Ancient Roman Empire ay itinuturing na lugar ng kapanganakan ng mga pananampalataya. Doon lumitaw ang mga salita mismo: Ang direksyong ito ay nabuo sa buong unang milenyo. Sa panahong ito, ang mga espirituwal na teksto, awit at serbisyo ay pareho para sa lahat ng sumasamba kay Kristo at sa Trinidad. At sa paligid lamang ng 1054 ang Silangan, kasama ang sentro nito sa Constantinople, at ang Katoliko - ang Kanluranin, ang sentro nito ay ang Roma. Mula noon, pinaniniwalaan na ang isang Katoliko ay hindi lamang isang Kristiyano, ngunit isang sumusunod sa tradisyon ng relihiyong Kanluranin.

Mga dahilan ng paghihiwalay

Paano natin maipapaliwanag ang mga dahilan ng hindi pagkakasundo na naging napakalalim at hindi na magkasundo? Pagkatapos ng lahat, kung ano ang kawili-wili: sa loob ng mahabang panahon pagkatapos ng schism, ang parehong mga Simbahan ay patuloy na tinawag ang kanilang sarili na katoliko (katulad ng "Katoliko"), iyon ay, unibersal, ekumenikal. Ang sangay ng Greco-Byzantine, bilang isang espirituwal na plataporma, ay umaasa sa "Mga Pahayag" ni John theologian, ang sangay ng Romano - sa Sulat sa mga Hebreo. Ang una ay nailalarawan sa pamamagitan ng asetisismo, moral na paghahanap, at "buhay ng kaluluwa." Para sa pangalawa - ang pagbuo ng disiplinang bakal, isang mahigpit na hierarchy, ang konsentrasyon ng kapangyarihan sa mga kamay ng mga pari ng pinakamataas na ranggo. Ang mga pagkakaiba sa interpretasyon ng maraming dogma, ritwal, pamamahala ng simbahan at iba pang mahahalagang bahagi ng buhay simbahan ay naging watershed na naghihiwalay sa Katolisismo at Orthodoxy sa magkabilang panig. Kaya, kung bago ang schism ang kahulugan ng salitang Katoliko ay katumbas ng konsepto ng "Kristiyano," pagkatapos nito ay nagsimula itong ipahiwatig ang Kanluraning direksyon ng relihiyon.

Katolisismo at Repormasyon

Sa paglipas ng panahon, ang mga klerong Katoliko ay lumihis nang husto sa mga pamantayan kung kaya't pinagtibay at ipinangaral ng Bibliya na ito ang nagsilbing batayan para sa organisasyon sa loob ng Simbahan ng isang kilusang gaya ng Protestantismo. Ang espirituwal at ideolohikal na batayan nito ay ang mga turo ng mga tagasuporta nito. Ang Repormasyon ay nagsilang ng Calvinism, Anabaptism, Anglicanism at iba pang mga denominasyong Protestante. Kaya, ang mga Lutheran ay mga Katoliko, o, sa madaling salita, mga evangelical na Kristiyano, na laban sa simbahan na aktibong nakikialam sa mga makamundong gawain, kaya't ang mga papal prelate ay nakipagsabayan sa sekular na kapangyarihan. Ang pangangalakal ng mga indulhensiya, ang mga pakinabang ng Simbahang Romano sa Silangan, ang pag-aalis ng monasticism - hindi ito kumpletong listahan ng mga phenomena na aktibong pinuna ng mga tagasunod ng Dakilang Repormador. Sa kanilang pananampalataya, ang mga Lutheran ay umaasa sa Banal na Trinidad, lalo na ang pagsamba kay Hesus, na kinikilala ang kanyang divine-human nature. Ang kanilang pangunahing pamantayan ng pananampalataya ay ang Bibliya. Ang isang natatanging tampok ng Lutheranism, tulad ng iba, ay isang kritikal na diskarte sa iba't ibang mga teolohikong libro at awtoridad.

Sa usapin ng pagkakaisa ng Simbahan

Gayunpaman, sa liwanag ng mga materyal na isinasaalang-alang, hindi ito ganap na malinaw: ang mga Katoliko ba ay Orthodox o hindi? Ang tanong na ito ay itinatanong ng marami na hindi nakakaintindi ng teolohiya at lahat ng uri ng mga relihiyosong subtleties nang masyadong malalim. Ang sagot ay parehong simple at mahirap sa parehong oras. Tulad ng nakasaad sa itaas, sa una - oo. Habang ang Simbahan ay Isang Kristiyano, lahat ng bahagi nito ay nanalangin nang pareho, sumasamba sa Diyos ayon sa parehong mga patakaran, at gumamit ng mga karaniwang ritwal. Ngunit kahit na pagkatapos ng dibisyon, ang bawat isa - parehong Katoliko at Ortodokso - isaalang-alang ang kanilang sarili bilang pangunahing mga kahalili ng pamana ni Kristo.

Mga relasyon sa pagitan ng simbahan

Kasabay nito, tinatrato nila ang isa't isa nang may sapat na paggalang. Kaya, ang Dekreto ng Ikalawang Konseho ng Vatican ay nagsasaad na ang mga taong tumatanggap kay Kristo bilang kanilang Diyos, naniniwala sa kanya at nabautismuhan ay itinuturing na mga Katoliko bilang mga kapatid sa pananampalataya. Mayroon din silang sariling mga dokumento, na nagpapatunay din na ang Katolisismo ay isang kababalaghan na ang kalikasan ay katulad ng kalikasan ng Orthodoxy. At ang mga pagkakaiba sa mga dogmatikong postulate ay hindi napakahalaga na ang parehong mga Simbahan ay magkagalit sa isa't isa. Sa kabaligtaran, ang mga relasyon sa pagitan nila ay dapat na maitayo sa paraang magkakasama silang nagsisilbi sa isang karaniwang layunin.