Sinasaklaw ng teatro ng Medieval Western European ang isang malaking panahon ng pag-unlad ng sining sa teatro - sampung siglo: mula ika-5 hanggang ika-11 siglo. (unang bahagi ng Middle Ages) at mula sa XII hanggang XV na siglo. (panahon ng nabuong pyudalismo). Ang teatro, dahil sa mga partikular na tampok nito (sa partikular, ang obligadong direktang pakikilahok ng madla sa pagtatanghal), ay marahil ang pinakasosyal sa lahat ng anyo ng sining. Ang pag-unlad nito ay tinutukoy ng pangkalahatang makasaysayang proseso ng pag-unlad ng sibilisasyon, at hindi mapaghihiwalay sa mga uso nito.

Ang Middle Ages ay isa sa pinakamahirap at pinakamadilim na panahon sa kasaysayan. Matapos ang pagbagsak ng Imperyo ng Roma noong ika-5 siglo. ang sinaunang sinaunang kabihasnan ay halos napawi sa balat ng lupa. Ang batang Kristiyanong relihiyon, tulad ng anumang ideolohiya sa unang yugto nito, ay nagsilang ng mga panatiko na lumaban sa sinaunang paganong kultura. Ang pilosopiya, panitikan, sining, at pulitika ay nahulog sa pagkabulok.

Pinalitan ng relihiyon ang kultura. Ito ay mahirap na mga oras para sa sining sa pangkalahatan at sa teatro sa partikular. Ang mga sekular na teatro ay isinara, ang mga aktor - kabilang ang mga naglalakbay na komedyante, musikero, juggler, sirko performer, mananayaw - ay anatema. Ang pinakaunang mga ideologo ng Kristiyanismo - sina John Chrysostom, Cyprian at Tertullian - ay tinawag ang mga aktor na mga anak ni Satanas at ang kalapating mababa ang lipad ng Babylon, at ang madla - mga nahulog na tupa at nawawalang mga kaluluwa.

Sa siglo XIV. Sa pamamagitan ng isang utos ng konseho, ang mga aktor, tagapag-ayos ng palabas at "lahat ng may pagnanasa sa teatro" ay hindi kasama sa pamayanang Kristiyano. Sining sa teatro ay itinuturing na maling pananampalataya at nahulog sa ilalim ng saklaw ng Inquisition. Tila ang teatro ay dapat na namatay nang hindi mababawi - sa loob ng maraming siglo ay ipinagbawal ang sining nito. Ang mga labi ng mga naglalakbay na tropa (mimes - Greek, o histrion - Lat.), na gumagala sa mga maliliit na nayon na may mga improvisational na eksena, ay nagsapanganib hindi lamang sa kanilang buhay, kundi pati na rin sa kanilang pag-iral sa kabilang buhay: sila, tulad ng mga pagpapakamatay, ay ipinagbabawal na ilibing sa banal na lupa. . Gayunpaman, ang mga teatro na tradisyon ay matigas ang ulo na napanatili sa mga laro ng katutubong ritwal at mga ritwal na nauugnay sa cycle ng kalendaryo.

Noong unang bahagi ng Middle Ages, kasama ang subsistence economy nito, ang sentro ng buhay pampulitika at panlipunan ay lumipat mula sa mga lungsod patungo sa mga nayon at maliliit na pamayanan. Sa mga nayon, ang mga tradisyon ng ritwal ay lalong malakas.

Sa mga bansa sa Kanluran at Silangang Europa, ginanap ang mga palarong may teatro sa Mayo, na sumisimbolo sa tagumpay ng tag-araw laban sa taglamig at mga pagdiriwang ng pag-aani ng taglagas. Inusig ng mga awtoridad ng klerikal ang gayong mga pista opisyal, na wastong nakikita sa kanila ang mga labi ng paganismo. Gayunpaman, ang mga siglong lumang pakikibaka ay nawala: ang simbahan ay hindi nakaharap sa komunidad ng mga aktor, na palaging binubuo ng isang maliit na porsyento ng populasyon, ngunit halos ang buong tao. Ang pakikibaka ay naging mas mahirap din sa pamamagitan ng matinding pagkapira-piraso ng mga pamayanan, na katangian ng unang bahagi ng Middle Ages - imposibleng masubaybayan ang lahat. Ang pinaka-halata na mga resulta ng nawalang klerikal na pakikibaka laban sa paganismo ay ipinakita sa tradisyonal na mga karnabal ng Katolikong Europa (sa mga bansang Ortodokso - Maslenitsa), ang holiday bago ang Kuwaresma at minarkahan ang pagtatapos ng taglamig. Ang mga brutal na aksyon ay nakatulong na makamit lamang ang isang bagay - upang mabawasan ang opisyal na tagal ng karnabal mula sa dalawang linggo hanggang sa isa. Ang mga tradisyunal na ritwal na aksyon ay unti-unting nabago, ang mga elemento ng alamat ay kasama sa mga ito; ang masining na bahagi ng ritwal ay naging lalong mahalaga. Ang nasabing mga pista opisyal ay sa buong bansa; Gayunpaman, ang mga tao ay namumukod-tangi mula sa mga taong nagsimulang lumahok sa mga laro at aktibidad nang propesyonal. Mula sa pinagmulang ito ay nagmula ang isa sa tatlong pangunahing linya ng medyebal na teatro - ang folk-plebeian. Ang linyang ito ay kalaunan ay binuo sa muling nabuhay na sining ng mga histrion; sa mga pagtatanghal sa kalye; sa isang mas huling theatrical medieval form - satirical farces.

Ang isa pang linya ng medieval theater ay pyudal-church. Ito ay nauugnay sa isang radikal na pagbabago sa mahahalagang saloobin ng simbahan patungo sa sining ng teatro at ang praktikal na pagpapalit ng isang nagbabawal na patakaran na may isang integrasyon. Sa paligid ng ika-9 na siglo, na aktwal na natalo sa digmaan sa mga labi ng paganismo at pinahahalagahan ang napakalaking ideolohikal at potensyal na propaganda ng panoorin, sinimulan ng simbahan na isama ang mga elemento ng teatro sa arsenal nito. Ang paglitaw ng liturgical drama ay nagsimula sa panahong ito. Ang pagbabago sa patakaran ay napaka-makatwiran - ang kusang hindi nakokontrol na proseso ay kinuha sa ilalim ng kontrol ng mga klerikal na awtoridad. Sa patuloy na pag-uusig sa teatro at mga propesyonal na aktor, ang hindi namamatay na sining ng teatro ay nakatanggap ng isang uri ng butas sa landas tungo sa legalisasyon.

Pagsapit ng ika-9 na siglo. pang-ekonomiya at pampublikong tungkulin malalaking pamayanan, may posibilidad na sirain ang paghihiwalay ng mga nayon ng medyebal (bagaman mga dalawang siglo ang natitira bago ang paglitaw ng mga medyebal na lungsod). Sa ilalim ng mga kundisyong ito, ang liturgical drama—isang diyolohikal na pagsasalaysay ng mga kuwento ng ebanghelyo—ay naging mas popular. Ang mga ito ay isinulat sa Latin, ang kanilang mga diyalogo ay maikli, at ang kanilang pagpapatupad ay mahigpit na pormal. Organikong pinagsanib nila ang kalugud-lugod na mga tungkulin ng teatro at paglilingkod sa simbahan; walang alinlangan, narito ang pinakamaikling paraan upang makamit ang catharsis.

Kaya, ang simbahan ay talagang nag-ambag sa muling pagkabuhay ng propesyonal na teatro. Nang maglaon, noong ika-12 - ika-13 siglo, naging malinaw na ang proseso ng pag-unlad at pagbabago ng liturgical drama ay naging hindi makontrol. Sa esensya, ang mga awtoridad ng klerikal ay "pinakawalan ang genie sa bote": nagkaroon ng pare-pareho at hindi maiiwasang pagpapalakas ng mga makamundong motibo ng liturgical drama - mga alamat at pang-araw-araw na elemento, mga yugto ng komiks, at katutubong bokabularyo na tumagos dito.

Noong 1210, naglabas si Pope Innocent III ng Decree na nagbabawal sa pagpapakita ng mga liturgical drama sa mga simbahan. Gayunpaman, hindi nais ng simbahan na isuko ang gayong makapangyarihang paraan ng pag-akit ng pagmamahal ng mga tao; ang pagpapakita ng mga yugto ng theatrical gospel ay dinala sa balkonahe, ang liturgical drama ay binago sa isang semi-liturgical. Ito ang unang transisyonal na anyo mula sa relihiyon tungo sa sekular na teatro; Ang karagdagang linya ng pag-unlad ng medyebal na pyudal-church theater ay dumaan sa mga misteryo (XIV-XVI na siglo), pati na rin ang mga kahanay na anyo sa ibang pagkakataon - mga himala at moral na dula (XV-XVI na siglo).

Ang mga palaboy—mga wandering cleric, mga komedyante mula sa mga defrocked na pari, at kalahating edukadong seminarista—ay maaari ding ituring na transisyonal na anyo sa pagitan ng folk-plebeian at pyudal-church na linya ng pag-unlad ng medieval theater. Ang kanilang hitsura ay direkta dahil sa liturgical drama - ang mga pagtatanghal ng mga vagantes, bilang isang patakaran, satirically parodied liturhiya, mga ritwal ng simbahan at kahit na mga panalangin, na pinapalitan ang ideya ng kababaang-loob at pagpapasakop sa Diyos ng pagluwalhati sa makalupang kagalakan. Ang mga Vagant ay inusig ng simbahan nang may partikular na kalupitan.

Pagsapit ng ika-13 siglo. sila ay halos nawala, sumali sa hanay ng mga histrion. Sa panahong ito, nagkaroon din ng propesyonal na pagkakaiba-iba ng mga histrion ayon sa uri ng pagkamalikhain: ang mga naglalakbay na komedyante na nagpapasaya sa mga tao sa mga parisukat at perya ay tinatawag na mga buffon; aktor-musika na nag-aaliw sa mga matataas na klase sa mga kastilyo - jugglers; at ang mga storyteller ng "court", na niluluwalhati ang kaluwalhatian at kagitingan ng kabalyero sa kanilang mga gawa, ay mga troubadours. Gayunpaman, ang dibisyong ito ay higit na arbitrary; Ang mga histrion, bilang panuntunan, ay pinagkadalubhasaan ang lahat ng mga posibilidad ng kanilang propesyon.

Ang ikatlong linya ng pag-unlad ng medyebal na teatro ay ang burgher, na binigyan din ng impetus ng liturgical at lalo na semi-liturgical drama.

Sa Middle Ages, hiwalay, napaka-mahiyain pa rin, lumitaw ang mga eksperimento sa paglikha ng sekular na drama.

Ang isa sa mga pinakaunang anyo ng sekular na teatro ay ang mga bilog ng tula ng Puy, na sa una ay may direksyon sa relihiyon at propaganda, nang maglaon, noong ika-13 siglo, na may kaugnayan sa pag-unlad ng mga medieval na lungsod at kanilang kultura, na nakakuha ng isang sekular na karakter.

Isang miyembro ng Arras "Puy", ang French trouvere (musikero, makata at mang-aawit) na si Adam de La Halle ang sumulat ng unang medieval na sekular na mga dula na kilala sa atin - The Game in the Arbor at The Game of Robin and Marion. Sa katunayan, siya lamang ang sekular na manunulat ng dula sa unang bahagi ng Middle Ages, kaya hindi posible na pag-usapan ang anumang mga uso batay sa kanyang halimbawa. Gayunpaman, ang burgher na linya ng pag-unlad ng medyebal na teatro ay nakatanggap ng isang partikular na mabilis na pag-akyat sa materyal ng mga misteryong dula.

Kasama sa mga unang liturhikal na drama ang pagtatanghal ng mga indibidwal na yugto ng ebanghelyo; ang kanilang bahagi sa pangkalahatang liturhiya ay maliit. Ang "pagtatanghal" ng mga yugtong ito ay isinagawa ng mga espirituwal na pastol na nangunguna sa serbisyo: nagbigay sila ng tumpak na mga tagubilin sa mga gumaganap sa mga kasuotan, ang sandali ng paglitaw, ang eksaktong pagbigkas ng teksto, at mga paggalaw.

Gayunpaman, unti-unting dumami ang mga isinadulang yugto na isinama sa mga liturhikal na drama; naging mas kumplikado at sari-sari ang mga kasuutan—ang pang-araw-araw na mga kasuotan ay idinagdag sa mga kumbensiyonal na sinasagisag; Ang mga kumplikadong epekto at trick sa produksyon ay binuo upang mailarawan ang mga himala - pag-akyat sa langit, pagbagsak sa impiyerno, ang paggalaw ng Bituin ng Bethlehem, na nagpapakita sa mga pastol ng daan patungo sa sabsaban ng Sanggol na Kristo, atbp. Sa paglipat sa balkonahe sa disenyo ng semi-liturgical na drama, ang bilang ng mga eksena ng aksyon, na matatagpuan sa isang karaniwang platform sa parehong oras, sa isang linya, ay tumaas. Ang mga klerikal na "aktor" ay hindi na makayanan ang buong kumplikado ng produksyon at pagganap ng mga gawain; Ang mga layko ay nagsimulang makilahok sa semi-liturgical na drama - pangunahin sa mga tungkulin ng mga demonyo at pang-araw-araw na mga karakter sa komiks, gayundin sa paggawa ng makinarya.

Ang lumalagong katanyagan ng mga semi-liturgical na drama, pati na rin ang pagbuo at mabilis na pag-unlad ng mga medyebal na lungsod - at samakatuwid ang mabilis na pagdami ng populasyon sa lunsod - ay unti-unting humantong sa katotohanan na ang balkonahe ng simbahan sa harap ng templo ay hindi na kayang tumanggap ng lahat. na gustong manood ng performance. Ganito lumitaw ang mga misteryo, dinala sa nabakuran na mga parisukat at lansangan. Ang misteryo ay isang organikong bahagi ng malalaking pista opisyal at pagdiriwang ng lungsod; karaniwan itong ginaganap kasabay ng perya. Isa itong napakalaking panoorin na tumagal ng buong araw, o kahit ilang araw. Daan-daang tao ang nakibahagi sa mga misteryo. Ito ay hindi maaaring baguhin ang wika ng misteryo: Latin interspersed sa sinasalitang wika.

Ang unang yugto ng pag-unlad ng misteryo sa mga bansa sa Kanlurang Europa ay magkatulad, ngunit sa kanyang kanonikal na anyo ang misteryo ay nabuo at pinalakas sa France, na noong Middle Ages ay nagbigay ng pinaka-nagsisiwalat na larawan ng pagbuo ng pyudalismo. Ang misteryo ay halos nalampasan ang Italya - sa sining ng Italyano Ang humanistic tendencies ng Renaissance lumitaw medyo maaga; sa Espanya, ang paglikha ng mga mass theatrical forms ay nahadlangan ng patuloy na mga digmaan ng Reconquista at ang kakulangan ng urban craft workshops; sa Inglatera at Alemanya, ang mga misteryo ay higit na hiniram mula sa mga mapagkukunang Pranses kasama ang pagdaragdag ng mga orihinal na yugto ng komiks.

Ang pagkakaiba sa pagitan ng misteryo at mga opisyal na uri medieval theater ay hindi na sila inorganisa ng simbahan, ngunit ng konseho ng lungsod - ang munisipalidad, kasama ang mga workshop ng lungsod ng mga artisan. Ang mga may-akda ng mga misteryo ay lalong hindi mga monghe, ngunit mga teologo, abogado, at mga doktor. Ang perya mismo, pagkatapos ng isang serbisyo ng panalangin at ang pagpapala ng obispo, ay binuksan sa isang solemne na prusisyon ng masa, na isinasagawa sa mga tradisyon ng isang karnabal - mga mummers, mga cart na may mga buhay na pagpipinta sa mga tema ng bibliya at evangelical, atbp. At ang mga misteryong pagtatanghal ay naging isang arena para sa tunggalian at kompetisyon sa pagitan ng mga urban craft guild, na naghahangad na ipakita ang parehong artistikong kasanayan at ang kayamanan ng kanilang komunidad.

Ang bawat isa sa mga workshop ng lungsod ay nakatanggap ng sarili nitong independiyenteng yugto ng misteryong paglalaro, bilang panuntunan, ang pinakamalapit sa mga propesyonal na interes nito. Kaya, mga episode na may Arko ni Noah itinakda ng mga gumagawa ng barko; Huling Hapunan - mga panadero; Adoration of the Magi - Mga Alahas; pagpapatalsik sa paraiso - mga panday ng baril na nag-armas sa mga anghel na nagpalayas kina Adan at Eba gamit ang kanilang mga produkto. Karamihan sa mga tungkulin ay ginampanan ng mga lay artisan.

Ang kumpetisyon sa pagitan ng mga workshop ay humantong sa isang unti-unting paglipat mula sa mga amateur na paggawa ng mga misteryo sa mga propesyonal: ang mga espesyalista ay tinanggap upang ayusin ang mga himala sa entablado ("conducteurs des secrets" - "mga pinuno ng mga lihim"); mga mananahi na nagtahi ng mga costume sa entablado sa gastos ng mga organisasyon ng guild; pyrotechnicians na nagkakaroon ng mga kagila-gilalas na stunts ng pagpapahirap sa impiyerno at sunog sa isang araw araw ng katapusan; atbp. Upang magbigay ng pangkalahatang patnubay at i-coordinate ang mga aksyon ng daan-daang mga performer, isang "conducteur du jeu" ang hinirang - "game leader", ang prototype ng kasalukuyang production director. Ang gawaing paghahanda (sa mga modernong termino, ang panahon ng pag-eensayo) ay tumagal ng ilang buwan.

Unti-unti, ang mga pinaka-bihasang kalahok sa mga misteryo ay nagkakaisa sa mga espesyal na "kapatiran", na naging unang propesyonal na samahan ng teatro ng isang bagong uri. Ang pinakatanyag sa kanila ay ang Brotherhood of the Passions, na noong 1402 ay natanggap mula kay Haring Charles VI ang monopolyong karapatang maglaro ng mga misteryo at mga himala sa Paris. Ang Brotherhood of the Passions ay umunlad sa halos 150 taon, hanggang 1548, nang sa pamamagitan ng utos ng Parliament ay ipinagbabawal ang mga aktibidad nito.

Sa totoo lang, sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo. ang misteryo ay ipinagbawal sa halos lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa. Sa oras na ito, ang Simbahang Katoliko ay pumapasok sa isang panahon ng kontra-repormasyon, na nagdedeklara ng digmaan sa lahat ng kilusang erehe. Ang demokrasya at malayang pag-iisip ng misteryo, kung saan ang elemento ng isang tanyag na holiday ay nag-alis ng mga relihiyosong tunog, na humantong sa kahilingan ng klerikal para sa pagbabawal ng "mga laro ng demonyo", na kamakailan lamang ay ipinanganak mula sa dibdib ng simbahan. Ang kaganapang ito ay nagwakas sa makasaysayang panahon ng medyebal na teatro, na naglatag ng pinakapundasyon ng modernong teatro - ang mga himala at moralidad ay talagang mga maputlang alingawngaw ng malakihang misteryong palabas. Gayunpaman, sa medyebal na teatro ang mga nangunguna sa maraming malikhain at teknikal na modernong teatro na propesyon ay lumitaw, bilang karagdagan sa pag-arte - mga direktor, set designer, stunt coordinator, costume designer, producer, atbp. Kasabay nito, ipinanganak ang isang malakas na paggalaw ng mga amateur na palabas sa teatro, na nabubuhay pa ngayon.

Lahat ng uri ng medyebal na teatro - pagtatanghal ng mga histrion, misteryo, moral na dula, himala, farces, soti - naghanda ng daan para sa susunod na makasaysayang yugto sa pag-unlad ng teatro - ang makapangyarihang sining ng teatro ng Renaissance.

Ang teatro ay ang pinaka sinaunang anyo ng sining. Halos imposible na magtatag ng isang tiyak na yugto ng panahon para sa paglitaw nito. Sa paghukay ng malalim sa mga siglo, naiintindihan mo na ang teatro sa isang anyo o iba pa ay palaging umiiral at sinamahan ng mga tao sa lahat ng mga yugto ng pag-unlad ng lipunan at kulturang panlipunan. Sa pangkalahatan, imposibleng hindi sumang-ayon sa sinaunang pahayag na ang buong mundo ay isang teatro, at ang mga tao dito ay mga aktor na. Dahil ginampanan nila ang kanilang papel, nawawala sila sa likod ng mga eksena.

Ang paglitaw at karagdagang pag-unlad ng sining ng teatro ay naganap nang magkatulad sa halos lahat ng sinaunang kultura. At sa halos lahat ng kaso, ang aksyon sa entablado ay nagmula sa mga ritwal na relihiyoso at mystical, maliban sa Sinaunang Roma. Sa tulong ng gayong mga ritwal sinaunang tao sinubukang makipag-usap sa mga diyos sa pag-asang matamo ang kanilang pabor.

Medieval theater - isang panoorin para sa mga tao

Sa lahat ng mga siglo ng pagkakaroon nito, ang teatro ay sumailalim sa isang malaking bilang ng mga pandaigdigang pagbabago. Ngunit, sa huli, siya ang naging "progenitor" ng marami modernong species sining salamat sa pag-unlad ng teknolohiya. Masasabi natin nang buong kumpiyansa na ang sining ng pag-arte sa harap ng madla ay pinagsasama ang pagiging simple at sa parehong oras ay hindi kapani-paniwalang kumplikado.

Ang teatro ng Europa ay may utang sa pinagmulan nito sa sinaunang sining ng entablado ng Greek, na ganap na nakatuon sa pagluwalhati sa diyos na si Dionysius. Sa mga pista opisyal bilang parangal sa diyos na ito, ang mga tunay na kumpetisyon ay isinaayos sa pagitan ng mga manunulat ng dula na nagpakita ng kanilang mga kasanayan sa bawat isa. Kapansin-pansin na ang modernong teatro ay hindi maaaring ipagmalaki ang parehong bilang ng mga manonood. Ang mga sinaunang pagtatanghal sa entablado ay umakit ng mga manonood ng sampung libong tao. Ang teatro ay ang pinaka minamahal, at kung minsan ang tanging paraan magsaya ka. Talaga, ang lahat ng mga pagtatanghal ay kamangha-manghang, engrande at solemne.

Sa sinaunang teatro, ang lahat ng mga tungkulin ay ginampanan ng eksklusibo ng mga lalaki, na nakasuot lamang ng angkop na mga kasuotan at gumamit ng mga peluka at iba pang props para sa mga babaeng tungkulin. Bilang karagdagan sa mga aktor, mayroong isang koro sa entablado, na ang gawain ay ipaliwanag ang mga aksyon at magbigay ng karagdagang saliw.

Sa Middle Ages, ang teatro ay nasiyahan pa rin sa mahusay na katanyagan at demand. Masasabi nating halos hindi nagbabago ang kanyang posisyon sa lipunan. Ang pagtatanghal ng teatro sa medieval ay nahahati sa dalawang sangay. Ang una ay isang pampublikong teatro, na may utang sa pagkakaroon nito sa mga naglalakbay na tropa na naglalakbay sa mga lungsod at nagtipon ng mga pulutong ng mga tao sa mga pamilihan at mga parisukat ng lungsod. Ang ganitong mga pagtatanghal ay pangunahing dinaluhan ng mga troubadours at juggler. Ang mga pagtatanghal sa mga parisukat ay nilibak ang mga pyudal na panginoon, mga kinatawan ng simbahan at iba pang marangal na walang prinsipyong tao. Hindi kataka-taka na ang ganitong uri ng sining ng teatro sa medieval ay hindi ayon sa panlasa ng "mga kapangyarihan ng mundong ito." Samakatuwid, ang aktibidad na ito ay itinuturing na kahiya-hiya at makasalanan.

Tulad ng para sa pangalawang uri ng teatro, ang mga kinatawan ng simbahan at mga maharlika ay mas pabor dito. Ang mga misteryo ay isang natatanging interpretasyon ng mga kuwento ng ebanghelyo sa entablado. Ang ganitong mga pagtatanghal ay inayos sa simbahan nang madalas sa pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay.

Matapos ang pagbagsak ng Imperyo ng Roma, ang sinaunang teatro ay nakalimutan: ang mga unang ideologo ng Kristiyanismo ay hinatulan ang pag-arte, at hindi lamang ang mga aktor, musikero at "mananayaw," kundi pati na rin ang lahat ng "may pagnanasa sa teatro" ay hindi kasama sa mga komunidad ng Kristiyano . Medieval na teatro ay talagang ipinanganak na muli, mula sa mga katutubong ritwal at mga pista opisyal sa relihiyon - mga re-enactment ng mga serbisyo sa simbahan. Ang kasaysayan ng medyebal na teatro ay dumaan sa dalawang yugto - ang yugto ng maaga (mula ika-5 hanggang ika-16 na siglo) at ang mature (mula ika-12 hanggang kalagitnaan ng ika-16 na siglo) Middle Ages. Sa kabila ng pag-uusig ng simbahan, ang populasyon ng nayon, ayon sa mga sinaunang kaugalian, ay ipinagdiwang ang pagtatapos ng taglamig, ang pagdating ng tagsibol, at ang pag-aani; sa mga laro, sayaw at kanta, ipinahayag ng mga tao ang kanilang walang muwang na pananampalataya sa mga diyos na nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan. Ang mga pista opisyal na ito ay minarkahan ang simula ng mga kaganapan sa teatro sa hinaharap. Sa Switzerland, ang taglamig at tag-araw ay inilalarawan ng mga lalaki - isa sa isang kamiseta, ang isa sa isang fur coat. Sa Germany, ang mga naka-costume na prusisyon ng karnabal ay isinaayos bilang parangal sa tagsibol. Sa Inglatera, ang mga pista opisyal sa tagsibol ay nagresulta sa masikip na mga laro, sayaw, at kumpetisyon bilang parangal sa Mayo, gayundin sa pag-alaala sa pambansang bayani na si Robin Hood. Ang mga laro sa tagsibol sa Italya at Bulgaria ay mayaman sa mga kamangha-manghang elemento.

Ang mga pista opisyal na ito ay katatawanan at pagkamalikhain, ang lakas ng mga tao, ngunit sa paglipas ng panahon nawala ang kanilang ritwal at kahulugan ng kulto, nagsimulang magpakita ng mga elemento ng totoong buhay ng nayon, nauugnay sa gawain ng mga magsasaka, at naging mga tradisyonal na laro at libangan ng isang kamangha-manghang kalikasan. Ngunit ang mga larong ito na may kanilang primitive na nilalaman ay hindi maaaring magbunga ng teatro; hindi sila pinayaman ng alinman sa mga ideyang sibil o mga anyong patula, gaya ng nangyari sa Sinaunang Gresya; bukod pa rito, ang mga libreng larong ito ay naglalaman ng mga alaala ng paganong kulto at malupit na inuusig. Simabahang Kristiyano. Ngunit kung ang simbahan ay pinamamahalaang pigilan ang libreng pag-unlad ng katutubong teatro na nauugnay sa alamat, kung gayon ang ilang mga uri ng libangan sa kanayunan ay nagbunga ng mga bagong katutubong panoorin - ang mga aksyon ng mga histrion.

Ang mga kasaysayan ay mga artistang naglalakbay sa bayan. Sa France sila ay tinatawag na jugglers, sa Germany - shpilmans, sa Poland - dandies, sa Bulgaria - kukers, sa Russia - buffoons. Ang mga entertainer sa nayon na lumipat sa lungsod ay nagiging mga propesyonal na funnymen. Sa wakas ay humiwalay sila sa nayon, at ang buhay ang naging mapagkukunan ng kanilang pagkamalikhain medyebal na lungsod, maingay na mga perya, abala ng kalye ng lungsod. Ang kanilang sining sa una ay nakikilala sa pamamagitan ng syncretism: bawat histrion ay umaawit, sumasayaw, nagsasabi ng mga fairy tale, tumutugtog ng instrumentong pangmusika, at gumagawa ng dose-dosenang iba pang mga nakakatawang bagay. Ngunit unti-unting mayroong isang pagsasapin ng masa ng mga histrion ayon sa mga sangay ng pagkamalikhain, ayon sa madla kung saan sila ay madalas na umaapela. Ngayon ay nakikilala nila: mga buffoon comedian, storyteller, mang-aawit, musikero, juggler. Partikular na kilalang-kilala ang mga manunulat at tagapalabas ng mga tula, balad at mga awiting sayaw - mga trobador "na marunong magpasaya sa mga maharlika." Lumaki mula sa mga larong ritwal sa kanayunan, na nasisipsip ang mapanghimagsik na kalooban ng mga nakabababang uri sa lunsod, ang sining ng mga histrion ay inuusig at inuusig ng mga klero at mga hari, ngunit maging sila ay hindi makalaban sa tuksong makita ang masaya at masasayang pagtatanghal ng mga histrion.

Sa lalong madaling panahon ang mga histrion ay nagkakaisa sa mga unyon, kung saan ang mga lupon ng mga baguhang aktor ay kasunod na nilikha. Sa ilalim ng kanilang direktang impluwensya, ang alon ng amateur na teatro noong ika-14 at ika-15 na siglo ay lumawak. Ngayon ang simbahan ay walang kapangyarihan na sirain ang pagmamahal ng mga tao sa mga palabas sa teatro. Sa pagsisikap na gawing mas epektibo ang paglilingkod sa simbahan, ang liturhiya, ang klero mismo ang nagsimulang gumamit mga anyo ng dula-dulaan. Manggaling - liturhikal na dula sa mga kuwento mula sa Banal na Kasulatan. Ang mga unang liturgical drama ay binubuo ng mga pagsasadula ng mga indibidwal na yugto ng Ebanghelyo. Naging mas kumplikado at napabuti ang mga costume, text, at galaw. Ang mga pagtatanghal ay naganap sa ilalim ng mga arko ng templo. At semi-liturgical drama, ito ay nilalaro sa balkonahe o bakuran ng simbahan. Ang relihiyosong drama ay may ilang mga genre tulad ng:

Himala

Misteryo

Moralidad

Himala "himala" - isang drama sa relihiyon-didaktiko, ang balangkas ay isang pagtatanghal ng isang alamat o buhay ng isang santo na nakagawa ng ilang malubhang pagkakasala at naligtas sa pamamagitan ng pamamagitan ng Ina ng Diyos. Ang mga himala ay naging pinakalaganap noong ika-14 na siglo. Nagmula sila sa mga himno bilang parangal sa mga santo at mula sa pagbabasa ng kanilang buhay sa simbahan. Ang mga himala ay nagbigay ng higit na kalayaan sa pagkamalikhain at paglalarawan ng katotohanan kaysa sa iba pang mga uri ng medieval na drama.

Misteryo- medyebal na drama sa mga tema ng Bibliya. Ito ay itinuturing na korona ng medieval theater, isang genre na pinagsama ang mga anyo ng simbahan, katutubong, at sekular na mga teatro ng Middle Ages. Umunlad ito noong ika-15 - unang kalahati ng ika-16 na siglo. Ang mga pagtatanghal ay na-time na sumabay sa perya, isang espesyal na okasyon, at binuksan sa isang makulay na prusisyon ng mga taong-bayan sa lahat ng edad at klase. Ang mga pakana ay kinuha mula sa Bibliya at sa Ebanghelyo. Ang aksyon ay nagpatuloy mula umaga hanggang gabi sa loob ng ilang araw. Ang mga gazebo ay itinayo sa isang kahoy na plataporma, na ang bawat isa ay may sariling mga kaganapan. Sa isang dulo ng entablado ay mayroong isang marangyang pinalamutian na Paraiso, sa kabilang dulo ay mayroong Impiyerno na may nakanganga na bibig ng isang dragon, mga instrumento ng pagpapahirap at isang malaking kaldero para sa mga makasalanan. Ang mga dekorasyon sa gitna ay sobrang laconic: ang inskripsiyon sa itaas ng gate na "Nazareth" o ang ginintuang trono ay sapat na upang ipahiwatig ang isang lungsod o palasyo. Lumitaw sa entablado ang mga propeta, pulubi, diyablo na pinamumunuan ni Lucifer... Ang paunang salita ay naglalarawan sa makalangit na mga globo, kung saan nakaupo ang Diyos Ama na napapalibutan ng mga anghel at mga alegorya na pigura - Karunungan, Awa, Katarungan, atbp. Pagkatapos ay lumipat ang pagkilos sa lupa at higit pa - sa Impiyerno, kung saan pinirito ni Satanas ang mga makasalanang kaluluwa. Ang matuwid ay lumabas na puti, ang mga makasalanan ay itim, ang mga demonyo ay nakasuot ng pulang pampitis, pininturahan ng nakakatakot na "mga mukha."

Ang misteryong dramaturhiya ay nahahati sa tatlong cycle:

"Lumang Tipan", ang nilalaman nito ay mga siklo ng mga alamat sa Bibliya;

"Bagong Tipan", na nagsasabi sa kuwento ng kapanganakan at muling pagkabuhay ni Kristo;

"Apostolic", kung saan ang mga balangkas ng dula ay hiniram mula sa "Buhay ng mga Banal" at bahagyang mula sa mga himala ng mga banal.

Bilang isang pampublikong pagtatanghal na hinarap sa mass audience, ang misteryong dula ay nagpahayag ng parehong katutubong, makalupang prinsipyo, at isang sistema ng mga ideya sa relihiyon at simbahan. Ang panloob na hindi pagkakapare-pareho ng genre ay humantong sa pagbaba nito, at pagkatapos ay nagsilbing dahilan ng pagbabawal nito ng simbahan.

Moralidad– mga independiyenteng dula na may likas na nakapagpapatibay, mga artista na hindi mga tao, ngunit abstract na mga konsepto. Ang mga talinghaga ay nilalaro tungkol sa "The Prudent and the Imprudent", tungkol sa "Righteous and the Reveler", kung saan ang una ay kinuha ang Dahilan at Pananampalataya bilang kanyang mga kasosyo sa buhay, ang pangalawa - Disobedience at Dissipation. Sa mga talinghagang ito, ang pagdurusa at kaamuan ay ginagantimpalaan sa langit, habang ang katigasan ng puso at pagiging maramot ay humahantong sa Impiyerno.

Naglaro sila ng mga moralidad sa entablado. Mayroong isang bagay tulad ng isang balkonahe, kung saan ipinakita nila ang mga buhay na larawan ng makalangit na mga globo - mga anghel at ang diyos ng mga hukbo. Ang mga alegorya na pigura, na nahahati sa dalawang kampo, ay lumitaw mula sa magkabilang panig, na bumubuo ng mga simetriko na grupo: Pananampalataya - na may krus sa kanyang mga kamay, Pag-asa - na may isang angkla, Avarice - na may isang pitaka ng ginto, Delight - na may isang orange, at Flattery ay may isang buntot ng fox, na hinaplos niya si Stupidity.

Ang isang dula sa moralidad ay isang pagtatalo sa pagitan ng mga tao, na nilalaro sa entablado, isang salungatan na ipinahayag hindi sa pamamagitan ng aksyon, ngunit sa pamamagitan ng pagtatalo sa pagitan ng mga karakter. Minsan sa mga eksena kung saan pinag-uusapan ang mga kasalanan at bisyo, lumitaw ang isang elemento ng komedya at pangungutya sa lipunan; ang hininga ng karamihan at ang "malayang espiritu ng parisukat" ay tumagos sa kanila.

Kaya, noong Middle Ages, umiral ang teatro sa iba't ibang anyo. Sa paunang yugto, ito ay naging isang uri ng “bibliya para sa mga hindi marunong bumasa at sumulat,” muling pagsasalaysay ng mga kuwento sa Bibliya. Ang mga pagtatanghal sa teatro noong Middle Ages ay naging mga nangunguna sa pag-unlad ng teatro sa panahon ng Renaissance.

16.Mga tradisyon panitikang Latin sa panitikan ng Middle Ages. Lyrics ng mga palaboy. Mga mapagkukunan, tema, tampok ng komiks.

Sa France ng Early Middle Ages, ang panitikan sa Latin ay sumakop sa isang sentral na lugar.

Ang wikang Latin, na naging isang patay na wika, gayunpaman ay naging koneksyon sa pagitan ng Antiquity at Middle Ages. Ito ang wika ng simbahan, relasyon sa pagitan ng estado, jurisprudence, agham, edukasyon, at isa sa mga pangunahing wika ng panitikan. Ang mga kasabihan ng mga sinaunang may-akda ay ginamit bilang materyal na pinag-aralan sa mga medieval na paaralan.

Sa medyebal na panitikan sa Latin, kaugalian na makilala ang tatlong linya ng pag-unlad: ang una (talagang medyebal, opisyal, simbahan) ay kinakatawan sa panitikang klerikal, ang pangalawa (na nauugnay sa apela sa sinaunang pamana) na pinaka-malinaw na ipinakita ang sarili sa Ang Carolingian Renaissance, ang pangatlo (nagmumula sa junction ng Latin na iskolar at kultura ng katutubong pagtawa) ay makikita sa tula ng mga palaboy.

Sa mga huling yugto ng Middle Ages at Renaissance, nagpatuloy ang paglikha ng mga akda sa Latin. Kabilang sa mga ito, lalo nating dapat i-highlight ang “History of My Disasters” ni Pierre Abelard, na nakasulat sa Latin.

Pinag-uusapan natin ang mga liriko ng mga vagantes, mga batang nag-aaral na gumagala at mga walang tirahan na nomadic na monghe - isang motley crowd na umalingawngaw sa kanilang mga kanta sa medyebal na Europa. Ang salitang "vaganta" mismo ay nagmula sa Latin na "vagari" - upang gumala. Ang isa pang terminong matatagpuan sa panitikan ay ang "goliards", isang derivative ng "Goliath" (dito: devil

Ang mga liriko ng mga palaboy ay hindi nangangahulugang limitado sa pagluwalhati sa pagsasaya ng tavern at kasiyahan sa pag-ibig, sa kabila ng lahat ng katapangan ng mag-aaral na nakapaloob sa maraming tula. Ang mismong mga makata na walang ingat na nanawagan na itapon ang "basura ng maalikabok na mga libro," na lumalabas mula sa alikabok ng mga aklatan at tinalikuran ang pagtuturo sa pangalan nina Venus at Bacchus, ay ang mga pinaka-edukadong tao sa kanilang panahon, na nagpapanatili ng isang buhay na koneksyon sa unang panahon at lumaki sa pinakabagong mga nagawa ng pilosopikong pag-iisip.

Sa kanilang trabaho, hinarap ng mga palaboy ang pinakaseryosong moral, relihiyoso at mga suliraning pampulitika, na sumasailalim sa matapang na pag-atake sa estado at simbahan, ang omnipotence ng pera at ang paglabag sa dignidad ng tao, dogmatismo at inertia. Ang protesta laban sa umiiral na kaayusan sa daigdig, ang paglaban sa awtoridad ng simbahan ay pantay na nagpapahiwatig ng pagtanggi sa walang dugong pagiging bookish, kung saan ang buhay na buhay ay sumingaw, pinalamon, at isang masayang pagtanggap sa buhay, na pinaliwanagan ng liwanag ng kaalaman. Ang kanilang kulto ng pakiramdam ay hindi mapaghihiwalay mula sa kulto ng pag-iisip, na sumailalim sa lahat ng phenomena sa kontrol ng isip at mahigpit na pagsubok sa pamamagitan ng karanasan.

Hindi ka maaaring kumuha ng isang posisyon sa pananampalataya nang hindi sinusuri ito sa tulong ng katwiran; ang pananampalatayang nakuha nang walang tulong ng lakas ng pag-iisip ay hindi karapat-dapat sa isang malayang tao. Ang mga tesis na ito ng Parisian na "Master of Sciences," ang dakilang nagdurusa na si Peter Abelard, ay malawak na tinanggap ng mga palaboy: binasa at muling isinulat nila ang kanyang mga gawa at ipinamahagi ang mga ito sa buong Europa, na inihambing ang "Naniniwala ako upang maunawaan" ng simbahan sa kabaligtaran na pormula - "Naiintindihan ko upang maniwala."

Ang mga unang koleksyon ng mga lyrics ng paaralan na dumating sa amin ay ang "Cambridge Manuscript" - "Carmina Cantabrigensia" (XI century) - at "Carmina Burana" mula sa Benediktbeyern monastery sa Bavaria (XIII century). Ang parehong mga songbook na ito, na malinaw na nagmula sa Aleman, ay sa anumang kaso ay malapit na konektado sa Alemanya. Sa isang paraan o iba pa, ang mga liriko ng Vagants ay nabibilang sa mga unang pahina ng Aleman na tula: ang mga karakter sa maraming mga kanta sa Cambridge ay naging mga Swabian, at ang mismong palayaw ng isa sa mga tagalikha ng "Carmina Burana" ay "Archipiit of Cologne" ", na ang "Confession" ay isang uri ng manifesto ng mga nomadic na mag-aaral, ay nagbubunga ng imahe ng isang natatanging lungsod ng Rhineland.

Kasabay nito, ang mga lyrics ng pag-ibig ng mga vagants ay bahagyang inaasahan at bahagyang nag-tutugma sa mga lyrics ng Aleman na "mang-aawit ng pag-ibig" - ang mga minnesingers, at ang ilan sa mga minnesingers ay mahalagang mga vagants. Ito ay nagkakahalaga ng pag-alala, halimbawa, ang sikat na Tannhäuser, na ang magulong buhay ay ginawa siyang isang halos maalamat na pigura: pakikilahok sa mga Krusada, Cyprus, Armenia, Antioch, serbisyo sa Vienna sa korte ng Frederick II, isang sagupaan kay Pope Urban IV, paglipad, malaking kaluwalhatian at mapait na pangangailangan pagkatapos kung paano niya, sa pamamagitan ng kanyang sariling pag-amin, "kumain at isinangla ang kanyang ari-arian," dahil ang "magandang babae, masasarap na alak, masasarap na pagkain at paliguan dalawang beses sa isang linggo ay nagkakahalaga sa kanya.

Kaya, kamakailan lamang, ang aklat na "Heaven and Hell of Wanderers. Poetry of the Great Vagrants of All Times and Peoples," na pinagsama-sama ni Martin Lepelman, ay inilathala sa Stuttgart. Sa kanyang aklat, si Lepelmann, kasama ang mga vagantes mismo, ay kasama ang mga Celtic bards at Germanic skalds, ang aming mga guslar, pati na rin sina Homer, Anacreon, Archilochus, Walter von der Vogelweide, Francois Villon, Cervantes, Saadi, Li Bo - hanggang sa Verlaine , Arthur Rimbaud at Ringelnatz. Kabilang sa mga "kanta ng mga palaboy" ay matatagpuan din natin ang atin, mga Ruso, na isinalin sa Aleman: "Seht ueber Mutter Wolga jagen die kuehne Trojka schneebestaubt" - "Narito ang isang matapang na troika na nagmamadali sa kahabaan ng Mother Volga sa taglamig", "Fuhr einst zum Jahrmarkt ein Kaufmann kuehn" - "Isang rogue merchant ang pupunta sa perya," atbp. Itinuturing ni Lepelman na ang mga pangunahing tampok ng tula ng mga "nomads" ay "childish naivety at musicality" at isang hindi mapaglabanan na pananabik para sa paggala, na nagmula sa pangunahin mula sa "ang pakiramdam ng mapang-aping higpit, na ginagawang hindi mabata ang mga tanikala ng ayos na buhay," mula sa mga damdamin ng "walang hangganang paghamak sa lahat ng mga paghihigpit at mga kanon ng pang-araw-araw na kaayusan"

Gayunpaman, ang mga tula ng mga palaboy ay lumampas sa mga hangganan ng panitikan sa medieval: ang mga ritmo, melodies, mood, ang "vagrant na espiritu" na isinulat ng ating Yesenin, ay nag-ugat sa mga tula sa mundo at naging mahalagang bahagi nito.

Anuman dakilang panitikan konektado sa pangarap ng kalayaan, inspirasyon ng kalayaan, pinalusog ng kalayaan. Wala pang isang tula ng pang-aalipin na magsisilbi sa mga bilangguan, apoy at latigo, na luluwalhatiin ang pagkaalipin bilang pinakamataas na birtud, sa kabila ng lahat ng pagsisikap ng mga sumusulat na mga mersenaryo na ipasa ang kanilang sarili bilang mga makata

Ang direktang patunay nito ay ang mga tula at kanta ng mga palaboy, na patuloy na natakot sa reaksyon sa loob ng maraming siglo. Hindi sinasadya na sa monasteryo ng Benediktbeyern ang manuskrito ng "Carmina Burana", bilang ipinagbabawal na panitikan, ay nakatago sa isang espesyal na cache, mula sa kung saan ito ay nakuhang muli noong 1806.

Ang mga lyrics ng mga vagant ay lubhang magkakaibang sa nilalaman. Sinasaklaw nito ang lahat ng aspeto ng medyebal na buhay at lahat ng pagpapakita ng pagkatao ng tao. Ang kanta, na nananawagan para sa pakikilahok sa isang krusada sa pangalan ng pagpapalaya sa "Banal na Sepulcher," ay katabi ng isang kaakit-akit na anti-klerikal na proklamasyon laban sa katiwalian ng klero at "simony" - pangangalakal sa mga posisyon sa simbahan; isang galit na galit na apela sa Diyos at isang tawag sa pagsisisi - na may paulit-ulit, paulit-ulit mula sa tula hanggang sa tula na pagluwalhati sa "magaspang" na laman, ang kulto ng alak at katakawan; halos malaswang erotismo at pangungutya - na may kadalisayan at kadakilaan; pag-iwas sa pagiging bookish - na may pagluwalhati sa agham at matalinong mga propesor sa unibersidad. Kadalasan, sa parehong tula, ang mga bagay na tila hindi magkatugma ay nagbabanggaan: ang kabalintunaan ay nagiging kalunos-lunos, at ang paninindigan sa pag-aalinlangan, ang buffoonery ay may halong pambihirang pilosopiko na lalim at kaseryosohan, ang isang masakit na kalungkutan ay biglang sumabog sa isang masayang kanta ng Mayo, at, sa kabilang banda, ang pag-iyak ay hindi inaasahan. nalulutas ng pagtawa. Ang tula na "Orpheus in Hell", sa una ay inisip bilang isang nakakatawang parody ng isang sikat na sinaunang alamat at isa sa mga kabanata ng "Metamorphoses" ni Ovid, ay nagtatapos sa isang madamdaming panawagan para sa awa, at sa "The Goliard Apocalypse" ang mga larawan ng paparating na ang pagkawasak ng mundo ay na-neutralize ng isang nakakatawang pagtatapos.

Noong ika-11-12 siglo, ang mga paaralan ay unti-unting naging mga unibersidad. Noong ika-12 siglo sa Paris, “sa isang masayang lungsod kung saan mas marami ang mga estudyante kaysa sa mga lokal na residente,” ang paaralan ng katedral, ang mga paaralan ng mga abbot ng St. Genevieve at St. Si Victor at maraming mga propesor na nakapag-iisa na nagturo ng "liberal na sining" ay pinagsama sa isang asosasyon - "Universitas magistrorum et scolarum Parisensium". Ang unibersidad ay nahahati sa mga faculties: theological, medical, legal at "artistic", at ang rector ng pinakapopular na "faculty of artists", kung saan pinag-aralan ang "pitong liberal arts" - grammar, retorika, dialectics, geometry, arithmetic, astronomy at musika - tumayo sa punong unibersidad: ang mga dean ng lahat ng iba pang mga faculty ay nasa ilalim niya. Ang Unibersidad ng Paris ay naging sentrong teolohiko ng Europa, independyente sa sekular na hukuman at tumatanggap ng pagsasama-sama ng mga karapatan nito ng awtoridad ng papa.

Gayunpaman, ang Unibersidad ng Paris sa lalong madaling panahon ay nahaharap sa mga seryosong karibal. Ang Jurisprudence ay pinag-aralan sa Montpellier at Bologna, medisina sa Salerno, sa kalagitnaan ng ika-13 siglo ang Unibersidad ng Oxford ay umusbong, at noong ika-14 na siglo ang Unibersidad ng Cambridge at Prague ay sa wakas ay naayos na.

Ang mga mag-aaral mula sa lahat ng mga bansa sa Europa ay dumagsa sa mga unibersidad na ito, mayroong pinaghalong moral, kaugalian, at pagpapalitan ng mga pambansang karanasan, na lubos na pinadali ng Latin - ang internasyonal na wika ng mga mag-aaral.

Pinagkalooban ng pinakapambihirang musika (hindi binasa ng mga vagantes ang kanilang mga tula, ngunit kinanta sila), nagsasaya sila sa "musika ng mga katinig", na parang naglalaro ng mga tula, nakakamit ang pambihirang birtuosidad sa tumutula at, nang hindi pinaghihinalaan, nagbubukas sila sa tula na dati nang hindi kilalang mga paraan ng pagpapahayag ng patula. Mahalaga, ang mga vagantes sa unang pagkakataon ay napuno ng bago, buhay na nilalaman ng sinaunang sukat ng Latin - "versus quadratus" - ang walong talampakan na trochee, na naging angkop para sa isang solemne ode, at para sa isang nakakatawang parody, at para sa isang patula na salaysay...

Halos walang musikang nakarating sa amin na sumasabay sa mga kanta ng mga palaboy, ngunit ang musikang ito ay nasa mismong teksto. Marahil ay "narinig" ito ng kompositor na si Carl Orff kaysa sa iba nang noong 1937, sa Alemanya, nilikha niya ang kanyang cantata - "Carmina Burana", na pinapanatili ang mga sinaunang teksto nang buo upang "sa pamamagitan ng mga ito" at sa kanilang tulong ay ipahayag ang kanyang mga paghatol tungkol sa tao , tungkol sa kanyang taimtim na pagnanais ng kalayaan at kagalakan sa panahon ng kadiliman, kalupitan at karahasan.
17.Renaissance. Pangkalahatang katangian. Ang problema ng periodization.

Renaissance (Renaissance), isang panahon sa pag-unlad ng kultura at ideolohikal ng mga bansa sa Kanluran at Gitnang Europa (sa Italya XIV - XVI siglo, sa ibang mga bansa sa pagtatapos ng XV - simula ng XVII siglo), transisyonal mula sa medieval na kultura hanggang sa ang kultura ng modernong panahon.

Maikling paglalarawan ng Renaissance. Renaissance (Renaissance), isang panahon sa pag-unlad ng kultura at ideolohikal ng mga bansa sa Kanluran at Gitnang Europa (sa Italya XIV - XVI siglo, sa ibang mga bansa sa pagtatapos ng XV - simula ng XVII siglo), transisyonal mula sa medieval na kultura hanggang sa ang kultura ng modernong panahon.

Mga natatanging tampok ng kultura ng Renaissance: anti-pyudalismo sa core nito, sekular, anti-cleric na katangian, humanistic worldview, apela sa kultural na pamana ng unang panahon, na parang "muling binubuhay" ito (kaya ang pangalan). Ang muling pagbabangon ay bumangon at ipinakita ang sarili nito nang mas malinaw sa Italya, kung saan na sa pagliko ng XIII - XIV siglo. ang mga harbingers nito ay ang makata na si Dante, ang pintor na si Giotto at iba pa.

Ang pagkamalikhain ng mga figure ng Renaissance ay napuno ng pananampalataya sa walang limitasyong mga posibilidad ng tao, ang kanyang kalooban at katwiran, at ang pagtanggi sa Katolikong iskolastiko at asetisismo (humanistic ethics). Ang kalunos-lunos na pagtitibay ng ideyal ng isang maayos, malayang malikhaing personalidad, ang kagandahan at pagkakaisa ng katotohanan, ang apela sa tao bilang pinakamataas na prinsipyo ng pag-iral, ang pakiramdam ng integridad at magkatugmang mga pattern ng uniberso ay nagbibigay sa sining ng Renaissance ng dakilang ideolohikal kahalagahan at isang maringal na antas ng kabayanihan.

Sa arkitektura, ang mga sekular na gusali ay nagsimulang gumanap ng isang nangungunang papel - mga pampublikong gusali, mga palasyo, mga bahay sa lungsod. Ang paggamit ng mga arched gallery, colonnades, vault, paliguan, arkitekto (Alberti, Palladio sa Italya; Lesko, Delorme sa France, atbp.) ay nagbigay sa kanilang mga gusali ng marilag na kalinawan, pagkakaisa at proporsyonalidad sa tao.

Ang mga artista (Donatello, Leonardo da Vinci, Raphael, Michelangelo, Titian at iba pa sa Italy; Jan van Eyck, Bruegel sa Netherlands; Durer, Niethardt - sa Germany; Fouquet, Goujon, Clouet sa France) ay patuloy na pinagkadalubhasaan ang pagmuni-muni ng buong kayamanan ng katotohanan - ang dami ng paglipat, espasyo, liwanag, paglalarawan ng pigura ng tao (kabilang ang hubad) at ang tunay na kapaligiran - interior, landscape.

Ang panitikan ng Renaissance ay lumikha ng mga monumento na may pangmatagalang halaga tulad ng "Gargantua at Pantagruel" (1533 - 1552) ni Rabelais, mga drama ni Shakespeare, ang nobelang "Don Quixote" (1605 - 1615) ni Cervantes, atbp., na organikong pinagsama ang isang interes noong unang panahon na may apela sa katutubong kultura, ang kalunos-lunos ng komiks sa trahedya ng pagkakaroon.

Ang mga sonnet ni Petrarch, ang mga maikling kwento ni Boccaccio, ang kabayanihan na tula ni Aristo, ang philosophical grotesque (Erasmus of Rotterdam's treatise "In Praise of Folly", 1511), ang sanaysay ni Montaigne - sa iba't ibang genre, ang mga indibidwal na anyo at pambansang variant ay naglalaman ng mga ideya ng Renaissance.

Sa musika na puno ng humanistic na pananaw sa mundo, ang vocal at instrumental na polyphony ay bubuo, ang mga bagong genre ng sekular na musika ay lilitaw - solo na kanta, cantata, oratorio at opera, na nag-aambag sa pagtatatag ng homophony. Sa panahon ng Renaissance, ang mga natatanging natuklasang siyentipiko ay ginawa sa larangan ng heograpiya, astronomiya, at anatomya. Ang mga ideya ng Renaissance ay nag-ambag sa pagkawasak ng pyudal-relihiyosong mga ideya at sa maraming paraan ay layuning natugunan ang mga pangangailangan ng umuusbong na lipunang burges.

18. Pre-Renaissance sa Italya. Pagkatao at pagkamalikhain ni Dante. "Bagong Buhay" at ang mga tradisyon ng tula ng "bagong matamis na istilo". Ang imahe ni Beatrice at ang konsepto ng pag-ibig.

"Bagong Matamis na Estilo" Ang Florence ay nagiging isa sa mga sentro ng buhay kultural sa Europa. Ang pampulitikang pakikibaka sa pagitan ng mga Guelph (isang partidong sumusuporta sa kapangyarihan ng Papa) at ng mga Ghibellines (isang aristokratikong partido na sumusuporta sa kapangyarihan ng emperador) ay hindi naging hadlang sa pag-unlad ng lungsod.

Sa pagtatapos ng ika-13 siglo. sa Florence, umuusbong ang tula ng “yo1ce alpiouo” - ang “bagong matamis na istilo” (Guido Guinicelli, Guido Cavalcanti, Dante Alighieri). Batay sa mga tradisyon ng magalang na tula, ang mga kinatawan ng paaralang ito ay nagtatanggol ng isang bagong pag-unawa sa pag-ibig, binago ang imahe ng Magandang Ginang at ang makata kung ihahambing sa tula ng mga troubadours: Ang ginang "na nagmula sa langit sa lupa upang ipakita ang isang himala" (Dante), huminto sa pag-unawa bilang isang makalupang babae, ay inihalintulad sa Ina ng Diyos, ang pag-ibig ng makata ay nakakakuha ng mga tampok ng pagsamba sa relihiyon, ngunit sa parehong oras ay nagiging mas indibidwal, napuno ito ng kagalakan. Mga makatang "yo1se zSh piouo" (bumuo ng mga bagong genre ng patula, kabilang ang: canzone (tula na may mga saknong ng parehong istraktura), ballata (tula na may mga saknong ng hindi pantay na istraktura), soneto.

Soneto. Ang pinakamahalagang genre ay ang soneto (sonnet), na gumanap ng isang natitirang papel sa tula ng mga sumunod na siglo (hanggang sa kasalukuyan). Ang soneto ay may mahigpit na anyo: ito ay may 14 na linya, nahahati sa dalawang quatrains (quatrains na may rhyme na aъаъъ аъаъ o аъъъа аъъъа) at dalawang tercettoes (tercets na may rhyme syy ysy o, na may pag-aakalang isang ikalimang rhyme, sye sye, variant sse sMe). Hindi gaanong mahigpit ang mga panuntunang nag-uugnay sa nilalaman sa form na ito: dapat pangalanan ng unang linya ang paksa, isinasaad ng unang quatrain ang inisyal na thesis, ang pangalawang quatrain ay dapat maglaman ng magkasalungat o komplementaryong kaisipan (tawagin natin itong "antithesis"), dalawang tercettoes ibuod ang resulta (“synthesis”) ”) pagbuo ng tema sa soneto. Itinatag ng mga mananaliksik ang pagiging malapit ng soneto sa genre ng fugue, kung saan ito ay umuunlad nang katulad nilalamang musikal. Ginagawang posible ng konstruksiyon na ito na makamit ang isang mataas na antas ng konsentrasyon ng artistikong materyal.

Ang pagbuo ng isang soneto ayon sa pilosopiko na triad na "thesis - antithesis - synthesis" ay nagtataas ng anumang napiling paksa, kahit na isang ganap na pribado, sa isang mataas na antas ng pilosopikal na pangkalahatan, at sa pamamagitan ng partikular na ito ay naghahatid ng isang masining na larawan ng mundo.

Talambuhay. Si Dante Alighieri (1265-1321) ay ang unang manunulat na Europeo kung saan nararapat na naaangkop ang kahulugan ng "dakila". Ang namumukod-tanging kritiko sa sining ng Ingles na si D. Ruskin ay tinawag siyang "ang sentral na tao ng mundo." Natagpuan ni F. Engels ang eksaktong mga salita upang tukuyin ang espesyal na lugar ni Dante sa kultura ng Europa: siya ang "huling makata ng Middle Ages at sa parehong oras ang unang makata ng Bagong Panahon."

Si Dante ay ipinanganak sa Florence at sa panahon ng paghahari ng White Guelph party sa lungsod (na hiwalay sa Black Guelph party - mga tagasuporta ni Pope Boniface VIII) ay humawak siya ng mga prestihiyosong posisyon. Noong 1302, nang ang mga itim na Guelph ay dumating sa kapangyarihan bilang resulta ng pagtataksil, si Dante, kasama ang iba pang mga puting Guelph, ay pinatalsik mula sa lungsod. Noong 1315, ang mga awtoridad ng Florence, na natatakot sa pagpapalakas ng mga Ghibelline, ay nagbigay ng amnestiya sa mga puting Guelph, kung saan napapailalim din si Dante, ngunit napilitan siyang tumanggi na bumalik sa kanyang tinubuang-bayan, dahil para dito kailangan niyang sumailalim sa isang nakakahiya, nakakahiyang pamamaraan. Pagkatapos, hinatulan siya ng mga awtoridad ng lungsod ng kamatayan. Namatay si Dante sa ibang bansa, sa Ravenna, kung saan siya inilibing.

"Bagong buhay". Noong 1292 o unang bahagi ng 1293, natapos ni Dante ang kanyang trabaho sa aklat na "Bagong Buhay" - isang nagkomento na poetic cycle at sa parehong oras ang unang European artistic autobiography. Kabilang dito ang 25 sonnets, 3 canzonas, 1 ballata, 2 poetic fragment at isang prosa text - isang biographical at philological commentary sa mga tula.

Beatrice. Ang aklat (sa mga tula at komento sa kanila) ay nagsasabi tungkol sa dakilang pagmamahal ni Dante kay Beatrice Portinari, isang Florentine na nagpakasal kay Simone dei Bardi at namatay noong Hunyo 1290, wala pang 25 taong gulang.

Pinag-uusapan ni Dante ang tungkol sa kanyang unang pagkikita kay Beatrice, nang ang hinaharap na makata ay siyam na taong gulang, at ang batang babae ay hindi pa siyam. Ang ikalawang makabuluhang pagpupulong ay naganap makalipas ang siyam na taon. Hinahangaan ng makata si Beatrice, nahuhuli siya sa bawat sulyap, itinago ang kanyang pag-ibig, ipinapakita sa iba na may mahal siyang ibang babae, ngunit sa gayon ay hindi niya pinapaboran si Beatrice at puno ng pagsisisi. Ilang sandali bago ang bagong siyam na taong termino, namatay si Beatrice, at para sa makata ito ay isang unibersal na sakuna.

Ang paglalagay ng canzone sa pagkamatay ni Beatrice sa aklat, itinuturing niyang kalapastanganan ang pagbibigay ng komentaryo pagkatapos nito, tulad ng pagkatapos ng ibang mga tula, kaya inilalagay niya ang komentaryo bago ang canzone. Ang finale ay nangangako na luwalhatiin si Beatrice sa taludtod. Si Beatrice, sa ilalim ng panulat ng isang makata na bubuo ng mga tradisyon ng tula ng "bagong matamis na istilo," ay naging imahe ng pinakamaganda, marangal, banal na babae, "pagpapala" (ito ang pagsasalin ng kanyang pangalan sa Russian). Matapos i-immortalize ni Dante ang pangalan ni Beatrice sa The Divine Comedy, naging isa siya sa " mga larawang walang hanggan» panitikan sa daigdig.

The Divine Comedy" bilang isang libro tungkol sa kahulugan ng buhay, ang makalupang at posthumous na kapalaran ng tao, isang pilosopikal at artistikong synthesis ng kultura ng Middle Ages at ang pag-asa ng Renaissance. Larawan ng mundo sa Divine Comedy.

Ikinuwento ni Dante kung paano siya naligaw sa isang masukal na kagubatan at halos mapunit ng tatlong kakila-kilabot na hayop - isang leon, isang lobo at isang panter. Si Virgil, na ipinadala sa kanya ni Beatrice, ay inakay siya palabas ng kagubatan na ito. Ang masukal na kagubatan ay ang makalupang pag-iral ng tao, ang leon ay pagmamataas, ang babaeng lobo ay kasakiman, ang panter ay kabaliwan, Virgil ay makalupang karunungan, Beatrice ay makalangit na karunungan. Ang paglalakbay ni Dante sa impiyerno ay sumisimbolo sa proseso ng paggising ng kamalayan ng tao sa ilalim ng impluwensya ng makamundong karunungan. Ang lahat ng kasalanang pinarusahan sa impiyerno ay may kasamang uri ng kaparusahan na naglalarawan sa kalagayan ng pag-iisip ng mga taong madaling kapitan sa bisyong ito. Nasa purgatoryo ang mga makasalanan na hindi hinatulan walang hanggang pagdurusa at malilinis pa sa mga kasalanang nagawa nila. Matapos umakyat kasama si Dante sa mga gilid ng bundok ng purgatoryo hanggang sa makalupang paraiso, iniwan siya ni Virgil, dahil... ang karagdagang pag-akyat ay hindi naaabot sa kanya bilang isang pagano. Si Virgil ay pinalitan ni Beatrice, na naging driver ni Dante sa makalangit na paraiso. Ang pag-ibig ni Dante ay nilinis ng lahat ng bagay sa lupa at makasalanan. Nagiging simbolo siya ng birtud at relihiyon, at ang kanyang pangunahing layunin ay makita ang Diyos.

Ito pangingibabaw sa istrukturang komposisyon at semantiko mga tula mga numero 3 bumabalik sa Ang ideyang Kristiyano ng Trinidad at mistikal na kahulugan mga numero 3. Sa numerong ito nakabatay ang buong arkitektura ng underworld"The Divine Comedy", naisip ng makata sa pinakamaliit na detalye. Ang simbolisasyon ay hindi nagtatapos doon: ang bawat kanta ay nagtatapos sa parehong salitang "mga bituin"; ang pangalan ni Kristo ay tumutula lamang sa sarili nito; sa impiyerno ang pangalan ni Kristo ay hindi binanggit kahit saan, ni ang pangalan ni Maria, atbp.
Sa kanyang tula na si Dante sumasalamin sa mga ideya sa medieval tungkol sa impiyerno at langit, panahon at kawalang-hanggan, kasalanan at kaparusahan.

mga kasalanan, kung saan sila ay pinarurusahan sa Impiyerno, tatlong kategorya: kahalayan, karahasan at kasinungalingan. Ang mga prinsipyong etikal kung saan itinayo ang Impiyerno ni Dante, gayundin ang kanyang pangkalahatang pananaw sa mundo at tao, ay kumakatawan pagsasanib ng teolohiyang Kristiyano at paganong etika batay sa Etika ni Aristotle. Hindi orihinal ang mga pananaw ni Dante, karaniwan ito sa panahon kung kailan muling natuklasan at masikap na pinag-aralan ang mga pangunahing akda ni Aristotle.

Nang dumaan sa siyam na bilog ng Impiyerno at sa gitna ng Earth, si Dante at ang kanyang gabay na si Virgil ay lumabas sa ibabaw sa paanan ng Mount Purgatoryo, na matatagpuan sa timog. hemisphere, sa tapat ng Earth mula sa Jerusalem. Ang kanilang paglusong sa Impiyerno ay tumagal sa kanila ng eksaktong kaparehong tagal ng panahon na lumipas sa pagitan ng pagkakalagay ni Kristo sa libingan at ng kanyang muling pagkabuhay, at ang mga pambungad na awit ng Purgatoryo ay puno ng mga indikasyon kung paano ang pagkilos ng tula ay umaalingawngaw sa gawa ni Kristo - isa pang halimbawa ng panggagaya ni Dante, ngayon ay nasa karaniwang anyo ng imitatio Christi.

Kaugnay na impormasyon.

Teatro at musika ng Middle Ages

Ang teatro sa medieval ay hindi tulad ng mga sinaunang teatro na panoorin. Umuusbong mula sa kailaliman ng simbahan, na palaging nakahilig sa karangyaan at solemnidad ng mga ritwal, ang medyebal na teatro ay naglalaman ng pinakamahalagang yugto ng kasaysayan ng Kristiyano, na sumasalamin sa mga mithiin at prinsipyo. doktrinang Kristiyano. Sa panahon ng mga pista opisyal ng Pasko ng Pagkabuhay at Pasko, ang mga natatanging pagtatanghal sa teatro ay ginanap sa ilalim ng mga arko ng mga medieval na katedral, na naglatag ng pundasyon para sa genre ng tinatawag na liturgical, o espirituwal, drama.

Liturgical drama

Ang liturgical drama ay lumitaw batay sa mga serbisyo sa simbahan noong ika-9 na siglo, ngunit noong ika-12 siglo lamang. lumitaw ang impormasyon na naging posible upang ganap na isipin ang kalikasan at mga tampok ng mga theatrical productions. Kadalasan, ang entablado para sa liturgical drama ay ang templo, kung saan ito ay ginanap bilang bahagi ng isang serbisyo sa simbahan. Nakaugalian na isama ang mga diyalogo sa pagtatanghal ng mga chorales, kung saan nabuo ang maliliit na eksena, na sinali sa pag-awit ng mga soloista o isang koro.

Ang mga paboritong yugto ng liturgical drama ay ang kuwento ng ebanghelyo ng pagsamba sa mga pastol at ang pagpapakita ng mga pantas na may mga regalo sa sanggol na si Hesus, ang kontrabida ni Herodes, ang kuwento ng Muling Pagkabuhay ni Kristo. Tila walang imposible para sa mga manunulat ng dula: matapang nilang dinala sa "entablado" ang isang nagniningas na apoy at isang mataas na bundok, isang madugong labanan at isang kakila-kilabot na dragon, at biswal na ipinakita ang isang pangitain ng Paraiso at ang pagkamartir ng mga banal. Ang mga pagsasadula ng mga teksto ng Ebanghelyo ay isinagawa ng mga pari sa mga kasuotan, na sabay-sabay na gumanap hindi lamang lalaki kundi pati na rin ang mga papel na babae. Nang maglaon, sinamahan sila ng mga ordinaryong aktor at maging ang mga juggler, na madalas na itinalaga sa mga komiks na papel ng mga demonyo. Ang mga pagtatanghal ng liturgical drama ay may likas na katangian, na lubos na nauunawaan ng madla sa medieval.

Ang mga tampok ng liturgical drama ay maaaring matunton sa pamamagitan ng halimbawa ng isa sa mga unang dula, "Procession of the Virtues" (late 1140s). Ang pagtatanghal sa teatro ay naganap sa ilalim ng mga arko ng simbahan ng monasteryo. Ang simbolo ng Diyos ay isang icon na inilagay sa itaas ng altar. Sa mga hakbang sa ibaba ng icon ay may labing-anim na Virtues, na pinamumunuan ng Humility. Iniisip sila bilang mga ulap na tinusok ng araw. Ang bawat birtud ay may sariling sagisag: ang liryo ay nangangahulugang Kahinhinan, ang haligi - Pagtitiyaga, ang hindi mauubos na batis - Pananampalataya... Ang pangunahing tauhan, na tinatawag na Kaluluwa, sa simula ng dula ay tinahi ang sarili ng mga puting damit ng kawalang-kamatayan, ngunit pagkatapos, pagkakaroon ng nakilala ang diyablo, itinapon ang damit na ito. Ang batayan ng aksyon ay isang kumplikadong sayaw ng Virtues (tulad ng ipinahiwatig ng pamagat ng dula), kung saan ang bawat Virtue ay kumakatawan sa kahulugan ng sagisag nito. Ang kasukdulan ng aksyon ay nauugnay sa paghuli sa diyablo: Tinapakan ni Chastity ang kanyang ulo gamit ang kanyang paa. Sa sandaling ito, ang Kaluluwa, na natatakpan ng pininturahan na mga ulser, ay umaakyat sa mga hagdan, nagsusuot ng bagong puting damit na puti, at umakyat sa Langit. Sa pagtatapos ng pagtatanghal, ang mga manonood ay pinaluhod upang maabot ng Diyos Ama ang kanilang mga kaluluwa. Kaya, ang mga manonood ay organikong nakikibahagi sa espirituwal na drama. Ang marupok na mga hangganan sa pagitan ng mga aktor at madla ay nabura; sa huli, lahat ng mga manonood ay naging mga performer.

Sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. Ang mga pagtatanghal ng liturgical drama ay nagsisimulang maganap hindi sa limitadong espasyo ng simbahan, ngunit dinadala sa balkonahe - ang lugar sa harap ng pasukan ng simbahan, at kalaunan - sa market square ng lungsod.

Ang isang tampok na katangian ng liturgical drama ay ang paggamit ng musika ng simbahan, mga pahayag ng may-akda at mga isiningit na dialogue, na nagpahusay sa dramatikong katangian ng serbisyo.

Noong ika-13 siglo Ang mga bagong uri ng relihiyosong pagtatanghal sa misa ay lumitaw, na nauugnay sa mga himala, ang tinatawag na mga himala (Latin para sa "himala"), at pagkatapos ay ang mga dula sa moralidad at mga misteryo na may nakapagpapatibay, nakapagtuturo na kalikasan. Ang salitang "misteryo" ay nagmula sa Greek at nangangahulugang isang sakramento, isang aksyon na nakatuon sa isang mahalaga, makabuluhang kaganapan. Ito ang magiging pangunahing at pinakakapansin-pansin, kahanga-hangang palabas sa teatro ng huling bahagi ng Middle Ages. Ang pinakasikat ay ang mga misteryo na nakatuon sa Pasyon ng Panginoon, at mula sa ika-15 siglo. Ang mga makasaysayang tema ay idinagdag sa mga tema ng relihiyon, na sumasalamin sa mga aktwal na kaganapan. Karaniwang nilalaro ang mga ito sa mga plaza ng lungsod sa panahon ng maingay at masikip na perya. Sa kalagitnaan ng ika-16 na siglo. Ang mga misteryo ay ipinagbawal sa halos lahat ng mga bansa sa Kanlurang Europa.

Medieval farce

Ang komedya ng medieval ay lumitaw noong ika-15 siglo; ito ang nangunguna sa teatro ng Renaissance ng Italya. Isinalin mula sa Latin, ang fagce ay literal na nangangahulugang "pagpuno", "minced meat". Talagang ginamit ang Farce bilang isang "pagpupuno" sa mga nakakainip at hindi kawili-wiling mga misteryo. Sa kanilang mga teksto ay madalas nilang isinulat: "Insert farce here." Ngunit ang mas malalim na pinagmulan ng medieval farce ay bumalik sa mga pagtatanghal ng karnabal na ginanap sa linggo ng Shrovetide. Sa kaibuturan ng masquerade act, ipinanganak ang parody comic acting, at lahat ng uri ng "mga hangal na lipunan" ay lumitaw kasama ang kanilang masasayang holiday ng "mga hangal" o "mga asno." Kabilang sa kaguluhan at ingay ng araw ng palengke, sa harap mismo ng karamihan ng tao, ang mga gumagala na komedyante ay nagtanghal ng maliliit na nakakatawang pagtatanghal.

Tingnan ang pagpipinta ng Dutch artist na si Pieter Bruegel the Elder "The Battle of Maslenitsa and Lent." Ang balangkas nito ay direktang nauugnay sa tema ng komedya. Ang paghaharap sa pagitan ng Maslenitsa at Kuwaresma, na nagpapakilala sa Kabutihan at Kasamaan, Pananampalataya at Kawalang-pananampalataya, Pag-iwas at Pagbabastos, ay ang kakanyahan ng larawang ito. Ang lahat ng kalahok sa maingay na aksyon ay nahahati sa dalawang grupo. Ang una ay pumapalibot sa Maslenitsa (Carnival), ang pangalawa - Kuwaresma. Ang Maslenitsa ay inilalarawan ng isang matabang burgher na nakaupo sa isang malaking bariles ng beer. Ang kanyang mga binti, tulad ng mga stirrup, ay sinulid sa mga kaldero. Masaya siyang nagwawagayway ng laway kung saan ibinaon ang isang inihaw na baboy. Sa likod niya ay may maingay na saya at pagsasaya. Direktang tapat ay isang payat, malungkot na Post, na may bahay-pukyutan sa kanyang ulo at prosphora na nakahiga sa kanyang paanan. Siya ay armado sa isang kakaibang paraan: sa kanyang mga kamay ay may hawak siyang mahabang kahoy na pala, kung saan nakahiga ang dalawang herrings. Malungkot siyang nakaupo sa isang upuan na naka-install sa isang movable platform, na hinihila ng isang monghe at isang madre. Sino sa tingin mo ang mananalo sa tunggalian na ito sa pagitan ng Mabuti at Masama? Kasabay nito, nagaganap ang mga kumpetisyon ng mga jester, kabilang ang tradisyonal na pagpapalitan ng mga pagpapatawa at pagmumura, mga nakakatuwang pagngiwi, at mga patawa ng mga torneong knightly.

Ngunit hindi lamang sa mga fairs at city squares ang mga pagtatanghal ng komiks ay itinanghal. Ang parodying mga ritwal ng simbahan, ang mga naka-costume na aktor ay gumaganap ng kanilang mga nakakatawang skit nang direkta sa ilalim ng madilim na mga arko ng mga simbahan.

Siyempre, hindi pinapaboran ng simbahan ang mga gumaganap para sa gayong mga kalayaan at kabalbalan. Pinarusahan at pinaalis niya ang mga gumagala na aktor sa mga simbahan. Ngunit ang mga pagbabalatkayo, na pinatalsik sa simbahan, ay nagpatuloy sa mas malaking tagumpay. Ang walang katapusang pagbabawal ay hindi maaaring sirain ang mga pagtatanghal ng komiks na minamahal ng mga tao. Ang mga matapang na aktor ay ikinulong sa tinapay at tubig, ngunit patuloy nilang kinukutya ang nakakapagod na mga sermon ng mga obispo, ang mga kahanga-hangang paglalakbay ng mga hari, ang pagtatalo ng mga hukom at abogado, mga simpleng asawa at mga masungit na asawa. Kahit ang Papa ay masasabing baliw. Nilibak nila ang mga knight-errant, binabali ang mga sibat bilang parangal sa Magandang Ginang, tuso at mapang-akit na mga pari, masasamang madre, sakim na mangangalakal, charlatans at mga nagbebenta ng indulhensiya, mga iskolar na iskolar. Madalas itong nangyayari sa mga matalino, matatalinong magsasaka at mga naninirahan sa lungsod. Ngunit sa anumang sitwasyon, ang nagwagi ay ang nagpakita lamang ng pagiging maparaan, talino at mahahalagang katalinuhan sa negosyo. At ang mga nanalo, gaya ng sinasabi nila, ay hindi hinuhusgahan. Matalino at magaling, lagi silang nakatatanggap ng karapatang kutyain ang mga bobo at sakim.

Tinatawag na soti (French para sa "tomfoolery" ang mga komiks na episode at skit na isinagawa sa harap ng publiko). Ang mga aktor ay nakasuot ng dilaw-berdeng damit na jester at may mga tainga ng asno sa kanilang headdress. Ang mukha ay masaganang dinidilig ng harina, ang mga bigote ay iginuhit ng uling, o ang mga nakakatawang ilong at balbas ay nakadikit. Bagama't ang kanilang pagganap ay pinangungunahan ng mga panlabas na detalye ng pagtatanghal, hinahangad pa rin nilang isama ang karakter at isang buhay na personalidad sa entablado. Ito ay ipinahayag sa sadyang binibigyang-diin ang mga intonasyon, labis na nagpapahayag na mga kilos, maliwanag na nagpapahayag ng mga ekspresyon ng mukha at mga karikatura na pampaganda.

Mga tagumpay ng kultura ng musika

Ang mataas na espirituwalidad at asetiko na katangian ng sinaunang Kristiyanismo ay "tininigan" ng musika. Ang musikal na simbolo ng Middle Ages ay ang Gregorian chant, na nangingibabaw sa loob ng ilang siglo at natanggap ang pangalan nito bilang parangal kay Pope Gregory I, na nasa trono mula 590 hanggang 604. Sa kanyang inisyatiba, ang mga chants ng simbahan ay pinili at na-canonize at ipinamahagi. sa buong taon ng simbahan: mula linggo hanggang linggo, mula holiday hanggang holiday. Bilang karagdagan, tinukoy ni Gregory I ang mga pangunahing bahagi ng Misa ng Katoliko (pagsamba sa Linggo) na nananatili hanggang sa kasalukuyan.

Ang Gregorian chant ay isinagawa sa Latin, bagaman sa oras na iyon ang Latin ay napalitan na ng mga wika ng mga taong naninirahan sa Europa. Ito rin noon tiyak na kahulugan: ang tekstong Latin, na hindi maintindihan ng karamihan ng mga mananampalataya, ay nagdala sa kanila sa pagkamangha at pagpipitagan, at nagpapataas ng kataimtiman.

Imposibleng matukoy nang eksakto kung ano ang melodic na istraktura ng Gregorian chant sa orihinal nitong anyo: sa loob ng maraming siglo, ang mga chants ng simbahan ay ipinadala nang pasalita, mula sa mang-aawit hanggang sa mang-aawit. Nang maglaon, noong ika-11 siglo, nang lumitaw ang mga notasyong pangmusika, ang awit na Gregorian ay maaaring maitala nang may mas mataas na antas ng pagiging maaasahan. Sa anumang kaso, ito ay monophonic (solo o choral) na pagkanta ng lalaki nang sabay-sabay - monody. Ang ganitong pag-awit ay nangangailangan ng sabay-sabay na pagpaparami ng tunog ng parehong pitch. Sa ganitong mga pag-awit, ang teksto ay karaniwang nangingibabaw sa himig, na dulot ng estilo ng pagbigkas ng mga awit, kapag ang bawat pantig ng teksto ay tumutugma sa isang musikal na tunog.

Ang isa sa mga pinakalumang uri ng Gregorian chant ay psalmody, iyon ay, isang hugot, sa isang napakakitid na hanay, recitative ng Latin na mga teksto ng panalangin. Ang tagapalabas ay walang karapatang ipahayag ang kanyang personal na saloobin sa musika kahit na sa pamamagitan ng paulit-ulit na mga salita. Sa kabila ng maliwanag na monotony, ang monophonic Gregorian chant ay nagbigay-daan para sa isang malaking bilang ng mga banayad na gradasyon ng pagganap: mula sa malupit, mabagal, pinipigilan hanggang sa hindi makontrol na pagpapahayag, dumadaloy na pag-apaw. Nang maglaon, ang mga pantig sa mga salita ay nagsimulang iunat sa isang lawak na ang teksto ay halos ganap na nawala ang kahulugan nito sa semantiko at kalaunan ay binubuo lamang ng mga patinig, na nagiging batayan ng melodic na tunog. Ang tradisyon ng monophonic psalmody ay tumagal hanggang ika-16 na siglo. Kabilang sa mga instrumentong pangmusika ng simbahan, ang organ, na pinakatumpak na nagpapahayag ng melodic na istraktura ng Gregorian chant, ay nakatanggap ng malawakang pagkilala.

Ang polyphony ay lumitaw sa mga awit sa simbahan. Ang unang impormasyon tungkol dito ay nagsimula noong ika-9 na siglo, at mga notasyong pangmusika - hanggang ika-11 siglo. Ito ay dalawa, tatlo, at apat na boses na mga akdang tinig na naging laganap mula sa kalagitnaan ng ika-12 siglo. Ang koneksyon sa pagitan ng polyphonic, polyphonic na pag-awit at ang mga pangunahing masining na prinsipyo ng Gothic na arkitektura, na idinisenyo upang ipahayag ang paitaas na hangarin sa kalangitan sa isang maliit na espasyo sa tulong ng iba't ibang mga diskarte at anyo, ay matagal nang napansin.

Ang mga pangunahing tagumpay ng maagang polyphony ay nauugnay sa Parisian school ng Notre Dame, na ang mga musikero ay nakamit ang kalayaan mula sa Latin na mga teksto ng panalangin. Isang singing chapel ang nilikha dito, na kinabibilangan ng mga unang propesyonal na kompositor noong ika-12-13 siglo. - Leonin at ang kanyang estudyanteng si Perotin.

Ang polyphonic genre ng conduction at motet ay dumaan mula sa musika ng simbahan patungo sa vocal lyrics ng troubadours, trouvères at minnesingers. Ang mga paboritong plot sa mga lupon ng unibersidad at lungsod ay naging batayan ng mga teksto. Kaya, ang paglabag sa mga lumang canon ng Gregorian chant, ang musika ng Europa ay aktibong pinagkadalubhasaan ang isang bagong polyphonic na istraktura, na nakalaan para sa isang magandang hinaharap.

Ang pagkamalikhain sa musika at kanta ng mga troubadour, trouvère at minnesinger

Ang musikal at patula na pagkamalikhain ng mga gumagala na musikero - troubadours at trouvères - ay batay sa mga katutubong tradisyon ng Pranses. Ang mga pangalan ng mga may-akda ng karamihan sa mga kanta ay hindi napanatili, ngunit kung ano ang kilala (teksto at mga salita ng tungkol sa 250 mga kanta) ay humanga sa iba't ibang mga paksa at genre. Ito ay mga awit ng alba (mga awit ng bukang-liwayway), mga pastoral (mga awit ng pastol), mga awit ng mga crusaders, mga awiting diyalogo, mga panaghoy, mga awit ng sayaw at mga balad. Ang kanilang mga pangunahing tema ay ang chivalric na pagluwalhati ng Beautiful Lady, ang ideal ng tahimik na debosyon, pag-ibig at pagkakanulo, ang paghihiwalay ng mga magkasintahan sa madaling araw, ang pagluwalhati ng mga kagalakan ng pag-ibig, ang kagandahan ng kalikasan ng tagsibol. Ang kanilang mga bayani ay isang maparaan na kabalyero at ang ginang ng kanyang puso - isang matalino, matalinong pastol.

Ang makata-mang-aawit - troubadour - ay karaniwang sumulat ng tula at musika mismo, na walang alinlangan na nangangailangan ng mahusay na kasanayan. Ito ay hindi para sa wala na ang salitang "troubadour" (French troubadour) ay nangangahulugang "imbentor", "tagalikha", "manunulat". Ang troubadour ay madalas na sinamahan ng kanyang kasama - isang minstrel (sa France siya ay tinatawag na juggler). Kinanta ng minstrel ang mga kanta ng kanyang master, at kung minsan ay pinipili o binubuo ng mga melodies para sa kanila. Ang katutubong sining ay may malaking impluwensya sa musikal at sining ng kanta ng mga troubadours.

Ang mga salita at musika ng mga kanta ng troubadours ay nakikilala sa pamamagitan ng pagiging sopistikado at banayad na artistikong panlasa. Ang kanilang mga taludtod ay binuo sa isang tiyak na bilang ng mga pantig at isang espesyal na ritmikong paggalaw; ang bilang ng mga taludtod sa isang saknong ay hindi nililimitahan ng anumang mga tuntunin. Ayon kay A. S. Pushkin, "ang mga troubadours ay naglalaro ng tula, nag-imbento ng lahat ng posibleng pagbabago sa mga taludtod para dito, dumating ang pinakamahirap na anyo," sila ay "bumaling sa mga bagong mapagkukunan ng inspirasyon, kumanta ng pag-ibig at digmaan ...". Sa katunayan, ang bayani na kabalyero ay nagsasagawa ng isang gawaing militar bilang parangal sa Magandang Ginang, ang pag-ibig ay nagbibigay sa kanya ng lakas at nagbibigay-inspirasyon sa kanya sa matapang na pagkilos. Isa sa mga pinaka-talentadong makata at mang-aawit ng troubadour ay si Bertrand de Ventadorn (1140-1195), na kumanta ng tagsibol, kalikasan, araw, at higit sa lahat, pag-ibig - ang pinakamalaking pagpapala ng buhay na ibinigay sa mga tao.

Sa isa sa kanyang mga gawa, pinuri niya ang asawa ng kanyang panginoon, kung saan siya ay pinilit na hiwalayan:

Hindi, hindi ako babalik, mahal na mga kaibigan,

Sa aming Ventadorn: malupit siya sa akin.

Doon ako naghintay para sa pag-ibig - at naghintay ako nang walang kabuluhan,

Hindi na ako makapaghintay sa isa pang kapalaran!

Mahal ko siya - kasalanan ko ang lahat,

Kaya't ako ay itinapon sa malalayong lupain,

Pinagkaitan ng dating pabor at dugo...

Hindi ko nailigtas ang puso ko sa apoy,

At ang apoy ay nagniningas araw-araw,

At hindi mo na maibabalik ang nakaraan.

Ngunit hindi ako magugulat sa aking pag-ibig, -

Ang sinumang nakakakilala kay Donna, malinaw ang lahat:

Wala kang mahahanap na mas maganda sa buong mundo

Isang palakaibigan at marangal na kagandahan.

Siya ay mabait, at walang mas malambing kaysa sa kanya, -

Siya lang naman ang mahigpit sa akin, sa harap niya

Nahihiya ako, bumubulong ng hindi marinig...

Bakit ba ang higpit ni Donna sa akin?

Bakit mo ako pinaalis sa paningin?

Ah, pagod na ang kaluluwa ko sa paghihintay ng pag-ibig!..

(Salin ni V. Dynnik)

Ang kasagsagan ng pagkamalikhain ng mga troubadours ay nagsimula noong huling quarter ng ika-12 - unang quarter ng ika-13 siglo. Ang mga troubadours ay pinalitan ng mga trouvère sa France at mga minnesinger - "mang-aawit ng pag-ibig" - sa Germany. Ang kanilang pagkamalikhain sa musika at kanta ay higit na nauugnay sa simbahan at espirituwal na mga tradisyon. Sila, tulad ng mga troubadours, ay niluwalhati ang kahanga-hanga, perpektong pag-ibig na nauugnay sa kulto ng Birheng Maria. Ang kanilang mga tula ay nagiging mas simple sa anyo, wala silang sopistikadong tumutula at kumplikadong poetic meters.

Sa mga makata ng Minnesinger, si Tannhäuser (circa 1205-1270) ay naging napakasikat, na lumikha ng maraming dance songs. Nang maglaon, ang kompositor at romantikong manunulat na si E. T. A. Hoffmann, ang makata na si G. Heine ay sumulat tungkol sa kanya, at ang Aleman na kompositor na si R. Wagner (“Tannhäuser”) ay nagtalaga ng kanyang opera sa kanya. Ang imahe ng makata-knight ay inilalarawan sa opera na "Il Trovatore" ng kompositor ng Italyano na si Giuseppe Verdi.

Departamento Blg. 3

Abstract sa pag-aaral sa kultura

Teatro ng Middle Ages

Nagawa ko na ang trabaho

Mag-aaral gr. 3126 Kukhtenkov A.A.

St. Petersburg 2012

Ang pinagmulan ng sining ng teatro

Pinalitan ng pyudalismo sa Kanlurang Europa ang pang-aalipin sa Imperyong Romano. Lumitaw ang mga bagong klase, at unti-unting nabuo ang serfdom. Ngayon naganap ang pakikibaka sa pagitan ng mga serf at pyudal na panginoon. Samakatuwid, ang teatro ng Middle Ages sa buong kasaysayan nito ay sumasalamin sa pag-aaway sa pagitan ng mga tao at ng klero. Ang Simbahan ay halos ang pinakamabisang kasangkapan ng mga pyudal na panginoon at pinigilan ang lahat ng bagay sa lupa, nagpapatibay sa buhay, ipinangaral ang asetisismo at pagtalikod sa makamundong kasiyahan, mula sa isang aktibo, kasiya-siyang buhay. Nakipaglaban ang simbahan laban sa teatro dahil hindi nito tinanggap ang anumang hangarin ng tao para sa makalaman, masayang kasiyahan sa buhay. Kaugnay nito, ang kasaysayan ng teatro noong panahong iyon ay nagpapakita ng matinding pakikibaka sa pagitan ng dalawang prinsipyong ito. Ang resulta ng pagpapalakas ng anti-pyudal na oposisyon ay ang unti-unting paglipat ng teatro mula sa relihiyon tungo sa sekular na nilalaman.

Dahil sa maagang yugto ng pyudalismo ang mga bansa ay hindi pa ganap na nabuo, ang kasaysayan ng teatro noong panahong iyon ay hindi maaaring isaalang-alang nang hiwalay sa bawat bansa. Dapat itong gawin na isinasaisip ang paghaharap sa pagitan ng relihiyoso at sekular na buhay. Halimbawa, ang mga larong ritwal, mga pagtatanghal ng mga kasaysayan, ang mga unang eksperimento sa sekular na drama at pampublikong komedya ay nabibilang sa isang serye ng mga genre ng teatro sa medieval, at ang liturgical na drama, mga himala, mga dulang misteryo at mga dulang moralidad sa isa pa. Ang mga genre na ito ay madalas na nagsasapawan, ngunit sa teatro ay palaging may pag-aaway ng dalawang pangunahing ideolohikal at pangkakanyahan na uso. Sa kanila ay madarama ang pakikibaka ng ideolohiya ng maharlika, na kaisa ng mga klero, laban sa mga magsasaka, kung saan ang mga burges at plebeian sa lunsod ay nagmula noon.

Mayroong dalawang panahon sa kasaysayan ng medyebal na teatro: maaga (mula ika-5 hanggang ika-11 siglo) at mature (mula ika-12 hanggang kalagitnaan ng ika-16 na siglo). Kahit anong pilit ng mga klero na sirain ang mga bakas ng sinaunang teatro, nabigo sila. Nabuhay ang sinaunang teatro sa pamamagitan ng pag-angkop sa bagong paraan ng pamumuhay ng mga barbarian na tribo. Ang pagsilang ng medyebal na teatro ay dapat hanapin sa mga ritwal sa kanayunan ng iba't ibang mga tao, sa buhay ng mga magsasaka. Sa kabila ng katotohanan na maraming mga tao ang nagpatibay ng Kristiyanismo, ang kanilang kamalayan ay hindi pa napalaya mula sa impluwensya ng paganismo.

Inusig ng Simbahan ang mga tao sa pagdiriwang ng pagtatapos ng taglamig, pagdating ng tagsibol, at pag-aani. Ang mga laro, kanta at sayaw ay sumasalamin sa pananampalataya ng mga tao sa mga diyos, na para sa kanila ay nagpapakilala sa mga puwersa ng kalikasan. Ang mga katutubong pagdiriwang ay minarkahan ang simula ng mga pagtatanghal sa teatro. Halimbawa, sa Switzerland, ang mga lalaki ay naglalarawan ng taglamig at tag-araw, ang isa ay naka-shirt, at ang isa ay naka-fur coat. Sa Alemanya, ang pagdating ng tagsibol ay ipinagdiwang sa isang prusisyon ng karnabal. Sa England, ang spring holiday ay binubuo ng mga masikip na laro, kanta, sayaw, at mga kumpetisyon sa palakasan bilang parangal sa Mayo, gayundin bilang parangal sa pambansang bayani na si Robin Hood. Ang mga pagdiriwang ng tagsibol sa Italya at Bulgaria ay napakaganda.

Gayunpaman, ang mga larong ito, na may primitive na nilalaman at anyo, ay hindi maaaring magbunga ng teatro. Hindi naglalaman ang mga ito ng mga ideyang sibiko at mga anyong patula na nasa sinaunang pagdiriwang ng mga Griyego. Sa iba pang mga bagay, ang mga larong ito ay naglalaman ng mga elemento ng isang paganong kulto, kung saan sila ay patuloy na inuusig ng simbahan. Ngunit kung napigilan ng mga pari ang libreng pag-unlad ng katutubong teatro, na nauugnay sa alamat, kung gayon ang ilang mga pagdiriwang sa kanayunan ay naging mapagkukunan ng mga bagong kamangha-manghang pagtatanghal. Ito ang mga aksyon ng mga histrion.

Ang teatro ng katutubong Ruso ay nabuo noong sinaunang panahon, nang walang nakasulat na wika. Ang paliwanag sa anyo ng relihiyong Kristiyano ay unti-unting inilipat ang mga paganong diyos at lahat ng bagay na nauugnay sa kanila mula sa globo ng espirituwal na kultura ng mga mamamayang Ruso. Maraming mga seremonya, pista opisyal at paganong mga ritwal ang naging batayan ng dramatikong sining sa Russia.

Mula sa primitive na nakaraan ay nagmula ang mga ritwal na sayaw kung saan ang mga tao ay naglalarawan ng mga hayop, gayundin ang mga eksena ng mga tao na nangangaso ng mga ligaw na hayop, ginagaya ang kanilang mga gawi at paulit-ulit na mga kabisadong teksto. Sa panahon ng binuo na agrikultura, ang mga katutubong pagdiriwang at kasiyahan ay ginanap pagkatapos ng pag-aani, kung saan ang mga tao na espesyal na nagbihis para sa layuning ito ay naglalarawan ng lahat ng mga aksyon na kasama ng proseso ng pagtatanim at paglaki ng tinapay o flax. Ang isang espesyal na lugar sa buhay ng mga tao ay inookupahan ng mga pista opisyal at ritwal na nauugnay sa tagumpay laban sa kaaway, halalan ng mga pinuno, libing ng mga patay at mga seremonya ng kasal.

Ang seremonya ng kasal, sa kulay at tindi ng mga dramatikong eksena, ay maihahalintulad na sa isang pagtatanghal. Taunang katutubong holiday Ang pag-renew ng tagsibol, kung saan ang diyos ng mundo ng halaman ay unang namatay at pagkatapos ay mahimalang muling nabuhay, ay kinakailangang naroroon sa alamat ng Russia, tulad ng sa maraming iba pang mga mamamayang European. Ang paggising ng kalikasan mula sa pagtulog sa taglamig ay nakilala sa isipan ng mga sinaunang tao na may muling pagkabuhay mula sa patay na tao, na naglalarawan sa diyos at sa kanyang marahas na kamatayan, at pagkatapos ng ilang ritwal na pagkilos ay muling nabuhay at ipinagdiwang ang kanyang pagbabalik sa buhay. Ang taong gumanap sa papel na ito ay nakasuot ng mga espesyal na damit, at maraming kulay na pintura ang inilapat sa kanyang mukha. Ang lahat ng mga ritwal na aksyon ay sinamahan ng malakas na pag-awit, pagsasayaw, pagtawa at pangkalahatang pagsasaya, dahil pinaniniwalaan na ang kagalakan ay ang mahiwagang puwersa na maaaring magpanumbalik ng buhay at magsulong ng pagkamayabong.

Mga kasaysayan

Pagsapit ng ika-11 siglo sa Europa, ang natural na ekonomiya ay pinalitan ng isang kalakal-pera na ekonomiya, at ang mga sining ay nahiwalay sa agrikultura. Ang mga lungsod ay lumago at umunlad sa mabilis na bilis. Ganito unti-unting naganap ang transisyon mula sa unang bahagi ng Middle Ages tungo sa maunlad na pyudalismo.

Ang mga magsasaka ay dumarami at higit pa lumipat sa mga lungsod kung saan nakatakas sila sa pang-aapi ng mga panginoong pyudal. Kasama nila, lumipat din sa mga lungsod ang mga entertainer sa nayon. Ang lahat ng mga mananayaw at talino sa kanayunan kahapon ay nagkaroon din ng dibisyon ng paggawa. Marami sa kanila ay naging mga propesyonal na funnymen, i.e. histrion. Sa France sila ay tinawag na "jugglers", sa Germany - "spilmans", sa Poland - "dandies", sa Bulgaria - "cooker", sa Russia - "buffoons".

Noong ika-12 siglo, wala nang daan-daang mga naturang entertainer, ngunit libu-libo na. Sa wakas ay sinira nila ang nayon, kinuha ang buhay ng isang medyebal na lungsod, maingay na mga perya, at mga eksena sa mga lansangan ng lungsod bilang batayan ng kanilang trabaho. Sa una sila ay kumanta, at sumayaw, at nagkuwento ng mga fairy tale, at tumugtog ng iba't ibang mga instrumentong pangmusika, at gumawa ng maraming iba pang mga trick. Pero mamaya art Ang mga kasaysayan ay pinagsasapin-sapin ng mga malikhaing industriya. Buffoon comedians, storytellers, singer, jugglers at troubadours lumitaw, na compose at gumanap ng tula, ballads at dance songs.

Ang sining ng mga histrion ay inuusig at napapailalim sa pagbabawal kapwa mula sa mga awtoridad at mula sa klero. Ngunit hindi napigilan ng mga obispo o mga hari ang tukso na makita ang masaya at nagniningas na pagtatanghal ng mga histrion.

Kasunod nito, nagsimulang magkaisa ang mga histrion sa mga unyon, na nagbunga ng mga bilog ng mga baguhang aktor. Sa kanilang direktang pakikilahok at sa ilalim ng kanilang impluwensya, maraming mga amateur na teatro ang lumitaw noong ika-14-15 na siglo. Ang ilan sa mga histrion ay nagpatuloy na gumanap sa mga palasyo ng mga pyudal na panginoon at lumahok sa mga misteryo, na kumakatawan sa mga demonyo sa kanila. Ang mga Histrion ay gumawa ng mga unang pagtatangka na ilarawan ang mga uri ng tao sa entablado. Nagbigay sila ng lakas sa paglitaw ng mga aktor ng komedya at sekular na drama, na panandaliang naghari sa France noong ika-13 siglo.

Liturgical at semi-liturgical na drama

Ang isa pang anyo ng sining sa teatro noong Middle Ages ay ang drama sa simbahan. Hinangad ng klero na gamitin ang teatro para sa kanilang sariling mga layunin ng propaganda, kaya nakipaglaban sila sa sinaunang teatro, mga pagdiriwang sa kanayunan na may mga katutubong laro at mga histrion.

Kaugnay nito, noong ika-9 na siglo, isang theatrical mass ang bumangon, at isang paraan ng pagbabasa sa mukha ng alamat tungkol sa libing ni Jesu-Kristo at ang kanyang muling pagkabuhay ay binuo. Mula sa gayong mga pagbasa ay isinilang ang liturgical drama ng unang panahon. Sa paglipas ng panahon, ito ay naging mas kumplikado, ang mga kasuotan ay naging mas iba-iba, ang mga galaw at kilos ay naging mas mahusay na nasanay. Ang mga liturgical drama ay ginawa ng mga pari mismo, kaya ang Latin na pananalita at ang melodiousness ng pagbigkas sa simbahan ay wala pa ring epekto sa mga parokyano. Nagpasya ang klero na ilapit sa buhay ang liturgical drama at ihiwalay ito sa misa. Ang pagbabagong ito ay nagbigay ng hindi inaasahang resulta. Ipinakilala ang mga elemento sa mga dramang liturhikal ng Pasko at Pasko ng Pagkabuhay na nagpabago sa oryentasyong panrelihiyon ng genre.

Ang drama ay nakakuha ng dynamic na pag-unlad, naging mas simple at na-update. Halimbawa, kung minsan ay nagsasalita si Jesus sa lokal na diyalekto, at nagsasalita rin ang mga pastol sa pang-araw-araw na wika. Bilang karagdagan, nagbago ang mga kasuotan ng mga pastol, lumitaw ang mahahabang balbas at malapad na mga sumbrero. Kasabay ng pananalita at kasuotan, nagbago rin ang disenyo ng drama, at naging natural ang mga kilos.

Ang mga direktor ng mga liturgical drama ay mayroon nang karanasan sa entablado, kaya nagsimula silang ipakita sa mga parokyano ang Pag-akyat ni Kristo sa Langit at iba pang mga himala mula sa Ebanghelyo. Sa pamamagitan ng pagdadala ng drama na mas malapit sa buhay at paggamit ng mga epekto sa produksyon, ang mga churchmen ay hindi nakaakit, ngunit ginulo ang kawan mula sa paglilingkod sa templo. Ang karagdagang pag-unlad ng genre na ito ay nagbanta na sirain ito. Ito ang kabilang panig ng pagbabago.

Hindi nais ng Simbahan na iwanan ang mga palabas sa teatro, ngunit hinahangad na sakupin ang teatro. Kaugnay nito, ang mga liturgical drama ay nagsimulang itanghal hindi sa simbahan, ngunit sa beranda. Kaya, sa kalagitnaan ng ika-12 siglo, lumitaw ang semi-liturgical drama. Pagkatapos nito, ang teatro ng simbahan, sa kabila ng kapangyarihan ng klero, ay nasa ilalim ng impluwensya ng karamihan. Sinimulan niyang idikta ang kanyang mga panlasa sa kanya, na pinipilit siyang magbigay ng mga pagtatanghal hindi sa mga pista opisyal sa simbahan, ngunit sa mga perya. Bilang karagdagan, ang teatro ng simbahan ay napilitang lumipat sa isang wikang naiintindihan ng mga tao.

Upang patuloy na patakbuhin ang teatro, inalagaan ng mga pari ang pagpili ng mga pang-araw-araw na kuwento para sa mga produksyon. Samakatuwid, ang mga tema para sa semi-liturgical na drama ay pangunahing mga yugto ng bibliya na binibigyang kahulugan sa pang-araw-araw na antas. Ang mga eksenang may mga demonyo, ang tinatawag na diablerie, na sumasalungat sa pangkalahatang nilalaman ng buong pagtatanghal, ay mas popular sa mga tao. Halimbawa, sa napakatanyag na drama na “The Act of Adan,” ang mga diyablo, na nakilala sina Adan at Eva sa impiyerno, ay nagtanghal ng isang masayang sayaw. Kasabay nito, ang mga demonyo ay may ilang sikolohikal na katangian, at ang diyablo ay mukhang isang medieval na freethinker.

Unti-unti, lahat ng mga alamat sa Bibliya ay sumailalim sa patula na pagtrato. Unti-unti, ang ilang mga teknikal na inobasyon ay nagsimulang ipakilala sa mga produksyon, iyon ay, ang prinsipyo ng sabay-sabay na dekorasyon ay naisagawa. Nangangahulugan ito na maraming mga lokasyon ang ipinakita sa parehong oras, at bilang karagdagan, ang bilang ng mga stunt ay tumaas. Ngunit sa kabila ng lahat ng mga pagbabagong ito, ang semi-liturgical na drama ay nanatiling malapit na nauugnay sa simbahan. Ito ay itinanghal sa balkonahe ng simbahan, ang mga pondo para sa produksyon ay inilaan ng simbahan, at ang repertoire ay binubuo ng mga klero. Ngunit kasama ang mga pari, nakibahagi rin sa pagtatanghal ang mga lay actor. Sa ganitong porma, ang drama ng simbahan ay umiral nang medyo matagal. matagal na panahon.

Sekular na dramaturhiya

Ang unang pagbanggit sa genre ng teatro na ito ay tungkol sa trouvère, o troubadour, Adam de La Halle (1238-1287), na ipinanganak sa bayan ng Arras sa France. Ang taong ito ay interesado sa tula, musika at lahat ng bagay na may kaugnayan sa teatro. Kasunod nito, lumipat si La Hall sa Paris at pagkatapos ay sa Italya, sa korte ni Charles ng Anjou. Doon siya naging lubos na kilala. Kilala siya ng mga tao bilang isang playwright, musikero at makata.

Isinulat ni La-Halle ang kanyang unang dula, "Ang Laro sa Pavilion," habang naninirahan pa rin sa Arras. Noong 1262, ito ay itinanghal ng mga miyembro ng kanyang theatrical circle bayan. Sa balangkas ng dula, tatlong linya ang maaaring makilala: liriko-araw-araw, satirical-buffoonish at folklore-fantastic.

Ang unang bahagi ng dula ay nagsasabi na ang isang binata na nagngangalang Adam ay pupunta sa Paris upang mag-aral. Ang kanyang ama, si Master Henri, ay ayaw siyang palayain, na binanggit ang katotohanan na siya ay may sakit. Ang mala-tula na alaala ni Adam sa kanyang namatay na ina ay hinabi sa balangkas ng dula. Unti-unti, nahahalo ang pangungutya sa pang-araw-araw na eksena, ibig sabihin, may lumabas na doktor na nag-diagnose ng pagiging kuripot ni Master Henri. Lumalabas na karamihan sa mga mayayamang mamamayan ng Arras ay may ganitong sakit.

Pagkatapos nito, ang balangkas ng dula ay nagiging hindi kapani-paniwala. Isang kampana ang narinig na tumunog, hudyat ng paglapit ng mga diwata na inimbitahan ni Adam sa isang farewell dinner. Ngunit lumalabas na ang mga diwata, sa kanilang hitsura, ay lubos na nakapagpapaalaala sa mga tsismis sa lungsod. At muli, ang fairy tale ay nagbibigay daan sa katotohanan: ang mga diwata ay pinalitan ng mga lasenggo na pumunta sa isang pangkalahatang pag-inom ng binge sa tavern. Ang eksenang ito ay nagpapakita ng isang monghe na nag-a-advertise ng mga sagradong labi. Ngunit lumipas ang kaunting panahon, nalasing ang monghe at iniwan ang mga banal na bagay na masigasig niyang binantayan sa taberna. Muling narinig ang tunog ng kampana, at ang lahat ay pumunta upang sambahin ang icon ng Birheng Maria.

Ang ganitong uri ng pagkakaiba-iba ng dula ay nagpapahiwatig na ang sekular na drama ay nasa pinakasimula pa lamang ng pag-unlad nito. Ito halo-halong genre nakatanggap ng pangalang "pois piles", na nangangahulugang "durog na mga gisantes", o isinalin - "kaunti ng lahat".

Noong 1285, isinulat at itinanghal ni de La Halle ang isang dula sa Italya na tinatawag na The Play of Robin and Marion. Sa gawaing ito ng French playwright, malinaw na nakikita ang impluwensya ng Provençal at Italian lyrics. Ipinakilala rin ni La Al ang isang elemento ng panlipunang kritisismo sa dulang ito:

Ang idyllic pastoral ng mapagmahal na pastol na si Robin at ang kanyang minamahal, ang pastol na si Marion, ay pinalitan ng eksena ng pagdukot sa batang babae. Siya ay ninakaw ng masamang kabalyero na si Ober. Ngunit ang kakila-kilabot na eksena ay tumatagal lamang ng ilang minuto, dahil ang kidnapper ay sumuko sa panghihikayat ng pastol at pinabayaan siya.

Nagsisimula muli ang pagsasayaw, katutubong laro, at pag-awit, kung saan mayroong maalat na katatawanan ng magsasaka. Ang pang-araw-araw na buhay ng mga tao, ang matino nilang pagtingin sa mundo sa kanilang paligid, kapag ang alindog ng halik ng magkasintahan ay inaawit kasabay ng lasa at amoy ng pagkaing inihanda para sa isang piging sa kasal, pati na rin ang katutubong diyalekto na maririnig sa patula. mga saknong - lahat ng ito ay nagbibigay ng espesyal na alindog at alindog sa dulang ito. Bilang karagdagan, ang may-akda ay nagsama ng 28 katutubong kanta sa dula, na perpektong nagpakita ng pagiging malapit ng gawa ni La-Al sa mga katutubong laro.

Ang gawain ng French troubadour ay napaka-organiko na pinagsama ang prinsipyong folk-poetic sa satirical. Ito ang mga simula ng hinaharap na teatro ng Renaissance. Gayunpaman, ang gawain ni Adam de La Al ay hindi nakahanap ng mga kahalili. Ang pagiging masayahin, malayang pag-iisip at katutubong katatawanan na naroroon sa kanyang mga dula ay pinigilan ng mga paghihigpit ng simbahan at ng tuluyan ng buhay lungsod.

Sa katotohanan, ang buhay ay ipinakita lamang sa mga farces, kung saan ang lahat ay ipinakita sa isang satirical na liwanag. Ang mga tauhan sa farces ay mga makatarungang barker, charlatan na doktor, mapang-uyam na gabay ng mga bulag, atbp. Ang Farce ay umabot sa kasagsagan nito noong ika-15 siglo, ngunit noong ika-13 siglo, ang anumang komedya ay pinatay ng Miracle Theater, na nagtanghal ng mga dula pangunahin sa mga paksang panrelihiyon.

Ang salitang "himala" na isinalin mula sa Latin ay nangangahulugang "himala". At sa katunayan, ang lahat ng mga kaganapan na nagaganap sa naturang mga produksyon ay nagtatapos nang masaya salamat sa interbensyon ng mas mataas na kapangyarihan. Sa paglipas ng panahon, kahit na ang background ng relihiyon ay napanatili sa mga dulang ito, ang mga plot ay nagsimulang lumitaw nang mas madalas, na nagpapakita ng paniniil ng mga pyudal na panginoon at ang mga batayang hilig na nagtataglay ng mga marangal at makapangyarihang tao.

Ang isang halimbawa ay ang mga sumusunod na himala. Noong 1200, nilikha ang dulang "The Play of St. Nicholas". Ayon sa balangkas ng gawain, ang isa sa mga Kristiyano ay binihag ng mga pagano. Tanging ang Banal na Providence ang nagliligtas sa kanya mula sa kasawiang ito, iyon ay, si Saint Nicholas ay namagitan sa kanyang kapalaran. Ang makasaysayang sitwasyon ng panahong iyon ay ipinakita sa himala sa pagdaan lamang, nang walang mga detalye.

Ngunit sa dulang "The Miracle of Robert the Devil," na nilikha noong 1380, ang may-akda ay nagbigay ng pangkalahatang larawan ng madugong siglo ng Daang Taon na Digmaan noong 1337-1453, at nagpinta rin ng larawan ng isang malupit na pyudal na panginoon. Nagsimula ang dula sa pagsabi ng Duke ng Normandy sa kanyang anak na si Robert dahil sa kahalayan at hindi makatwirang kalupitan. Dito, si Robert na may mapang-akit na ngiti ay nagpahayag na gusto niya ang buhay na ito at mula ngayon ay patuloy siyang magnanakaw, pumatay at magde-debauch. Pagkatapos ng away sa kanyang ama, ninakawan ni Robert at ng kanyang barkada ang bahay ng isang magsasaka. Nang magsimulang magreklamo ang huli tungkol dito, sinagot siya ni Robert: “Magpasalamat ka na hindi ka pa namin napatay.” Pagkatapos ay sinira ni Robert at ng kanyang mga kaibigan ang monasteryo.

Dumating ang mga baron sa Duke ng Normandy na may reklamo laban sa kanyang anak. Sinabi nila na sinisira at ninakawan ni Robert ang kanilang mga kastilyo, ginahasa ang kanilang mga asawa at mga anak na babae, at pinapatay ang kanilang mga alipin. Ipinadala ng Duke ang dalawa sa kanyang mga pinagkakatiwalaan kay Robert upang pagsabihan nila ang kanyang anak. Ngunit hindi sila kinausap ni Robert. Inutusan niya ang bawat isa sa kanila na dukitin ang kanyang kanang mata at ibalik ang mga kapus-palad sa kanilang ama.

Gamit ang halimbawa ni Robert na nag-iisa sa Miracle, ipinakita ang totoong sitwasyon ng panahong iyon: anarkiya, pagnanakaw, paniniil, karahasan. Ngunit ang mga himalang inilarawan pagkatapos ng mga kalupitan ay ganap na hindi makatotohanan at nabuo ng isang walang muwang na pagnanais para sa moralisasyon.

Sinabi sa kanya ng ina ni Robert na siya ay baog sa mahabang panahon. Dahil gusto niya talagang magkaroon ng anak, bumaling siya sa demonyo na may kahilingan, dahil hindi siya matutulungan ng Diyos o ng lahat ng mga santo. Di-nagtagal ay nagsilang siya ng isang anak na lalaki, si Robert, na inaanak ng diyablo. Ayon sa ina, ito ang dahilan ng malupit na pag-uugali ng kanyang anak.

Dagdag pa sa dula, isang paglalarawan ang ibinigay kung paano nangyari ang pagsisisi ni Robert. Upang makahingi ng kapatawaran sa Diyos, binisita niya ang Santo Papa, isang banal na ermitanyo, at patuloy din siyang nag-alay ng mga panalangin sa Birheng Maria. Ang Birheng Maria ay naawa sa kanya at inutusan siyang magpanggap na baliw at tumira kasama ang hari sa isang doghouse, kumakain ng mga scrap.

Si Robert the Devil ay nagbitiw sa kanyang sarili sa gayong buhay at nagpakita ng kamangha-manghang katatagan. Bilang gantimpala para dito, binigyan siya ng Diyos ng pagkakataon na makilala ang kanyang sarili sa labanan sa larangan ng digmaan. Ang dula ay nagtatapos sa kamangha-manghang paraan. Sa nakatutuwang ragamuffin na kumain mula sa parehong mangkok kasama ang mga aso, nakilala ng lahat ang matapang na kabalyero na nanalo ng dalawang laban. Dahil dito, pinakasalan ni Robert ang prinsesa at nakatanggap ng kapatawaran mula sa Diyos.

Ang oras ang dapat sisihin para sa paglitaw ng naturang kontrobersyal na genre bilang ang himala. Ang buong ika-15 siglo, na puno ng mga digmaan, popular na kaguluhan at madugong patayan, ay ganap na nagpapaliwanag sa karagdagang pag-unlad ng himala. Sa isang banda, ang mga magsasaka ay kumuha ng mga palakol at pitchfork sa panahon ng mga pag-aalsa, at sa kabilang banda, nahulog sila sa isang banal na estado. Dahil dito, umusbong ang mga elemento ng kritisismo sa lahat ng mga dula, kasama ang relihiyosong damdamin.

Nagkaroon ng isa pang kontradiksyon sa Miracles na sumisira sa genre na ito mula sa loob. Ang mga gawa ay nagpakita ng tunay na pang-araw-araw na mga eksena. Halimbawa, sa himala na "The Game of St. Nicholas" kinuha nila ang halos kalahati ng teksto. Ang mga plot ng maraming dula ay batay sa mga eksena mula sa buhay ng lungsod (“The Miracle of Guibourg”), ang buhay ng monasteryo (“The Saved Abbess”), at ang buhay ng kastilyo (“The Miracle of Bertha with Malaking paa"). Ang mga dulang ito ay kawili-wili at malinaw na nagpapakita ng mga ordinaryong tao na malapit sa masa sa espiritu.

Ang ideological immaturity ng urban creativity noong panahong iyon ay dapat sisihin sa katotohanan na ang himala ay isang dual genre. Ang karagdagang pag-unlad ng medyebal na teatro ay nagbigay ng lakas sa paglikha ng isang bago, mas unibersal na genre - mga misteryong dula.

Misteryo

SA XV-XVI siglo Dumating na ang panahon para sa mabilis na pag-unlad ng lungsod. Tumindi ang mga kontradiksyon sa lipunan sa lipunan. Ang mga taong-bayan ay halos maalis ang pyudal na pag-asa, ngunit hindi pa nahulog sa ilalim ng pamamahala ng isang ganap na monarkiya. Ang oras na ito ay naging kasagsagan ng misteryong teatro. Ang misteryo ay naging salamin ng kaunlaran ng medyebal na lungsod at pag-unlad ng kultura nito. Ang genre na ito ay lumitaw mula sa mga sinaunang mimic na misteryo, iyon ay, mga prusisyon ng lungsod bilang parangal sa mga pista opisyal sa relihiyon o ang seremonyal na pagpasok ng mga hari. Mula sa gayong mga pista opisyal, unti-unting lumitaw ang isang parisukat na misteryo, na kinuha bilang batayan ng karanasan ng medyebal na teatro sa parehong mga direksyon sa panitikan at entablado.

Ang mga misteryo ay itinanghal hindi ng klero, ngunit ng mga guild ng lungsod at munisipalidad. Ang mga may-akda ng mga misteryo ay mga manunulat ng dula ng isang bagong uri: mga teologo, doktor, abogado, atbp. Ang misteryo ay naging isang pampublikong sining ng amateur, sa kabila ng katotohanan na ang mga produksyon ay pinamunuan ng burgesya at klero. Daan-daang tao ang kadalasang nakibahagi sa mga pagtatanghal. Kaugnay nito, ang mga katutubong (sekular) na elemento ay ipinakilala sa mga paksang panrelihiyon. Ang misteryo ay umiral sa Europa, lalo na sa France, sa loob ng halos 200 taon. Ang katotohanang ito ay malinaw na naglalarawan ng pakikibaka sa pagitan ng relihiyon at sekular na mga prinsipyo.

Ang misteryong dramaturhiya ay maaaring hatiin sa tatlong panahon: "Lumang Tipan", gamit ang mga siklo ng mga alamat sa Bibliya; "Bagong Tipan", na nagsasabi tungkol sa kapanganakan at muling pagkabuhay ni Kristo; "Apostolic", paghiram ng mga plot para sa mga dula mula sa "The Lives of the Saints" at mga himala tungkol sa mga santo.

Ang pinakatanyag na misteryo ng unang panahon ay ang Misteryo ng Lumang Tipan, na binubuo ng 50,000 mga taludtod at 242 na karakter. Mayroon itong 28 na magkakahiwalay na yugto, at ang mga pangunahing tauhan ay ang Diyos, mga anghel, Lucifer, Adan at Eba.

Ang dula ay nagsasabi sa kuwento ng paglikha ng mundo, ang paghihimagsik ni Lucifer laban sa Diyos (ito ay isang parunggit sa mga masuwaying pyudal na panginoon) at mga himala sa Bibliya. Ang mga himala ng Bibliya ay napaka-kahanga-hangang ginawa sa entablado: ang paglikha ng liwanag at kadiliman, kalawakan at kalangitan, mga hayop at halaman, gayundin ang paglikha ng tao, ang kanyang pagkahulog at pagpapatalsik mula sa paraiso.

Maraming misteryo na inialay kay Kristo ang nilikha, ngunit ang pinakatanyag sa kanila ay ang "Misteryo ng Pasyon." Ang gawaing ito ay hinati sa 4 na bahagi alinsunod sa apat na araw ng pagganap. Ang imahe ni Kristo ay napuno ng kalunos-lunos at pagiging relihiyoso. Bilang karagdagan, ang dula ay naglalaman din ng mga dramatikong karakter: ang Ina ng Diyos na nagdadalamhati kay Hesus at ang makasalanang si Hudas.

Sa iba pang mga misteryo, ang umiiral na dalawang elemento ay pinagsama ng isang pangatlo - karnabal-satirical, ang mga pangunahing kinatawan kung saan ay mga demonyo. Unti-unti, ang mga may-akda ng mga misteryo ay nahulog sa ilalim ng impluwensya at panlasa ng karamihan. Kaya, ang mga purong fairground na bayani ay nagsimulang ipakilala sa mga kuwento sa bibliya: mga charlatan na doktor, maingay na barker, matigas ang ulo na asawa, atbp. Sa mga misteryong yugto, nagsimulang makita ang isang malinaw na kawalang-galang sa relihiyon, ibig sabihin, isang araw-araw na interpretasyon ng mga motif ng Bibliya ang lumitaw. Halimbawa, si Noe ay kinakatawan bilang isang batikang mandaragat, at ang kanyang asawa bilang isang masungit na babae. Unti-unting dumami ang batikos. Halimbawa, sa isa sa mga misteryo noong ika-15 siglo, sina Joseph at Maria ay inilalarawan sa larawan ng mga mahihirap na pulubi, at sa isa pang akda ay isang simpleng magsasaka ang bumulalas: "Siya na hindi nagtatrabaho ay hindi kumakain!" Gayunpaman, mahirap para sa mga elemento ng panlipunang protesta na mag-ugat, higit na hindi tumagos, sa teatro noong panahong iyon, na nasa ilalim ng pribilehiyong saray ng populasyon ng kalunsuran.

Gayunpaman, ang pagnanais para sa isang tunay na paglalarawan ng buhay ay natagpuan ang sagisag nito. Matapos maganap ang pagkubkob sa Orleans noong 1429, nilikha ang dulang "The Mystery of the Siege of Orleans". Ang mga karakter sa gawaing ito ay hindi ang Diyos at ang Diyablo, ngunit ang mga mananalakay na Ingles at mga makabayang Pranses. Ang pagiging makabayan at pagmamahal sa France ay nakapaloob sa pangunahing karakter ng dula, ang pambansang pangunahing tauhang babae ng France, si Joan of Arc.

Ang "The Mystery of the Siege of Orleans" ay malinaw na nagpapakita ng pagnanais ng mga baguhang artista sa teatro ng lungsod na ipakita ang mga makasaysayang katotohanan mula sa buhay ng bansa, upang lumikha ng isang katutubong drama batay sa mga modernong kaganapan, na may mga elemento ng kabayanihan at pagkamakabayan. Pero totoong katotohanan nababagay sa isang relihiyosong konsepto, pinilit na maglingkod sa simbahan, umaawit ng omnipotence ng Divine Providence. Kaya, nawala ang misteryo ng bahagi ng artistikong dignidad nito. Ang paglitaw ng misteryong genre ay nagpapahintulot sa medyebal na teatro na makabuluhang palawakin ang saklaw na pampakay nito. Ang pagtatanghal ng ganitong uri ng dula ay naging posible upang makaipon ng magandang karanasan sa entablado, na kalaunan ay ginamit sa iba pang mga genre ng medyebal na teatro.

Ang mga pagtatanghal ng mga misteryo sa mga lansangan ng lungsod at mga parisukat ay pinalamutian gamit ang iba't ibang mga dekorasyon. Tatlong opsyon ang ginamit: mobile, kapag dumaan ang mga cart sa audience, kung saan ipinakita ang mga misteryong episode; pabilog, kapag ang aksyon ay naganap sa isang mataas na pabilog na plataporma na nahahati sa mga seksyon at sa parehong oras sa ibaba, sa lupa, sa gitna ng bilog na binalangkas ng platform na ito (ang mga manonood ay nakatayo sa mga haligi ng plataporma); gazebo. Sa huling bersyon, ang mga gazebos ay itinayo sa isang hugis-parihaba na plataporma o simpleng sa parisukat, na kumakatawan sa palasyo ng emperador, mga pintuan ng lungsod, langit, impiyerno, purgatoryo, atbp. Kung hindi malinaw sa hitsura ng gazebo kung ano ang inilalarawan nito, kung gayon isang paliwanag na inskripsiyon ang nakasabit dito.

Sa oras na iyon, ang pandekorasyon na sining ay halos sa kanyang pagkabata, at ang sining ng mga epekto sa entablado ay mahusay na binuo. Dahil ang mga misteryo ay puno ng mga himala sa relihiyon, kinakailangan na ipakita ang mga ito nang malinaw, dahil ang pagiging natural ng imahe ay isang paunang kinakailangan para sa isang katutubong panoorin. Halimbawa, dinala ang maiinit na sipit sa entablado at sinunog ang isang tatak sa katawan ng mga makasalanan. Ang pagpatay na naganap sa panahon ng misteryo ay sinamahan ng mga pool ng dugo. Ang mga aktor ay nagtago ng mga bula ng baka na may pulang likido sa ilalim ng kanilang mga damit, tinusok ang bula gamit ang isang kutsilyo, at ang tao ay dumugo. Ang direksyon ng entablado sa dula ay maaaring magbigay ng tagubilin: "Dalawang sundalo ang pilit na pinaluhod at gumawa ng kapalit," ibig sabihin, kailangan nilang palitan ng manika ang isang tao, na agad nilang pinugutan ng ulo. Kapag ang mga aktor ay naglalarawan ng mga eksena kung saan ang mga matuwid ay inilagay sa mainit na uling, itinapon sa isang hukay na may mababangis na hayop, sinaksak ng mga kutsilyo o ipinako sa krus, ito ay nagkaroon ng mas malakas na epekto sa madla kaysa sa anumang sermon. At kung mas brutal ang eksena, mas malakas ang epekto.

Sa lahat ng mga gawa ng panahong iyon, ang mga relihiyoso at makatotohanang elemento ng paglalarawan ng buhay ay hindi lamang magkakasamang nabuhay, ngunit nakipaglaban din sa isa't isa. Ang theatrical costume ay pinangungunahan ng mga pang-araw-araw na sangkap. Halimbawa, si Herodes ay naglalakad sa paligid ng entablado na nakasuot ng Turkish attire na may sable sa kanyang tagiliran; Ang mga Romanong legionnaire ay nakasuot ng modernong uniporme ng mga sundalo. Ang katotohanan na ang mga aktor na naglalarawan ng mga bayani sa Bibliya ay nagsusuot ng pang-araw-araw na mga kasuotan ay nagpakita ng pakikibaka ng mga prinsipyong eksklusibo sa isa't isa. Nag-iwan din ito ng marka sa pag-arte ng mga aktor, na ipinakita ang kanilang mga bayani sa isang kalunos-lunos at nakakatakot na anyo. Ang jester at ang demonyo ay ang pinakamamahal na tauhan ng bayan. Ipinakilala nila ang isang stream ng katutubong katatawanan at pang-araw-araw na buhay sa misteryong dula, na nagbigay ng higit na dinamika sa dula. Kadalasan ang mga character na ito ay walang pre-written na teksto, ngunit improvised sa panahon ng takbo ng misteryo. Samakatuwid, sa mga teksto ng mga misteryo, ang mga pag-atake laban sa simbahan, ang mga pyudal na panginoon at ang mayayaman ay madalas na hindi naitala. At kung ang mga ganitong teksto ay isinulat sa script ng dula, ang mga ito ay lubos na pinakinis. Ang ganitong mga teksto ay hindi makapagbibigay ng ideya sa modernong manonood kung gaano kalubha ang kritikal na mga ito o ang mga misteryong iyon.

Bilang karagdagan sa mga aktor, ang mga ordinaryong taong-bayan ay nakibahagi sa mga pagtatanghal ng mga misteryo. Ang mga miyembro ng iba't ibang mga workshop sa lungsod ay kasangkot sa mga indibidwal na yugto. Ang mga tao ay kusang-loob na nakibahagi dito, dahil ang misteryo ay nagbigay ng pagkakataon sa mga kinatawan ng bawat propesyon na ipahayag ang kanilang sarili sa kanilang kabuuan. Halimbawa, ang eksena ng Malaking Baha ay ginampanan ng mga mandaragat at mangingisda, ang yugto ng Arko ni Noah ay ginampanan ng mga gumagawa ng barko, at ang pagpapaalis sa paraiso ay ginampanan ng mga panday ng baril.

Ang paggawa ng misteryosong palabas ay pinangangasiwaan ng isang lalaki na tinawag na "direktor ng laro." Ang mga dulang misteryo ay hindi lamang nagpaunlad ng panlasa ng mga tao para sa teatro, ngunit nakatulong din sa pagpapabuti ng pamamaraan ng teatro at nagbigay ng lakas sa pagbuo ng ilang mga elemento ng Renaissance drama.

Noong 1548, ang mga misteryo, lalo na ang laganap sa France, ay ipinagbawal na ipakita sa pangkalahatang publiko. Ginawa ito dahil sa ang katunayan na ang mga comedic lines na naroroon sa mga misteryo ay naging masyadong kritikal. Ang dahilan para sa pagbabawal ay nakasalalay din sa katotohanan na ang mga misteryo ay hindi nakatanggap ng suporta mula sa bago, pinaka-progresibong mga layer ng lipunan. Ang mga taong makatao ang pag-iisip ay hindi tumanggap ng mga dulang may tema sa Bibliya, at ang pampublikong anyo at pagpuna sa mga klero at awtoridad ay nagbunga ng pagbabawal sa simbahan.

Nang maglaon, nang ipagbawal ng maharlikang pamahalaan ang lahat ng kalayaan ng lungsod at unyon ng guild, nawala ang misteryong teatro.

genre ng pinagmulang teatro sa medyebal

Moralidad

Noong ika-16 na siglo, umusbong ang isang kilusang reporma, o Repormasyon, sa Europa. Ito ay anti-pyudal sa kalikasan at pinagtibay ang prinsipyo ng tinatawag na personal na komunikasyon sa Diyos, iyon ay, ang prinsipyo ng personal na kabutihan. Ginawang sandata ng mga magnanakaw ang moralidad laban sa mga pyudal na panginoon at sa mga tao. Ang pagnanais ng burges na magdagdag ng higit na kabanalan sa kanilang pananaw sa mundo ay nagbigay ng lakas sa paglikha ng isa pang genre ng teatro sa medieval - ang dulang moralidad.

Walang mga plot ng simbahan sa mga dulang moralidad, dahil ang moralisasyon ang tanging layunin ng gayong mga produksyon. Ang mga pangunahing tauhan ng teatro ng moralidad ay mga alegorikal na bayani, na ang bawat isa ay nagpapakilala sa mga bisyo at birtud ng tao, ang mga puwersa ng kalikasan at mga dogma ng simbahan. Ang mga karakter ay walang indibidwal na karakter; sa kanilang mga kamay, maging ang mga tunay na bagay ay nagiging mga simbolo. Halimbawa, si Nadezhda ay umakyat sa entablado na may angkla sa kanyang mga kamay, Ang pagkamakasarili ay patuloy na tumingin sa salamin, atbp. Ang mga salungatan sa pagitan ng mga bayani ay lumitaw dahil sa pakikibaka ng dalawang prinsipyo: mabuti at masama, espiritu at katawan. Ang mga pag-aaway ng mga tauhan ay hinihinuha sa anyo ng isang kaibahan sa pagitan ng dalawang pigura, na kumakatawan sa mabuti at masasamang prinsipyo na may impluwensya sa isang tao.

Bilang isang patakaran, ang pangunahing ideya ng moralidad ay ito: ang mga makatwirang tao ay sumusunod sa landas ng kabutihan, at ang mga taong hindi makatwiran ay nagiging biktima ng bisyo.

Noong 1436, nilikha ang dulang moralidad ng Pransya na "The Prudent and the Foolish". Ipinakita ng dula na ang Mabait ay nagtitiwala sa Dahilan, habang ang Hindi Makatwiran ay sumusunod sa Pagsuway. Sa daan tungo sa walang hanggang kaligayahan, ang Maingat ay nakatagpo ng Almsgiving, Fasting, Prayer, Chastity, Temperance, Obedience, Diligence at Patience. Ngunit ang Tangal ay sinamahan sa parehong landas na ito ng Kahirapan, Kawalan ng Pag-asa, Pagnanakaw at Masamang Wakas. Ang mga alegorya na bayani ay nagtatapos sa kanilang buhay sa ganap na magkakaibang paraan: ang isa sa langit at ang isa sa impiyerno.

Ang mga aktor na lumahok sa pagtatanghal na ito ay kumikilos bilang mga rhetorician, na nagpapaliwanag ng kanilang saloobin sa ilang mga phenomena. Ang istilo ng pag-arte sa dulang moralidad ay pinigilan. Pinadali nito ang gawain para sa aktor, dahil hindi niya kailangang mag-transform sa karakter. Malinaw sa manonood ang karakter base sa ilang detalye ng kanyang theatrical costume. Ang isa pang tampok ng dula sa moralidad ay ang patula na pananalita, na nakatanggap ng maraming pansin.

Ang mga playwright na nagtatrabaho sa genre na ito ay mga unang humanista at ilang propesor ng mga medieval na paaralan. Sa Netherlands, ang mga taong lumalaban sa dominasyon ng Espanyol ay nakikibahagi sa pagsulat at pagtatanghal ng mga dulang moralidad. Ang kanilang mga gawa ay naglalaman ng maraming iba't ibang pampulitikang alusyon. Ang mga may-akda at aktor ay patuloy na inuusig ng mga awtoridad para sa gayong mga pagtatanghal.

Habang umuunlad ang genre ng moralidad, unti-unti nitong pinalaya ang sarili mula sa mahigpit na asetikong moralidad. Ang epekto ng mga bagong pwersang panlipunan ay nagbigay ng lakas sa pagpapakita ng mga makatotohanang eksena sa mga dulang moralidad. Ang mga kontradiksyon na naroroon sa genre na ito ay nagpapahiwatig na ang mga theatrical productions ay nagiging mas malapit sa totoong buhay. Ang ilang mga dula ay naglalaman pa ng mga elemento ng panlipunang kritisismo.

Noong 1442, isinulat ang dulang "Trade, Craft, Shepherd". Inilalarawan nito ang mga reklamo ng bawat karakter na naging mahirap ang buhay. Dito lumilitaw ang Oras, unang nakasuot ng pulang damit, na nangangahulugang Rebelyon. Pagkatapos nito, lumabas ang Oras sa buong baluti at nagpapakilala ng Digmaan. Pagkatapos ay lumilitaw ito sa mga bendahe at isang balabal na nakasabit sa punit-punit. Tinanong siya ng mga karakter ng tanong: "Sino ang nagpalamuti sa iyo ng ganyan?" To this Time sagot:

I swear on my body, narinig mo ba

Anong uri ng mga tao ang naging?

Nabugbog ako ng husto

Anong oras halos hindi mo alam.

Ang mga dula, malayo sa pulitika at salungat na mga bisyo, ay itinuro laban sa moralidad ng pag-iwas. Noong 1507, nilikha ang dulang moralidad na "Condemnation of Feasts", kung saan ipinakilala ang mga babaeng karakter na Delicacy, Gluttony, Outfits at ang mga gentlemen na character na Pew-for-your-health at Drink-mutually. Ang mga bayaning ito sa dulo ng dula ay namamatay sa paglaban sa Apoplexy, Paralysis at iba pang karamdaman.

Sa kabila ng katotohanan na sa larong ito ang mga hilig at kapistahan ng tao ay ipinakita sa isang kritikal na liwanag, ang kanilang paglalarawan sa anyo ng isang masayang pagbabalatkayo na palabas ay sinira ang mismong ideya ng pagkondena sa lahat ng uri ng mga pagmamalabis. Ang paglalaro ng moralidad ay naging isang mapaglarong, kaakit-akit na eksena na may nagpapatibay-buhay na saloobin.

Ang alegorikal na genre, kung saan dapat na uriin ang dulang moralidad, ay nagpakilala ng kalinawan ng istruktura sa medieval na drama; ang teatro ay dapat na pangunahing nagpapakita ng mga tipikal na larawan.

Mula sa panahon ng pagsisimula nito hanggang sa ikalawang kalahati ng ika-15 siglo, ang komedya ay pampubliko, plebeian. At pagkatapos lamang, na dumaan sa isang mahaba, nakatagong landas ng pag-unlad, ito ay lumitaw bilang isang malayang genre.

Ang pangalang "farce" ay nagmula sa salitang Latin na farsa, na nangangahulugang "pagpupuno". Ang pangalan na ito ay lumitaw dahil sa panahon ng pagganap ng mga misteryo, ang mga farces ay ipinasok sa kanilang mga teksto. Ayon sa mga dalubhasa sa teatro, ang pinagmulan ng komedya ay higit pa sa likod. Ito ay bumangon mula sa mga pagtatanghal ng mga histrion at karnabal Mga larong maslenitsa. Binigyan ito ng mga Histrion ng direksyon ng tema, at binigyan ito ng mga karnabal ang esensya ng laro at mass appeal. Sa misteryong dula, tumanggap ng karagdagang pag-unlad ang komedya at naging hiwalay na genre.

Sa simula ng pag-iral nito, ang farce ay may layunin na punahin at libakin ang mga pyudal na panginoon, burgher at ang maharlika sa pangkalahatan. Ang ganitong panlipunang kritisismo ay may mahalagang papel sa pagsilang ng komedya bilang isang theatrical genre. Ang isang espesyal na uri ay maaaring makilala bilang mga nakakatawang pagtatanghal, kung saan ang mga parodies ng simbahan at ang mga dogma nito ay nilikha.

Mga pagtatanghal ng Maslenitsa at katutubong laro naging impetus para sa pag-usbong ng mga tinatawag na stupid corporations. Kasama nila ang mga menor de edad na opisyal ng hudisyal, mga mag-aaral, mga seminarista, atbp. Noong ika-15 siglo, ang gayong mga lipunan ay lumaganap sa buong Europa. Sa Paris mayroong 4 na malalaking "stupid corporations" na regular na nagtanghal ng mga nakakatawang pagtatanghal. Sa mga naturang screening, itinanghal ang mga dula kung saan kinukutya ang mga talumpati ng mga obispo, ang verbiage ng mga hukom, ang mga seremonyal na pagpasok ng mga hari sa lungsod na may dakilang karangyaan.

Ang mga sekular at eklesiastikal na awtoridad ay tumugon sa mga pag-atakeng ito sa pamamagitan ng pag-uusig sa mga kalahok sa mga farces: sila ay pinalayas mula sa mga lungsod, inilagay sa bilangguan, atbp. Bilang karagdagan sa mga parodies, ang mga satirical na eksena (sotie - "katangahan") ay nilalaro sa mga farces. Sa genre na ito ay wala nang pang-araw-araw na mga character, ngunit mga jesters, tanga (halimbawa, isang walang kabuluhang hangal-sundalo, isang tanga-manloloko, isang klerk na kumukuha ng suhol). Ang karanasan ng mga alegorya sa moralidad ay nakapaloob sa Soti. Ang genre ng soti ay umabot sa pinakadakilang pamumulaklak nito sa pagliko ng ika-15-16 na siglo. Maging ang Pranses na haring si Louis XII ay gumamit ng katutubong teatro ng komedya sa kanyang pakikipaglaban kay Pope Julius II. Ang mga satirical na eksena ay puno ng panganib hindi lamang para sa simbahan, kundi pati na rin para sa mga sekular na awtoridad, dahil kinutya nila ang yaman at ang maharlika. Ang lahat ng ito ay nagbigay kay Francis I ng dahilan upang ipagbawal ang mga palabas ng komedya at soti.

Dahil ang mga pagtatanghal ng Soti ay may likas na likas na pagbabalatkayo, ang genre na ito ay walang ganap na nasyonalidad, karakter ng masa, malayang pag-iisip at pang-araw-araw na konkretong mga karakter. Samakatuwid, noong ika-16 na siglo, ang mas epektibo at slapstick farce ang naging dominanteng genre. Ang kanyang pagiging totoo ay ipinakita sa pagkakaroon ng mga karakter ng tao, na, gayunpaman, ay ipinakita nang medyo eskematiko.

Halos lahat ng farcical plots ay base sa puro pang-araw-araw na kwento, ibig sabihin, ang komedya ay ganap na totoo sa lahat ng nilalaman at kasiningan nito. Ang mga skits ay kinukutya ang mga mandarambong na sundalo, mga monghe na nagbebenta ng mga indulhensiya, mayayabang na maharlika at sakim na mangangalakal. Ang tila simpleng komedya na "About the Miller," na may nakakatawang nilalaman, ay naglalaman talaga ng masamang ngiti ng mga tao. Ang dula ay nagsasabi sa kuwento ng isang mahinang tagagiling na naloko ng asawa ng batang miller at isang pari. Sa komedya, ang mga katangian ng karakter ay tumpak na nabanggit, na nagpapakita ng pampublikong satirical, makatotohanang materyal na buhay.

Ngunit ang mga may-akda ng mga komedya ay kinukutya hindi lamang ang mga pari, maharlika at mga opisyal. Hindi rin pinababayaan ang mga magsasaka. Ang tunay na bayani ng komedya ay isang buhong na taong bayan na, sa tulong ng kagalingan ng kamay, talino at katalinuhan, ay natalo ang mga hukom, mangangalakal at lahat ng uri ng mga simpleng tao. Isang buong serye ng mga farces ang isinulat tungkol sa naturang bayani noong kalagitnaan ng ika-15 siglo (tungkol sa abogadong si Patlen).

Ang mga dula ay nagsasabi tungkol sa lahat ng uri ng pakikipagsapalaran ng bayani at nagpapakita ng isang buong serye ng mga napakakulay na karakter: isang pedant-judge, isang hangal na mangangalakal, isang makasarili na monghe, isang mahigpit na balahibo, isang makitid na isip na pastol na talagang niloloko si Patlen mismo. . Ang mga farces tungkol kay Patlen ay makulay na nagsasabi tungkol sa buhay at kaugalian ng medieval na lungsod. Kung minsan ay naabot nila ang pinakamataas na antas ng komedya para sa panahong iyon.

Ang karakter sa seryeng ito ng mga farces (pati na rin ang dose-dosenang iba pa sa iba't ibang farces) ay isang tunay na bayani, at lahat ng kanyang mga kalokohan ay dapat na pumukaw ng simpatiya ng madla. Kung tutuusin, ang kanyang mga pakulo ay naglagay sa kanya sa isang hangal na posisyon makapangyarihan sa mundo Ito ang dahilan kung bakit ipinakita nila ang bentahe ng katalinuhan, lakas at kagalingan ng mga karaniwang tao. Ngunit ang direktang gawain ng farcical theater ay hindi pa rin ito, ngunit ang negasyon, ang satirical background ng maraming aspeto ng pyudal na lipunan. Ang positibong bahagi ng komedya ay binuo nang primitive at bumagsak sa paninindigan ng isang makitid, philistine ideal.

Ipinapakita nito ang kawalang-gulang ng mga tao, na naimpluwensyahan ng ideolohiyang burges. Gayunpaman, ang komedya ay itinuturing na katutubong teatro, progresibo at demokratiko. Ang mga pangunahing prinsipyo ng pag-arte para sa mga farcer (farce actors) ay characterization, kung minsan ay dinadala sa punto ng parody caricature, at dynamism, na nagpapahayag ng kagalakan ng mga gumaganap mismo.

Ang mga Farces ay itinanghal ng mga amateur na lipunan. Ang pinakasikat na asosasyon ng komiks sa France ay ang bilog ng mga hudikatura na klerk na "Bazoch" at ang lipunang "Carefree Fellows", na nakaranas ng kanilang pinakamalaking kasaganaan sa pagtatapos ng ika-15 - simula ng ika-16 na siglo. Ang mga lipunang ito ay nagtustos sa mga sinehan ng mga semi-propesyonal na aktor. Sa aming malaking panghihinayang, hindi namin maaaring pangalanan ang isang solong pangalan, dahil hindi sila napanatili sa mga makasaysayang dokumento. Isang solong pangalan ang kilala - ang una at pinakatanyag na aktor ng medieval theater, ang Frenchman na si Jean de l Espin, palayaw na Pontale. Natanggap niya ang palayaw na ito mula sa pangalan ng tulay ng Paris kung saan niya itinayo ang kanyang entablado. Nang maglaon, sumali si Pontale sa korporasyon ng Carefree Guys at naging pangunahing tagapag-ayos nito, pati na rin ang pinakamahusay na gumaganap ng mga farces at moralidad na dula.

Maraming mga patotoo mula sa mga kontemporaryo tungkol sa kanyang pagiging maparaan at mahusay na improvisational na regalo. Ang sumusunod na kaso ay binanggit. Kuba ang papel ni Pontale, at may umbok siya sa likod. Lumapit siya sa kuba na kardinal, sumandal sa kanyang likuran at nagsabi: "Gayunpaman, ang mga bundok ay maaaring sumalubong sa mga bundok." Sinabi rin nila ang isang anekdota tungkol sa kung paano pinalo ni Pontale ang isang tambol sa kanyang kubol at sa gayon ay napigilan ang pari ng isang kalapit na simbahan sa paglilingkod sa misa. Isang galit na pari ang pumunta sa booth at pinutol ang balat sa drum gamit ang kutsilyo. Pagkatapos ay naglagay si Pontale ng isang butas na tambol sa kanyang ulo at nagpunta sa simbahan. Dahil sa tawanan sa simbahan, napilitan ang pari na itigil ang serbisyo.

Patok na patok ang mga satirical na tula ni Pontale, kung saan kitang-kita ang galit sa mga maharlika at pari. Maririnig ang matinding galit sa mga sumusunod na linya:

At ngayon ang maharlika ay isang kontrabida!

Sinisira at sinisira niya ang mga tao

Higit na walang awa kaysa salot at salot.

I swear to you, kailangan ko agad

Ibitin silang lahat nang walang pinipili.

Napakaraming tao ang nakakaalam tungkol sa talento sa komiks ni Pontale at ang kanyang katanyagan ay napakahusay na ang sikat na si F. Rabelais, may-akda ng Gargantua at Pantagruel, ay itinuturing siyang pinakadakilang master ng pagtawa. Ang personal na tagumpay ng aktor na ito ay nagpapahiwatig na ang isang bagong propesyonal na panahon sa pag-unlad ng teatro ay papalapit na.

Ang monarkiya na pamahalaan ay lalong hindi nasisiyahan sa malayang pag-iisip ng lungsod. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang kapalaran ng masasayang comic amateur corporations ay pinaka-nakakalungkot. Sa pagtatapos ng ika-16 at simula ng ika-17 siglo, ang pinakamalaking korporasyon ng mga farceur ay hindi na umiral.

Ang Farce, bagama't laging inuusig, ay may malaking impluwensya sa karagdagang pag-unlad ng teatro sa Kanlurang Europa. Halimbawa, sa Italya ang commedia dell'arte ay binuo mula sa komedya; sa Espanya - ang gawain ng "ama ng teatro ng Espanya" na si Lope de Rueda; sa England, isinulat ni John Gaywood ang kanyang mga gawa ayon sa uri ng komedya; sa Germany - Hans Sachs; Sa France, ang mga nakakatawang tradisyon ay nagpapakain sa gawain ng comedy genius na si Moliere. Kaya't ang komedya ang naging koneksyon sa pagitan ng luma at bagong teatro.

Ang teatro ng medieval ay nagsikap na madaig ang impluwensya ng simbahan, ngunit nabigo ito. Isa ito sa mga dahilan ng kanyang pagbaba, moral na kamatayan, kung gusto mo. Kahit na ang medyebal na teatro ay hindi nilikha makabuluhang mga gawa sining, ang buong kurso ng pag-unlad nito ay nagpakita na ang kapangyarihan ng paglaban ng mahalagang prinsipyo sa relihiyon ay patuloy na tumataas. Ang medyebal na teatro ay nagbigay daan para sa paglitaw ng makapangyarihang makatotohanang sining ng teatro ng Renaissance.

Mga sanggunian:

1."Medieval Western European Theater" ed. T. Shabalina

2.Mga mapagkukunan ng mga artikulo ng mga elektronikong file.

Nagtuturo

Kailangan mo ng tulong sa pag-aaral ng isang paksa?

Ang aming mga espesyalista ay magpapayo o magbibigay ng mga serbisyo sa pagtuturo sa mga paksang interesado ka.
Isumite ang iyong aplikasyon na nagpapahiwatig ng paksa ngayon upang malaman ang tungkol sa posibilidad ng pagkuha ng konsultasyon.