Mga paglalarawan para sa Nart epic

Ito ay pinaniniwalaan na ang epiko ng Nart ay may sinaunang mga ugat ng Iran (7-8 siglo BC), kumalat sa pamamagitan ng mga tribong Scythian-Sarmatian hanggang sa Caucasus, ang pangunahing core ay nilikha ng mga Circassians, Ossetians, Vainakhs, Abkhazians, at sikat din sa mga iba pa (kasama ang mga karaniwang tampok na bawat bansa ay may sariling mga kakaiba), noong ika-19 na siglo ito ay unang naitala ng mga Ruso (kaunti pa tungkol sa simula ng epiko sa artikulong ito).

Ang Ossetian artist na si Azanbek Dzhanaev (1919-1989) ay nagsalita sa Nartiada nang maraming beses: noong 1948, graduate na trabaho sa Leningrad Academy of Arts sa Faculty of Graphics, ang mga gawa ay ginawa sa estilo ng lithography, at noong 1970s, ang mga materyales ay gouache at karton.

Sa personal, ang kanyang itim at puti na mga graphics ay gumawa ng mas malaking impresyon sa akin, ngunit sa pangkalahatan, sa aking hindi propesyonal na opinyon, salamat sa makatotohanang istilo ng pagguhit, nagawa ni Dzhanaev na makuha at maihatid ang lahat ng kagandahan ng epiko at mga taong bundok :)

1. Sigaw ni Dzerassa sa katawan nina Akhsar at Akhsartag (1948)
2. Akhsar at Akhsartag (1977)

Ang ninuno ng mga Narts ay si Warkhag, mayroon siyang dalawang kambal na anak na lalaki na sina Akhsar at Akhsartag, na ang asawa ay anak ng diyos ng tubig na si Dzerassa. Habang nagpipiyesta sina Akhsartag at Dzerassa, hinihintay sila ni Akhsar sa dalampasigan. Isang araw bumalik siya sa kanyang tolda at nakita ang kanyang manugang, at napagkamalan niyang si Akhsartag. Pagkatapos ay pumasok si Akhsartag at nagpasya na si Akhsar ay gumawa ng karahasan laban sa kanya. "Kung ako ay nagkasala, hayaan ang aking palaso na tumama sa akin sa lugar kung saan ko hinawakan ang aking manugang!" bulalas ni Akhsar at binitiwan ang palaso. Tinamaan nito ang kalingkingan at agad na namatay si Akhsar. Napagtanto ni Akhsartag ang kanyang pagkakamali, binunot ang kanyang espada at tinamaan ang kanyang sarili sa puso. Habang nagluluksa si Dzerassa sa kanyang mga kapatid, lumitaw ang makalangit na Uastirdzhi at inalok siyang ilibing ang mga lalaki, bilang kapalit ay magiging asawa niya. Sumang-ayon si Dzerassa, ngunit pagkatapos, nilinlang si Uastirdzhi, tumakas siya sa kanyang mga magulang sa ilalim ng dagat. "Maghintay, mahahanap kita, kahit na sa lupain ng mga patay," sabi ni Uastirdzhi.

Nakaka-curious: ang pangalang Warhag na isinalin mula sa sinaunang Ossetian ay nangangahulugang "lobo", ang kanyang mga anak ay kambal na magkakapatid na nagpatayan (sa ibang mga bersyon ng alamat na hindi nakilala ng magkapatid ang isa't isa), mayroong isang balangkas na pagkakatulad sa alamat ng Romulus at Remus, ang mga nagtatag ng Roma. Ang tema ng "pagpapalaki ng mga lobo" ay lumilitaw nang maraming beses sa epiko.

3. Paano pinakasalan ni Satanas si Urizmag (1978)

Ipinanganak ni Dzerass ang kambal na kapatid na sina Uryzmag at Khamyts, at pinarusahan sila "kapag namatay ako, protektahan ang aking katawan sa loob ng tatlong gabi, isa hindi mabait na tao nanumpa na hahanapin ako pagkatapos ng kamatayan." At nangyari nga, habang wala ang magkapatid, pumasok si Uastirdzhi sa crypt, pagkatapos nito ay natagpuan nila ang isang bagong panganak na batang babae sa loob nito, na pinangalanang Satanas. Lumaki siya nang mabilis, na matured, siya nagpasya na pakasalan ang pinakamahusay na Nart , kung sino si Uryzmag. Upang sirain ang kanyang kasal sa ibang babae, niloko siya ni Satanas sa kanyang silid, naghanda ng inuming nakalalasing, nagsuot ng damit pangkasal ng kanyang nobya at nagpanggap na siya. Kinulam niya ang kisame ng silid upang laging naroon ang buwan at mga bituin. , at si Uryzmag ay hindi bumangon sa kanyang higaan hanggang sa ang puso ng kanyang tunay na nobya ay pumutok sa kawalan ng pag-asa.

Ang imahe ni Satanas (sa mga Circassians Sataney) ay nagmula sa panahon ng matriarchy; ginampanan niya ang papel ng isang matalinong tagapayo sa Narts, na pinagkalooban ng mga mahiwagang spell, ngunit hindi direktang ginagabayan sila. Sa epiko ng Ingush, si Satanas ay tumutugma kay Sela Sata, ang anak ng diyos ng kulog at kidlat na si Sela, na ipinanganak sa isang mortal na babae sa ilalim ng parehong mga kalagayan. Ikinasal si Sela Sata sa diyos ng langit na si Halo: kung saan siya nagdala ng dayami para sa kama ng kasalan, nabuo ang Milky Way, kung saan naghurno siya ng tatsulok na tinapay, nabuo ang summer-autumn triangle (mga bituin na Vega, Deneb at Altair).

4. Nart Syrdon (1976)

Si Syrdon ay anak ng diyos ng tubig na si Gatag at Dzerassa, isang tusong rogue na nagplano laban sa mga Narts. Nang si Syrdon, na nasaktan ni Khamyts, ay nagnakaw ng kanyang baka, natagpuan ni Khamyts ang kanyang lihim na bahay, pinatay ang lahat ng kanyang mga anak na lalaki at inilagay sila sa isang kaldero sa halip na ang baka. Dahil sa kalungkutan, hinila ni Syrdon ang 12 string ng iba pang mga anak na lalaki sa pulso ng kanyang panganay na anak na lalaki at gumawa ng fandyr (harp), iniharap ito sa mga Narts at tinanggap sa kanilang lipunan.

Sa mga Vainakh, si Syrdon ay tumutugma sa Botkiy Shirtka. Inihagis ng mga Narts ang kanyang maliit na anak sa kaldero; bilang paghihiganti, hinikayat niya sila sa isang bitag kasama ang mga halimaw na Basura. Ngunit ito ang tungkol sa susunod na larawan (“ang ekspedisyon ng mga sledges”).

5. Nart campaign (1977)

Naglakad ang mga Narts at nakita ang tirahan ng mga higante ng Uaigi. Hinikayat sila ng mga higante sa isang bangko, na natatakpan ng magic glue, upang hindi makabangon ang mga sled, at naghahanda na silang kainin. Tanging ang huling Nart, si Syrdon, na pumasok, ang nakapagligtas sa lahat sa pamamagitan ng pagtatakda ng mga hangal na Uaig laban sa isa't isa. Ngunit ang magkasalungat na pakana ng Narts at Syrdon ay hindi tumigil doon.

Sa bersyon ng Vainakh, nang makita ang nalalapit na kamatayan, humingi ng awa ang mga Narts, pinatawad sila ni Botky Shirtka para sa pagkamatay ng kanyang anak, tinitiyak na ang mga Garbash ay nakipaglaban sa kanilang sarili, at ang mga Narts ay kalmadong umalis. Simula noon ay wala nang awayan sa pagitan nila.

Nakaka-curious: ayon sa epiko ng Ossetian, ang uaigi ay mga higanteng may isang mata, ngunit si Dzhanaev, kasama ang kanyang katangiang pagiging totoo, ay naglalarawan sa kanila bilang makitid ang isip na unggoy na parang Pithecanthropes. Siya ay kumikilos nang katulad sa iba pang mga plot, halimbawa, ang tatlong paa na kabayo na Uastirdzhi ay may lahat ng apat na paa.

6. Ipinatapon sa martsa (1976)

Soslan (Sosruko sa mga Circassian, Seska Solsa sa mga Vainakh) – sentral na karakter epiko at isa sa pinakamamahal. Lumilitaw mula sa isang bato na pinataba ng isang pastol sa paningin ng isang hubad na Satanas, na nasusuklam sa gatas ng lobo (maliban sa mga tuhod, na hindi kasya sa bangka dahil sa tusong Syrdon), siya ay naging isang halos hindi masasaktan na bayani-bayani. Sa epiko ng Nart-Orstkhoy ng Ingush, nakuha ni Seska Solsa ang mga negatibong katangian (halimbawa, nagnakaw siya ng mga baka mula sa lokal na bayani, ang magiting na manggagawang si Koloy Kant, ngunit naibalik ng mas malakas na Koloy ang hustisya).

7. Soslan at Totradz (1972)

Si Totradz ay anak ng dugong kaaway ni Soslan, ang huling lalaki sa pamilyang kanyang pinatay. Sa murang edad, pinalaki niya si Soslan sa isang sibat, ngunit sumang-ayon na huwag siyang kahihiyan, at ipinagpaliban ang tunggalian. Sa susunod na pakikitungo ni Soslan sa kanya sa payo ni Satanas: naglagay siya ng balahibo ng balat ng lobo at 100 kampana sa kanyang kabayo, sa gayon ay natakot ang kabayo ni Totradz, tumalikod si Totradz at tusong pinatay siya ni Soslan sa isang suntok sa likod.

Sa mga Circassian, ang Totresh ay isinasaalang-alang negatibong bayani at ang mga aksyon ni Sosruko, na hindi nakinig sa kahilingan ni Totresh na muling iiskedyul ang laban pagkatapos mahulog mula sa kanyang kabayo, ay idealized.

8. Sauwai (1978)

Si Sauuai ​​ay manugang nina Uryzmag at Satanas. Ngunit mula sa pagsilang ay magkaaway na sila. Minsan ay nagpunta si Sauuai ​​sa isang kampanya kasama si Uryzmag, Khamyts, Soslan, at binalak nila ang kabayo ni Soslan na may kuko na sirain ang Sauuai, tumakbo sa gabi hanggang sa mga dulo ng mundo, bisitahin ang underworld at langit, at si Sauuai, na ay nagbabantay sa kampo, hindi mahanap siya at dinala ito sa kanyang sarili Shame on the Narts. Ngunit hindi lamang siya natagpuan ni Sauuai, ngunit dinala rin si Uryzmag ng isang malaking kawan ng mga kabayo mula sa isang malayong bansa, na nakakuha sa kanya ng tiwala at paggalang.

9. Ipinatapon sa lupain ng mga patay (1948)

Nagpasya si Soslan na kunin ang anak na babae ng mga Sun Atsyrukh bilang kanyang asawa, ngunit ang mga uaig na nagpoprotekta sa kanya ay humingi ng isang mahirap na pantubos, mga dahon mula sa isang punong nagpapagaling na tumutubo sa Lupain ng mga Patay. Sa lakas, binuksan ni Soslan ang tarangkahan dito at agad na pinalibutan ng mga patay na pinatay niya noong nabubuhay pa siya. Ngunit habang nabubuhay si Soslan, walang magawa ang mga kaaway sa kanya. Kinuha ni Soslan ang mga dahon, bumalik, at nilaro ang kasal.

Ayon sa mga alamat ng Ingush, pumunta si Seska Solsa sa kaharian ng mga patay upang malaman kung sino ang mas malakas, siya o ang lokal na bayani na si Byatar. Isa ito sa mga paborito kong alamat, kaya sipiin ko ang isang bahagi nito:

Ang Panginoon ng Kaharian ng mga Patay ay nag-isip ng malalim at tinanong sila ng sumusunod na talinghaga-bugtong:
- Noong unang panahon, may nakatirang dalawang tao. Kilala sila ng lahat bilang tunay at tapat na kaibigan. Ang isa sa kanila ay umibig sa isang babae at pumayag ang dalaga na maging asawa niya. Ang pangalawa ay nahulog din sa babaeng ito, hindi alam na mahal siya ng kanyang kaibigan, at nagpadala ng mga matchmaker sa kanyang mga magulang. Ang mga magulang ay nagbigay ng kanilang pagsang-ayon. Ang una sa mga kaibigan ay hindi alam ang tungkol dito. Nang gusto niyang makipag-usap nang mabait sa dalaga, sinabi niya sa kanya na siya ay nakipag-asawa sa iba nang walang pahintulot niya, at siya, sa anumang oras na itinalaga ng kanyang kasintahan, ay handa na tumakas kasama niya. Pagbalik sa bahay pagkatapos ng pakikipag-usap sa isang batang babae, sa walang nakatira na steppe ay nakilala niya ang isang gutom at uhaw na walang armas na linya, ang pumatay sa kanyang ama. Ngayon sabihin mo sa akin, ano ang gagawin mo kung ang babaeng mahal mo ay ibinigay sa iba at nanatili pa ring tapat sa iyo? Ano ang gagawin mo kung nakilala mo ang iyong kadugo? Sabihin mo sa akin, ano ang gagawin mo sa lugar ng taong ito?
Nag-isip sandali sina Seska Solsa at Byatar. Pagkatapos ay sinabi ni Seska Solsa:
"Kung tatanungin mo ako, kung ako ang lalaking ito, kikidnapin ko ang babae, dahil nahulog ako sa kanya bago ang iba." At ituturing niya ang bloodline bilang nararapat sa kanya. Kahit ano pa siya, dugo ko pa rin siya! Pero kung wala siyang pulbura, ipapahiram ko sa kanya ang akin.
Sinabi ni Batar:
– Ang pagkakaibigan ay hindi kailangan sa isang mayaman na mesa, hindi sa isang magandang pananalita. Sa panahon ng kahirapan o iba pang bagay, kailangan ang mahusay na pagkakaibigan. Dapat ay sumuko ang batang babae sa kanyang kaibigan, pinupuri siya sa lahat ng posibleng paraan. Siyempre, ito ay madaling pag-usapan, ngunit mas mahirap gawin. Gayunpaman, naniniwala ako na ito mismo ang dapat gawin ng isang tunay na kaibigan. Ang pagpapakawala sa isang dugong kaaway ay kahiya-hiya, ngunit sa isang mahirap na sandali habang siya ay nasumpungan, sasalubungin ko siya ng tinapay at asin. Patayin mahinang tao- konting lakas ng loob.
Matapos pakinggan ang dalawang sagot, sinabi ng Panginoon ng kaharian ng mga patay:
– Huwag kang magalit, Seska Solsa. Kung hinuhusgahan mo ang lakas ng loob sa paraang naiintindihan mo ito, hindi ka magiging mas matapang. Batay sa iyong mga sagot, nalaman kong mas naiintindihan ni Byatar ang katapangan. Hindi ito binubuo ng katapangan lamang; Ang lakas ng loob ay kumukuha ng maraming bagay. Upang sumugod sa Terek nang walang pag-aalinlangan, hindi mo kailangan ng maraming tapang. Ang katapangan ay tinutukoy hindi sa pamamagitan nito, ngunit sa pamamagitan ng katalinuhan.

10. Soslan at Balsagovo Wheel (1948)
11. Soslan at ang gulong ng Balsag (1976)

Ininsulto ni Soslan ang anak na babae ni Balsag sa pamamagitan ng pagtanggi na kunin siya bilang kanyang asawa, at ipinadala kay Balsag ang kanyang nagniningas na gulong upang patayin ang Nart. Sinunog nito ang lahat ng nasa landas nito, ngunit hindi napigilan si Soslan. Pagkatapos, sinanay ni Syrdon, dumaan ito sa hindi matigas na tuhod ni Soslan, at siya ay namatay. Ang tanging nagawang sirain ang gulong ng Balsag ay si Batradz (tungkol sa kanya ang susunod na serye ng mga pagpipinta).

12. Batradz (1948)

Si Batradz, ang anak ni Khamyts, ay pinatigas na parang bakal ng makalangit na panday, dinurog ang mga kaaway at anumang kuta gamit ang kanyang katawan. Imposibleng patayin siya ng anumang sandata; namatay lamang siya sa pakikipaglaban sa mga selestiyal mula sa hindi matiis na init na ipinadala.

13. Batradz sa laban (1948)
14. Batradz at Tykhyfirt (1978)

Ang higanteng Tykhyfyrt ay nagpadala ng mga batang babae sa Narts para sa pagpupugay, ngunit sa halip ay hinamon siya ni Batradz sa isang labanan kung saan ang mga mandirigma ay hindi maaaring talunin ang bawat isa. Pagkatapos ay hinikayat ni Tykhyfyrt si Batradz sa isang malalim na butas at gusto siyang ihagis ng mga bato, ngunit umakyat si Batradz sa lupa gamit ang mga ito at pinatay si Tykhyfyrt.

16. Kasal nina Atsamaz at Agunda (1976)

Si Atsamaz ay isang musikero, sa mga tunog ng kung saan ang mga tubo ay natunaw ang mga glacier, ang mga bundok ay gumuho, ang mga hayop ay lumabas sa kanilang mga pinagtataguan at ang mga bulaklak ay namumulaklak. Nang marinig ang paglalaro ni Atsamaz, ang magandang Agunda ay nahulog sa kanya, ngunit sa kanyang kahilingan na magbigay ng tubo ay nasaktan niya si Atsamaz, at sinira niya ito. Nalaman ito ng mga celestial at kumilos sila bilang mga matchmaker; sa kasal, ibinalik ni Agunda kay Atsamazu ang kanyang tubo, na pinagdikit mula sa mga nakolektang fragment.

17. Tatlong sledge (1948)

1 ng 27

Pagtatanghal sa paksa:

Slide no. 1

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 2

Paglalarawan ng slide:

1 Ang konsepto ng kabayanihan epiko. Ang "epiko" ay (mula sa Griyego) isang salita, isang salaysay, isa sa tatlong uri ng panitikan na naglalahad ng iba't ibang pangyayari sa nakaraan. Ang kabayanihan na epiko ng mga tao sa daigdig ay kung minsan ang pinakamahalaga at tanging ebidensya ng mga nakaraang panahon. Bumalik ito sa mga sinaunang alamat at sumasalamin sa mga ideya ng tao tungkol sa kalikasan at mundo. Noong una, ito ay nabuo sa anyong pasalita, pagkatapos, sa pagkuha ng mga bagong balangkas at larawan, ito ay pinagsama-sama sa nakasulat na anyo. Ang kabayanihan na epiko ay resulta ng isang kolektibo katutubong sining. Ngunit hindi naman nito binabawasan ang papel ng mga indibidwal na mananalaysay. Ang sikat na "Iliad" at "Odyssey", tulad ng alam natin, ay isinulat ng isang solong may-akda - Homer.

Slide no. 3

Paglalarawan ng slide:

"The Tale of Gilgamesh" Sumerian epic 1800 BC. Ang Epiko ni Gilgamesh ay nakasulat sa 12 clay tablets. Habang umuunlad ang balangkas ng epiko, nagbabago ang imahe ni Gilgamesh. Ang bayani-bayani, ipinagmamalaki ang kanyang lakas, ay naging isang tao na natutunan ang kalunos-lunos na kaiklian ng buhay. Ang makapangyarihang espiritu ni Gilgamesh ay naghimagsik laban sa pagkilala sa hindi maiiwasang kamatayan; sa pagtatapos lamang ng kanyang mga pagala-gala ay nagsisimulang maunawaan ng bayani kung ano ang maidudulot sa kanya ng kawalang-kamatayan walang hanggang kaluwalhatian pangalan niya.

Slide no. 4

Paglalarawan ng slide:

Buod Ang Talahanayan I ay nagsasabi tungkol sa hari ng Uruk, si Gilgamesh, na ang walang pigil na katapangan ay nagdulot ng labis na kalungkutan sa mga naninirahan sa lungsod. Napagpasyahan na lumikha ng isang karapat-dapat na karibal at kaibigan para sa kanya, hinulma ng mga diyos si Enkidu mula sa luad at pinatira siya sa mga ligaw na hayop. Ang Table II ay nakatuon sa martial arts ng mga bayani at ang kanilang desisyon na gamitin ang kanilang kapangyarihan para sa kabutihan, pagputol ng isang mahalagang sedro sa mga bundok. Ang mga talahanayan III, IV at V ay nakatuon sa kanilang mga paghahanda para sa kalsada, paglalakbay at tagumpay laban sa Humbaba. Ang Talahanayan VI ay malapit sa nilalaman sa tekstong Sumerian tungkol kay Gilgamesh at sa toro sa langit. Tinanggihan ni Gilgamesh ang pag-ibig ni Inanna at sinisiraan siya dahil sa kanyang kataksilan. Nainsulto, hiniling ni Inanna sa mga diyos na lumikha ng isang napakalaking toro upang sirain si Uruk. Sina Gilgamesh at Enkidu ay pumatay ng toro; Hindi makapaghiganti kay Gilgamesh, inilipat ni Inanna ang kanyang galit kay Enkidu, na nanghina at namatay. Ang kuwento ng kanyang pamamaalam sa buhay (VII table) at ang panaghoy ni Gilgamesh para kay Enkidu (VIII table) ang naging turning point ng epikong kuwento. Nabigla sa pagkamatay ng kanyang kaibigan, ang bayani ay nagtakda ng paghahanap ng imortalidad. Ang kanyang mga libot ay inilarawan sa Talahanayan IX at X. Si Gilgamesh ay gumagala sa disyerto at nakarating sa Mashu Mountains, kung saan binabantayan ng mga lalaking alakdan ang daanan kung saan sumisikat at lumulubog ang araw. Tinulungan ng “Mistress of the Gods” si Siduri si Gilgamesh na mahanap ang tagagawa ng barko na si Urshanabi, na naghatid sa kanya patawid sa “tubig ng kamatayan” na nakamamatay sa mga tao. Sa kabilang baybayin ng dagat, nakilala ni Gilgamesh si Utnapishtim at ang kanyang asawa, kung saan noong unang panahon ang mga diyos ay nagbigay ng buhay na walang hanggan. Ang Talahanayan XI ay naglalaman ng tanyag na kuwento tungkol sa Baha at sa pagtatayo ng arka, kung saan iniligtas ni Utnapishtim ang sangkatauhan mula sa pagpuksa. Pinatunayan ni Utnapishtim kay Gilgamesh na ang kanyang paghahanap para sa imortalidad ay walang saysay, dahil hindi kayang talunin ng tao kahit ang anyong kamatayan - ang pagtulog. Sa paghihiwalay, inihayag niya sa bayani ang sikreto ng "damo ng kawalang-kamatayan" na tumutubo sa ilalim ng dagat. Nakuha ni Gilgamesh ang damo at nagpasyang dalhin ito sa Uruk upang bigyan ng imortalidad ang lahat ng tao. Sa pagbabalik, ang bayani ay nakatulog sa pinanggalingan; ang ahas na umaangat mula sa kailaliman nito ay kumakain ng damo, nahuhulog ang balat nito at, kumbaga, ay tumatanggap ng pangalawang buhay. Ang teksto ng Talahanayan XI na kilala sa amin ay nagtatapos sa isang paglalarawan kung paano ipinakita ni Gilgamesh kay Urshanabi ang mga pader ng Uruk na kanyang itinayo, umaasa na ang kanyang mga gawa ay mapangalagaan sa alaala ng kanyang mga inapo.

Slide no. 5

Paglalarawan ng slide:

GILGAMESH (Sumerian. Bilga-mes - ang pangalang ito ay maaaring bigyang kahulugan bilang "ancestor-hero"), semi-legendary na pinuno ng Uruk, bayani ng epikong tradisyon ng Sumer at Akkad. Itinuturing ng mga epikong teksto si Gilgamesh bilang anak ng bayaning si Lugalbanda at ng diyosa na si Ninsun, at ang petsa ng paghahari ni Gilgamesh sa panahon ng Unang Dinastiya ng Uruk (27–26 siglo BC). Si Gilgamesh ang ikalimang hari ng dinastiyang ito. Ang Gilgamesh ay iniuugnay din sa banal na pinagmulan: "Bilgames, na ang ama ay ang demonyo-lila, en (i.e., "high priest") ng Kulaba." Ang tagal ng paghahari ni Gilgamesh ay tinutukoy na 126 taon. Ang tradisyong Sumerian ay naglalagay kay Gilgamesh na parang nasa hangganan sa pagitan ng maalamat na panahon ng kabayanihan at ng mas kamakailang makasaysayang nakaraan.

Slide no. 6

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 7

Paglalarawan ng slide:

"Mahabharata" epiko ng India noong ika-5 siglo AD. “The Great Tale of the Descendants of Bharata” o “The Tale of mahusay na labanan Bharats." Ang Mahabharata ay isang bayaning tula na binubuo ng 18 aklat, o parvas. Bilang isang apendiks, mayroon itong isa pang ika-19 na aklat - Harivanshu, i.e. "Genealogy of Hari". Sa kasalukuyang edisyon nito, ang Mahabharata ay naglalaman ng mahigit isang daang libong sloka, o couplet, at walong beses na mas malaki ang volume kaysa sa Iliad at Odyssey ni Homer na pinagsama. Indian tradisyong pampanitikan Itinuturing na ang Mahabharata ay iisang akda, at iniuugnay ang pagiging may-akda nito sa maalamat na pantas na si Krishna-Dvaipayana Vyasa.

Slide no. 8

Paglalarawan ng slide:

Buod Ang pangunahing kuwento ng epiko ay nakatuon sa kasaysayan ng hindi mapagkakasunduang awayan sa pagitan ng mga Kaurava at ng Pandavas - ang mga anak ng dalawang magkapatid na Dhritarashtra at Pandu. Ayon sa alamat, maraming mga tao at tribo ng India, hilaga at timog, ang unti-unting naaakit sa awayan na ito at sa pakikibaka na dulot nito. Nagtatapos ito sa isang kakila-kilabot, madugong labanan, kung saan halos lahat ng kalahok sa magkabilang panig ay namamatay. Ang mga nagwagi sa ganoong kalaking halaga ay nagkakaisa sa bansa sa ilalim ng kanilang pamamahala. Kaya, ang pangunahing ideya ng pangunahing kuwento ay ang pagkakaisa ng India.

Slide no. 9

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 10

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 11

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 12

Paglalarawan ng slide:

Medieval European epic The Song of the Nibelungs ay isang medieval Germanic epic na tula na isinulat ng hindi kilalang may-akda noong huling bahagi ng ika-12 at unang bahagi ng ika-13 siglo. Nabibilang sa isa sa mga pinakatanyag na epikong gawa ng sangkatauhan. Ang nilalaman nito ay umabot sa 39 na bahagi (mga kanta), na tinatawag na "mga pakikipagsapalaran".

Slide no. 13

Paglalarawan ng slide:

Ang kanta ay nagsasabi tungkol sa kasal ng dragon slayer na si Sieckfried prinsesa ng burgundy Kriemhild, ang kanyang pagkamatay dahil sa salungatan ni Kriemhild kay Brünnhilde, ang asawa ng kanyang kapatid na si Gunther, at pagkatapos ay tungkol sa paghihiganti ni Kriemhild para sa pagkamatay ng kanyang asawa. May dahilan upang maniwala na ang epiko ay binubuo noong mga 1200, at ang lugar ng pinagmulan nito ay dapat hanapin sa Danube, sa lugar sa pagitan ng Passau at Vienna. Sa agham, iba't ibang mga pagpapalagay ang ginawa tungkol sa pagkakakilanlan ng may-akda. Ang ilang mga iskolar ay itinuturing siyang isang shpilman, isang libot na mang-aawit, ang iba ay may hilig na isipin na siya ay isang klerigo (marahil sa paglilingkod ng Obispo ng Passau), at ang iba ay siya ay isang edukadong kabalyero ng mababang kapanganakan. Pinagsasama ng “The Song of the Nibelungs” ang dalawang independiyenteng plot sa una: ang kuwento ng pagkamatay ni Siegfried at ang kuwento ng pagtatapos ng House of Burgundy. Sila ay bumubuo, kumbaga, dalawang bahagi ng isang epiko. Pareho sa mga bahaging ito ay hindi ganap na pare-pareho, at ang ilang mga kontradiksyon ay maaaring mapansin sa pagitan nila. Kaya, sa unang bahagi, ang mga Burgundian ay tumatanggap ng isang pangkalahatang negatibong pagtatasa at mukhang madilim kung ihahambing sa maliwanag na bayani na si Siegfried, na kanilang pinatay, na ang mga serbisyo at tulong ay malawak nilang ginagamit, habang sa pangalawang bahagi ay lumalabas sila bilang magigiting na mga kabalyero nang buong tapang. pagpupulong sa kanilang kalunos-lunos na kapalaran. Ang pangalan na "Nibelungs" ay ginamit nang iba sa una at ikalawang bahagi ng epiko: sa una sila ay mga fairy-tale na nilalang, hilagang tagapag-ingat ng kayamanan at mga bayani sa paglilingkod kay Siegfried, sa pangalawa sila ay ang mga Burgundian.

Slide no. 14

Paglalarawan ng slide:

Ang epiko ay sumasalamin, una sa lahat, ang kabalyerong pananaw sa mundo ng panahon ng Staufen (ang Staufens (o Hohenstaufens) ay ang imperyal na dinastiya na namuno sa Alemanya at Italya noong ika-12 - unang kalahati ng ika-13 siglo. Ang mga Staufen, lalo na si Frederick I Barbarossa ( 1152–1190), sinubukang magsagawa ng malawak na panlabas na pagpapalawak, na sa huli ay nagpabilis sa pagpapahina ng sentral na kapangyarihan at nag-ambag sa pagpapalakas ng mga prinsipe. Kasabay nito, ang panahon ng Staufen ay nailalarawan ng isang makabuluhan, ngunit panandaliang kultura. pagtaas.).

Slide no. 15

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 16

Paglalarawan ng slide:

Slide no. 17

Paglalarawan ng slide:

Kalevala Kalevala - Karelo - Finnish poetic epic. Binubuo ng 50 rune (mga kanta). Ito ay batay sa Karelian folk epic songs. Ang pag-aayos ng "Kalevala" ay pag-aari ni Elias Lönnrot (1802-1884), na nag-uugnay sa mga indibidwal na katutubong epikong kanta, na gumagawa ng isang tiyak na seleksyon ng mga variant ng mga kantang ito at pinapawi ang ilang mga iregularidad. Ang pangalang "Kalevala" na ibinigay sa tula ni Lönnrot ay ang epikong pangalan ng bansang kanilang tinitirhan at kumikilos ang mga bayaning bayan ng Finnish. Ang suffix na lla ay nangangahulugang lugar ng paninirahan, kaya ang Kalevalla ay ang lugar ng paninirahan ni Kalev, ang mitolohikong ninuno ng mga bayaning Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, minsan tinatawag na kanyang mga anak.

Slide no. 18

Paglalarawan ng slide:

Nagbukas ito ng isang alamat tungkol sa paglikha ng lupa, langit, mga bituin at ang pagsilang ng kalaban ng Finnish, si Väinämöinen, ng anak na babae ng hangin, na nag-aayos ng lupa at naghahasik ng barley. Ang mga sumusunod ay nagsasabi tungkol sa iba't ibang mga pakikipagsapalaran ng bayani, na nakakatugon, bukod sa iba pang mga bagay, ang magandang dalaga ng Hilaga: pumapayag siyang maging kanyang nobya kung himalang lumikha siya ng isang bangka mula sa mga fragment ng kanyang suliran. Sa pagsisimula ng trabaho, sinugatan ng bayani ang kanyang sarili ng isang palakol, hindi mapigilan ang pagdurugo at pumunta sa isang matandang manggagamot, kung saan sinabi niya ang isang alamat tungkol sa pinagmulan ng bakal. Pagbalik sa bahay, pinalakas ni Väinämöinen ang hangin na may mga spells at dinala ang panday na si Ilmarinen sa bansa ng Hilaga, Pohjola, kung saan siya, ayon sa pangako na ginawa ni Väinämöinen, ay nagbubuklod para sa maybahay ng North isang misteryosong bagay na nagbibigay ng kayamanan at kaligayahan - ang Sampo mill (runes I-XI). Ang mga sumusunod na rune (XI-XV) ay naglalaman ng isang episode tungkol sa mga pakikipagsapalaran ng bayaning si Lemminkäinen, isang mala-digmaang mangkukulam at manliligaw ng mga kababaihan. Ang kuwento pagkatapos ay bumalik sa Väinämöinen; ang kanyang pagbaba sa underworld, ang kanyang pananatili sa sinapupunan ng higanteng Viipunen, ang kanyang pakinabang mula sa huling tatlo mga salitang kailangan upang malikha kahanga-hangang bangka, ang paglalayag ng bayani sa Pohjola upang matanggap ang kamay ng dalagang hilagang; gayunpaman, mas pinili ng huli ang panday na si Ilmarinen kaysa sa kanya, na kanyang pinakasalan, at ang kasal ay inilarawan nang detalyado at ang mga kanta sa kasal ay ibinigay, na binabalangkas ang mga tungkulin ng asawa at asawa (XVI-XXV).

Slide no. 19

Paglalarawan ng slide:

Ang mga karagdagang rune (XXVI-XXXI) ay muling inookupahan ng mga pakikipagsapalaran ng Lemminkäinen sa Pohjola. Isang episode tungkol sa malungkot na kapalaran ng bayaning si Kullervo, na naakit dahil sa kamangmangan ate, bilang isang resulta kung saan pareho, kapatid na lalaki at babae, nagpakamatay (runes XXXI-XXXVI), kabilang sa lalim ng pakiramdam, kung minsan ay umaabot sa tunay na kalungkutan, sa ang pinakamagandang bahagi ang buong tula. Ang mga karagdagang rune ay naglalaman ng mahabang kwento tungkol sa karaniwang negosyo ng tatlong bayani ng Finnish - ang pagkuha ng Sampo treasure mula kay Pohjola, tungkol sa paggawa ni Väinämöinen ng kantele, sa pamamagitan ng pagtugtog na binigay niya ang lahat ng kalikasan at pinatulog ang populasyon ng Pohjola, tungkol sa pagkuha malayo sa Sampo ng mga bayani, tungkol sa pag-uusig sa kanila ng sorceress-mistress ng North, tungkol sa pagbagsak ng Sampo sa dagat, tungkol sa mabubuting gawa na ginawa ni Väinämöinen sa kanyang sariling bansa sa pamamagitan ng mga fragment ng Sampo, tungkol sa kanyang pakikibaka sa iba't ibang sakuna. at mga halimaw na ipinadala ng maybahay ng Pohjola kay Kalevala, tungkol sa kahanga-hangang paglalaro ng bayani sa isang bagong kantela, na nilikha niya nang ang una ay nahulog sa dagat, at tungkol sa kanyang pagbabalik sa kanila ang araw at buwan, na itinago ng maybahay ng Pohjola (XXXVI-XLIX). Ang huling rune ay naglalaman ng isang katutubong apokripal na alamat tungkol sa pagsilang ng isang mahimalang bata ng birhen na si Maryatta (ang kapanganakan ng Tagapagligtas). Nagbigay ng payo si Väinämöinen na patayin siya, dahil nakatakdang malampasan niya ang bayaning Finnish na nasa kapangyarihan, ngunit ang dalawang linggong sanggol ay pinaulanan si Väinämöinen ng mga paninisi ng kawalan ng katarungan, at ang nahihiyang bayani, na umawit ng isang kamangha-manghang kanta sa huling pagkakataon, umalis. magpakailanman sa isang shuttle mula sa Finland, na nagbibigay daan sa sanggol ni Maryatta, ang kinikilalang pinuno ng Karelia .

Paglalarawan ng slide:

Ang ibang mga tao sa mundo ay bumuo ng kanilang sariling mga kabayanihan na epiko: sa England - "Beowulf", sa Spain - "The Song of My Sid", sa Iceland - "The Elder Edda", sa France - "The Song of Roland", sa Yakutia - "Olonkho", sa Caucasus - ang "Nart epic", sa Kyrgyzstan - "Manas", sa Russia - ang "epic epic", atbp. Sa kabila ng katotohanan na ang heroic epic ng mga tao ay binubuo sa iba't ibang makasaysayang sitwasyon , ito ay marami karaniwang mga tampok at katulad na mga palatandaan. Una sa lahat, ito ay may kinalaman sa pag-uulit ng mga tema at plot, pati na rin ang mga karaniwang katangian ng mga pangunahing tauhan. Halimbawa: 1. Kadalasang kasama sa epiko ang balangkas ng paglikha ng mundo, kung paano nilikha ng mga diyos ang pagkakaisa ng mundo mula sa unang kaguluhan. Ang balangkas ng pakikipagtagpo ng bayani at ang kanyang mga pagsubok bago ang kasal. ipagtanggol lamang ang kanilang sariling bayan, ngunit lubos din na pinahahalagahan ang kanilang sariling kalayaan at kalayaan.

1 Ang konsepto ng kabayanihan epiko. Ang "epiko" ay (mula sa Griyego) isang salita, isang salaysay, isa sa tatlong uri ng panitikan na nagsasabi tungkol sa iba't ibang mga pangyayari sa nakaraan. Ang kabayanihang epiko ng mga tao sa mundo ay kung minsan ang pinakamahalaga at tanging katibayan ng mga nakaraang panahon. Ito ay bumalik sa mga sinaunang alamat at sumasalamin sa mga ideya ng tao tungkol sa kalikasan at sa mundo. Sa una ito ay nabuo sa oral form, pagkatapos, pagkuha ng mga bagong plot at imahe, ito ay pinagsama-sama sa nakasulat na anyo. Ang kabayanihang epiko ay bunga ng sama-samang katutubong sining. Ngunit hindi naman nito binabawasan ang papel ng mga indibidwal na mananalaysay. Ang sikat na "Iliad" at "Odyssey", tulad ng alam natin, ay isinulat ng isang solong may-akda - Homer.

Ang Talahanayan ng Buod I ay nagsasabi tungkol sa hari ng Uruk, Gilgamesh, na ang walang pigil na katapangan ay nagdulot ng labis na kalungkutan sa mga naninirahan sa lungsod. Napagpasyahan na lumikha ng isang karapat-dapat na karibal at kaibigan para sa kanya, hinulma ng mga diyos si Enkidu mula sa luad at pinatira siya sa mga ligaw na hayop. Ang Table II ay nakatuon sa martial arts ng mga bayani at ang kanilang desisyon na gamitin ang kanilang kapangyarihan para sa kabutihan, pagputol ng isang mahalagang sedro sa mga bundok. Ang mga talahanayan III, IV at V ay nakatuon sa kanilang mga paghahanda para sa kalsada, paglalakbay at tagumpay laban sa Humbaba. Ang Talahanayan VI ay malapit sa nilalaman sa tekstong Sumerian tungkol kay Gilgamesh at sa toro sa langit. Tinanggihan ni Gilgamesh ang pag-ibig ni Inanna at sinisiraan siya dahil sa kanyang kataksilan. Nainsulto, hiniling ni Inanna sa mga diyos na lumikha ng isang napakalaking toro upang sirain si Uruk. Sina Gilgamesh at Enkidu ay pumatay ng toro; Hindi makapaghiganti kay Gilgamesh, inilipat ni Inanna ang kanyang galit kay Enkidu, na nanghina at namatay. Ang kuwento ng kanyang paalam sa buhay (VII table) at ang sigaw ni Gilgamesh para kay Enkidu (VIII table) ang naging turning point ng epikong kuwento. Nabigla sa pagkamatay ng kanyang kaibigan, ang bayani ay nagtakda ng paghahanap ng imortalidad. Ang kanyang mga libot ay inilarawan sa Talahanayan IX at X. Si Gilgamesh ay gumagala sa disyerto at nakarating sa Mashu Mountains, kung saan binabantayan ng mga lalaking alakdan ang daanan kung saan sumisikat at lumulubog ang araw. Tinulungan ng “Mistress of the Gods” si Siduri si Gilgamesh na mahanap ang tagagawa ng barko na si Urshanabi, na naghatid sa kanya patawid sa “tubig ng kamatayan” na nakamamatay sa mga tao. Sa tapat ng baybayin ng dagat, nakilala ni Gilgamesh si Utnapishtim at ang kanyang asawa, na noong unang panahon ay binigyan ng mga diyos ang buhay na walang hanggan. Ang talahanayan XI ay naglalaman ng sikat na kuwento tungkol sa Baha at ang pagtatayo ng arka, kung saan iniligtas ni Utnapishtim ang sangkatauhan mula sa pagkalipol. Pinatunayan ni Utnapishtim kay Gilgamesh na ang kanyang paghahanap para sa imortalidad ay walang saysay, dahil hindi kayang talunin ng tao kahit ang anyong kamatayan - ang pagtulog. Sa paghihiwalay, inihayag niya sa bayani ang sikreto ng "damo ng kawalang-kamatayan" na tumutubo sa ilalim ng dagat. Nakuha ni Gilgamesh ang damo at nagpasyang dalhin ito sa Uruk upang bigyan ng imortalidad ang lahat ng tao. Sa pagbabalik, ang bayani ay nakatulog sa pinanggalingan; ang ahas na umaangat mula sa kailaliman nito ay kumakain ng damo, nahuhulog ang balat nito at, kumbaga, ay tumatanggap ng pangalawang buhay. Ang teksto ng Talahanayan XI na kilala sa amin ay nagtatapos sa isang paglalarawan kung paano ipinakita ni Gilgamesh kay Urshanabi ang mga pader ng Uruk na kanyang itinayo, umaasa na ang kanyang mga gawa ay mapangalagaan sa alaala ng kanyang mga inapo.

"Mahabharata" epiko ng India noong ika-5 siglo AD. “The Great Tale of the Descendants of Bharata” o “The Tale of the Great Battle of the Bharatas.” Ang Mahabharata ay isang bayaning tula na binubuo ng 18 aklat, o parvas. Bilang isang apendiks, mayroon itong isa pang ika-19 na aklat - Harivanshu, i.e. "Genealogy of Hari". Sa kasalukuyang edisyon nito, ang Mahabharata ay naglalaman ng mahigit isang daang libong sloka, o couplet, at walong beses na mas malaki ang volume kaysa sa Iliad at Odyssey ni Homer na pinagsama.

Buod Ang pangunahing kuwento ng epiko ay nakatuon sa kasaysayan ng hindi mapagkakasunduang awayan sa pagitan ng mga Kaurava at ng Pandavas - ang mga anak ng dalawang magkapatid na Dhritarashtra at Pandu. Ayon sa alamat, maraming mga tao at tribo ng India, hilaga at timog, ang unti-unting naaakit sa awayan na ito at sa pakikibaka na dulot nito. Nagtatapos ito sa isang kakila-kilabot, madugong labanan, kung saan halos lahat ng kalahok sa magkabilang panig ay namamatay. Ang mga nagwagi sa ganoong kalaking halaga ay nagkakaisa sa bansa sa ilalim ng kanilang pamamahala. Kaya, ang pangunahing ideya ng pangunahing kuwento ay ang pagkakaisa ng India.

Medieval European epic The Song of the Nibelungs ay isang medieval Germanic epic na tula na isinulat ng hindi kilalang may-akda noong huling bahagi ng ika-12 at unang bahagi ng ika-13 siglo. Nabibilang sa isa sa mga pinakatanyag na epikong gawa ng sangkatauhan. Ang nilalaman nito ay umabot sa 39 na bahagi (mga kanta), na tinatawag na "mga pakikipagsapalaran".

Ang kanta ay nagsasabi tungkol sa kasal ng dragon slayer na si Sieckfried sa Burgundian princess na si Kriemhild, ang kanyang pagkamatay dahil sa kontrahan ni Kriemhild kay Brünnhilde, ang asawa ng kanyang kapatid na si Gunther, at pagkatapos ay tungkol sa paghihiganti ni Kriemhild para sa pagkamatay ng kanyang asawa. May dahilan upang maniwala na ang epiko ay binubuo noong mga 1200, at ang lugar ng pinagmulan nito ay dapat hanapin sa Danube, sa lugar sa pagitan ng Passau at Vienna. Sa agham, iba't ibang mga pagpapalagay ang ginawa tungkol sa pagkakakilanlan ng may-akda. Ang ilang mga iskolar ay itinuturing siyang isang shpilman, isang libot na mang-aawit, ang iba ay may hilig na isipin na siya ay isang klerigo (marahil sa paglilingkod ng Obispo ng Passau), at ang iba ay siya ay isang edukadong kabalyero ng mababang kapanganakan. Pinagsasama ng “The Song of the Nibelungs” ang dalawang independiyenteng plot sa una: ang kuwento ng pagkamatay ni Siegfried at ang kuwento ng pagtatapos ng House of Burgundy. Sila ay bumubuo, kumbaga, dalawang bahagi ng isang epiko. Pareho sa mga bahaging ito ay hindi ganap na pare-pareho, at ang ilang mga kontradiksyon ay maaaring mapansin sa pagitan nila. Kaya, sa unang bahagi, ang mga Burgundian ay tumatanggap ng isang pangkalahatang negatibong pagtatasa at mukhang madilim kung ihahambing sa maliwanag na bayani na si Siegfried, na kanilang pinatay, na ang mga serbisyo at tulong ay malawak nilang ginagamit, habang sa pangalawang bahagi ay lumalabas sila bilang magigiting na mga kabalyero nang buong tapang. pagsalubong sa kanilang kalunos-lunos na kapalaran. Ang pangalan na "Nibelungs" ay ginamit nang iba sa una at ikalawang bahagi ng epiko: sa una sila ay mga fairy-tale na nilalang, hilagang tagapag-ingat ng kayamanan at mga bayani sa paglilingkod kay Siegfried, sa pangalawa sila ay ang mga Burgundian.

Ang epiko ay sumasalamin, una sa lahat, ang kabalyerong pananaw sa mundo ng panahon ng Staufen (ang Staufens (o Hohenstaufens) ay ang imperyal na dinastiya na namuno sa Alemanya at Italya noong ika-12 - unang kalahati ng ika-13 siglo. Ang mga Staufen, lalo na si Frederick I Barbarossa ( 1152–1190), sinubukang magsagawa ng malawak na panlabas na pagpapalawak, na sa huli ay nagpabilis sa pagpapahina ng sentral na kapangyarihan at nag-ambag sa pagpapalakas ng mga prinsipe. Kasabay nito, ang panahon ng Staufen ay nailalarawan ng isang makabuluhan, ngunit panandaliang kultura. pagtaas.).

Kalevala Kalevala - Karelo - Finnish poetic epic. Binubuo ng 50 rune (mga kanta). Ito ay batay sa Karelian folk epic songs. Ang pag-aayos ng "Kalevala" ay pag-aari ni Elias Lönnrot (1802-1884), na nag-ugnay sa mga indibidwal na katutubong epikong kanta, na gumagawa ng isang tiyak na pagpili ng mga bersyon ng mga kantang ito at pinapawi ang ilang mga iregularidad. Ang pangalang "Kalevala", na ibinigay sa tula ni Lönnrot, ay ang epikong pangalan ng bansa kung saan nakatira at kumikilos ang mga bayani ng Finnish. Ang suffix na lla ay nangangahulugang lugar ng paninirahan, kaya ang Kalevalla ay ang lugar ng paninirahan ni Kalev, ang mitolohikong ninuno ng mga bayaning Väinämöinen, Ilmarinen, Lemminkäinen, na kung minsan ay tinatawag na kanyang mga anak. Sa Kalevala walang pangunahing balangkas na magkokonekta sa lahat ng mga kanta.

Nagbukas ito ng isang alamat tungkol sa paglikha ng lupa, langit, mga bituin at ang pagsilang ng kalaban ng Finnish, si Väinämöinen, ng anak na babae ng hangin, na nag-aayos ng lupa at naghahasik ng barley. Ang mga sumusunod ay nagsasabi tungkol sa iba't ibang mga pakikipagsapalaran ng bayani, na nakakatugon, bukod sa iba pang mga bagay, ang magandang dalaga ng Hilaga: pumapayag siyang maging kanyang nobya kung himalang lumikha siya ng isang bangka mula sa mga fragment ng kanyang suliran. Sa pagsisimula ng trabaho, sinugatan ng bayani ang kanyang sarili ng isang palakol, hindi mapigilan ang pagdurugo at pumunta sa isang matandang manggagamot, kung saan sinabi niya ang isang alamat tungkol sa pinagmulan ng bakal. Pagbalik sa bahay, pinalakas ni Väinämöinen ang hangin na may mga spells at dinala ang panday na si Ilmarinen sa bansa ng Hilaga, Pohjola, kung saan siya, ayon sa pangako na ginawa ni Väinämöinen, ay nagbubuklod para sa maybahay ng North isang misteryosong bagay na nagbibigay ng kayamanan at kaligayahan - ang Sampo mill (runes I-XI). Ang mga sumusunod na rune (XI-XV) ay naglalaman ng isang episode tungkol sa mga pakikipagsapalaran ng bayaning si Lemminkäinen, isang mala-digmaang mangkukulam at manliligaw ng mga kababaihan. Ang kuwento pagkatapos ay bumalik sa Väinämöinen; ang kanyang paglusong sa ilalim ng mundo ay inilarawan, ang kanyang pananatili sa sinapupunan ng higanteng Viipunen, ang kanyang pagkuha mula sa huli ng tatlong salitang kailangan upang lumikha ng isang kahanga-hangang bangka, ang paglalayag ng bayani sa Pohjola upang matanggap ang kamay ng hilagang dalaga; gayunpaman, mas pinili ng huli ang panday na si Ilmarinen kaysa sa kanya, na kanyang pinakasalan, at ang kasal ay inilarawan nang detalyado at ang mga kanta sa kasal ay ibinigay, na binabalangkas ang mga tungkulin ng asawa at asawa (XVI-XXV).

Ang mga karagdagang rune (XXVI-XXXI) ay muling inookupahan ng mga pakikipagsapalaran ng Lemminkäinen sa Pohjola. Ang episode tungkol sa malungkot na kapalaran ng bayani na si Kullervo, na dahil sa kamangmangan ay naakit ang kanyang sariling kapatid na babae, bilang isang resulta kung saan ang parehong kapatid na lalaki at babae ay nagpakamatay (runes XXXI-XXXVI), ay nabibilang sa lalim ng pakiramdam, kung minsan ay umaabot sa tunay na kalungkutan, sa pinakamagandang bahagi ng buong tula. Ang mga karagdagang rune ay naglalaman ng mahabang kwento tungkol sa karaniwang negosyo ng tatlong bayani ng Finnish - ang pagkuha ng Sampo treasure mula kay Pohjola, tungkol sa paggawa ni Väinämöinen ng kantele, sa pamamagitan ng pagtugtog na binigay niya ang lahat ng kalikasan at pinatulog ang populasyon ng Pohjola, tungkol sa pagkuha malayo sa Sampo ng mga bayani, tungkol sa pag-uusig sa kanila ng sorceress-mistress ng North, tungkol sa pagbagsak ng Sampo sa dagat, tungkol sa mabubuting gawa na ginawa ni Väinämöinen sa kanyang sariling bansa sa pamamagitan ng mga fragment ng Sampo, tungkol sa kanyang pakikibaka sa iba't ibang sakuna. at mga halimaw na ipinadala ng maybahay ng Pohjola kay Kalevala, tungkol sa kahanga-hangang paglalaro ng bayani sa isang bagong kantela, na nilikha niya nang ang una ay nahulog sa dagat, at tungkol sa kanyang pagbabalik sa kanila ang araw at buwan, na itinago ng maybahay ng Pohjola (XXXVI-XLIX). Ang huling rune ay naglalaman ng isang katutubong apokripal na alamat tungkol sa pagsilang ng isang mahimalang bata ng birhen na si Maryatta (ang kapanganakan ng Tagapagligtas). Nagbigay ng payo si Väinämöinen na patayin siya, dahil nakatakdang malampasan niya ang bayaning Finnish na nasa kapangyarihan, ngunit ang dalawang linggong sanggol ay pinaulanan si Väinämöinen ng mga paninisi ng kawalan ng katarungan, at ang nahihiyang bayani, na umawit ng isang kamangha-manghang kanta sa huling pagkakataon, umalis. magpakailanman sa isang shuttle mula sa Finland, na nagbibigay daan sa sanggol ni Maryatta, ang kinikilalang pinuno ng Karelia .

Ang ibang mga tao sa mundo ay bumuo ng kanilang sariling mga kabayanihan na epiko: sa England - "Beowulf", sa Spain - "The Song of My Sid", sa Iceland - "The Elder Edda", sa France - "The Song of Roland", sa Yakutia - "Olonkho", sa Caucasus - ang "Nart epic", sa Kyrgyzstan - "Manas", sa Russia - ang "epic epic", atbp. Sa kabila ng katotohanan na ang heroic epic ng mga tao ay binubuo sa iba't ibang makasaysayang sitwasyon , mayroon itong maraming karaniwang feature at katulad na katangian. Una sa lahat, ito ay may kinalaman sa pag-uulit ng mga tema at plot, pati na rin ang mga karaniwang katangian ng mga pangunahing tauhan. Halimbawa: 1. Kadalasang kasama sa epiko ang balangkas ng paglikha ng mundo, kung paano nilikha ng mga diyos ang pagkakaisa ng mundo mula sa orihinal na kaguluhan. 2. Ang balangkas ng mahimalang pagsilang ng bayani at ang kanyang mga unang pagsasamantala sa kabataan. 3. Ang balangkas ng pakikipagtagpo ng bayani at ang kanyang mga pagsubok bago ang kasal. 4. Paglalarawan ng labanan kung saan ang bayani ay nagpapakita ng mga himala ng katapangan, pagiging maparaan at katapangan. 5. Pagluwalhati ng katapatan sa pagkakaibigan, pagkabukas-palad at karangalan. 6. Hindi lamang ipinagtatanggol ng mga bayani ang kanilang tinubuang-bayan, kundi lubos ding pinahahalagahan ang kanilang sariling kalayaan at kalayaan.

Maaaring gamitin ang gawain para sa mga aralin at ulat sa paksang "Panitikan"

Ang mga handa na pagtatanghal sa panitikan ay may mga makukulay na slide na may mga larawan ng mga makata at kanilang mga bayani, pati na rin ang mga ilustrasyon para sa mga nobela, tula at iba pang akdang pampanitikan. at pagpapaunlad sa kanya malikhaing personalidad Samakatuwid, ang mga presentasyon sa panitikan ay dapat na kawili-wili at hindi malilimutan. Sa seksyong ito ng aming website maaari kang mag-download ng mga handa na presentasyon para sa mga aralin sa panitikan para sa mga baitang 5,6,7,8,9,10,11 nang walang pasubali at walang pagrerehistro.

Mga batayan ng kritisismong pampanitikan. Pagsusuri gawa ng sining [pagtuturo] Esalnek Asiya Yanovna

Bayanihang epiko

Bayanihang epiko

Ang talatang ito ay pinag-uusapan iba't ibang anyo kabayanihan epiko .

Sa kasaysayan, ang unang uri ng genre ng pagsasalaysay ay ang heroic epic, na mismong ay heterogenous dahil kabilang dito ang mga akdang magkatulad sa oryentasyon ng problema, ngunit magkaiba sa edad at uri ng mga tauhan. Karamihan maagang anyo Ang isang heroic epic ay maaaring ituring na isang mythological epic, ang pangunahing katangian nito ay ang tinatawag na ninuno, isang kultural na bayani na gumaganap ng mga tungkulin ng tagapag-ayos ng mundo: gumawa siya ng apoy, nag-imbento ng mga likha, pinoprotektahan ang pamilya mula sa mga puwersa ng demonyo, nakikipaglaban sa mga halimaw, nagtatatag ng mga ritwal at kaugalian. Ang karakter na pinakamalapit sa ganitong uri ng bayani ay Mitolohiyang Griyego Prometheus.

Ang isa pang bersyon ng kabayanihan epiko ay nakikilala sa pamamagitan ng katotohanan na ang bayani ay pinagsasama ang mga tampok ng isang kultural na bayani-ninuno at isang matapang na mandirigma, kabalyero, bayani, nakikipaglaban para sa teritoryo at kalayaan ng isang tribo, tao o estado. Kabilang sa mga nasabing bayani, halimbawa, ang mga tauhan mula sa Karelian-Finnish epic na kilala bilang "Kalevala", o ang Kyrgyz epic na tinatawag na "Manas".

Ang pinaka-mature na anyo ng heroic epic ay kinabibilangan ng Greek Iliad, Spanish Song of Cid, French Song of Roland, Serbian youth songs, at Russian epics. Inilalarawan nila ang mga bayani sa pakikibaka para sa pambansang interes, karamihan sa mga pakikipaglaban sa mga dayuhang mananakop. Siyempre, ang mga bayani na ito ay lubos na perpekto at hindi kumakatawan sa mga tunay na makasaysayang figure, ngunit isang utopia na mundo na lumipas na sa nakaraan, kung saan ang mood ng mang-aawit at ang kanyang mga tagapakinig ay tila pinagsama, at ang buong salaysay ay nakatanggap ng isang emosyonal na kahanga-hangang kulay. .

Ang mga gawa ng kabayanihan na epiko sa iba't ibang mga pagkakaiba-iba nito ay matatagpuan sa halos lahat ng mga tao sa mundo. maagang yugto pag-unlad ng pagkamalikhain sa salita, ngunit ayon sa pagkakasunod-sunod sa magkaibang panahon. Kaya, ang "Iliad" ni Homer ay nagsimula noong ika-8 siglo BC, ang mga epiko ng Russia - hanggang ika-11–15 na siglo ng panahon ng Kristiyano. Kasabay nito, iba't ibang bansa may iba't ibang pangalan ang ganitong mga akda: epiko, kaisipan, epiko, kanta tungkol sa mga gawa, saga, rune, olonkho, atbp.

Mula sa itaas ay sumusunod na ang tipolohikal na kalidad tungkol sa leeg, na nagbibigay ng mga batayan upang pag-uri-uriin ang mga akda bilang genre ng heroic epic, ay binubuo, una, sa pagbibigay-diin sa lakas, tapang, tapang ng bayani, at pangalawa, sa pagbibigay-diin sa layunin at kahulugan ng kanyang mga aksyon, ang kanilang pagtuon sa pangkalahatang kabutihan, maging ito ay ang kaayusan ng mundo o ang paglaban sa mga kaaway. Ang mga ganitong adhikain pilosopong Aleman maagang XIX siglo G.W.F. Tinawag ito ni Hegel na malaki, iyon ay, pangkalahatan na makabuluhan, at ang panahon kung kailan ang mga bayani ng ganitong uri ay nagsimulang lumitaw at ang mga gawa ay niluluwalhati sila, "ang kabayanihan na estado ng mundo." Ang mga layunin na kinakailangan para sa paglitaw ng mga genre ng uri ng kabayanihan ay maaaring umunlad sa ibang pagkakataon, lalo na kaugnay ng pag-unawa sa mga pambansang digmaan sa pagpapalaya, lalo na ang paglaban sa pasismo noong 40s ng ika-20 siglo. Ang pagmuni-muni ng mga prosesong ito ay madaling makita sa mga gawa ng iba't ibang manunulat na nakatuon sa Ikalawang Digmaang Pandaigdig.