Animismo. Sa lipunan ng tribo, ang mitolohiyang ideya ng kaluluwa ay nangingibabaw. Pansinin natin na ang bawat partikular na sensually perceived na bagay ay pinagkalooban ng supernatural double - isang kaluluwa (o maraming kaluluwa). Ang pananaw na ito ay tinatawag na animism (mula sa Latin na "anima" - kaluluwa). ng mga kaluluwang ito. Samakatuwid, ang mga paunang pananaw sa kaluluwa ay hindi nauugnay sa kasaysayan ng sikolohikal na kaalaman tulad nito (sa kahulugan ng kaalaman tungkol sa aktibidad ng kaisipan), ngunit sa kasaysayan ng mga pangkalahatang pananaw sa kalikasan.

Ang mga pagbabago sa pag-unawa sa kalikasan at tao na naganap noong ika-6 na siglo BC ay naging isang pagbabago sa kasaysayan ng mga ideya tungkol sa aktibidad ng pag-iisip. Ang materyal ay nai-publish sa http://site

Ang mga gawa ng mga sinaunang Griyego na pantas ay humantong sa mga rebolusyonaryong pagbabago sa mga ideya tungkol sa mundo sa paligid natin, na ang simula ay nauugnay sa pagtagumpayan ng sinaunang animismo.

Ang animismo ay ang paniniwala sa isang host ng mga espiritu (kaluluwa) na nakatago sa likod ng mga nakikitang bagay bilang mga espesyal na "ahente" o "multo" na umalis sa katawan ng tao sa kanilang huling hininga (halimbawa, ayon sa pilosopo at matematiko na si Pythagoras) at, pagiging imortal. , walang hanggang gumagala sa mga katawan ng mga hayop at halaman. Tinawag ng mga sinaunang Griyego ang kaluluwa ng salitang "psyche", na nagbigay ng pangalan sa ating agham. Pinapanatili nito ang mga bakas ng unang pag-unawa sa koneksyon sa pagitan ng buhay at ang pisikal at organikong batayan nito (cf. Mga salitang Ruso: "kaluluwa, espiritu" at "huminga", "hangin")

Ito ay kagiliw-giliw na sa sinaunang panahon na iyon, ang mga tao, na nagsasalita tungkol sa kaluluwa ("psyche"), na konektado sa bawat isa na phenomena na likas sa panlabas na kalikasan (hangin), ang katawan (hininga) at ang psyche (sa kasunod na pag-unawa nito), bagaman, siyempre, sa pang-araw-araw na buhay Sa pagsasagawa, perpektong nakikilala nila ang mga konseptong ito. Ang pagkilala sa mga ideya tungkol sa sikolohiya ng tao mula sa mga sinaunang alamat, hindi maaaring hindi humanga ang isang tao sa kahusayan ng pang-unawa ng mga tao sa mga diyos na pinagkalooban ng tuso o karunungan, pagiging mapaghiganti o kabutihang-loob, inggit o maharlika - lahat ng mga katangiang natutunan ng mga tagalikha ng mga alamat sa makalupang kasanayan. ng kanilang komunikasyon sa kanilang mga kapitbahay. Sa pamamagitan ng paraan, ang mitolohiyang larawan ng mundo, kung saan ang mga katawan ay pinaninirahan ng mga kaluluwa (ang kanilang "doble" o mga multo), at ang buhay ay nakasalalay sa kalooban ng mga diyos, ay naghari sa kamalayan ng publiko sa loob ng maraming siglo.

Hylozoism. Ang isang panimula na bagong diskarte ay ipinahayag ng doktrina na pumalit sa animism tungkol sa unibersal na animation ng mundo - hylozoism, kung saan ang kalikasan ay nakonsepto bilang isang solong materyal na buong pinagkalooban ng buhay. Ang mga mapagpasyang pagbabago sa una ay naganap hindi gaanong sa aktwal na komposisyon ng kaalaman kundi sa pangkalahatang mga prinsipyong nagpapaliwanag nito. Tandaan natin na ang impormasyon tungkol sa tao, ang kanyang istraktura ng katawan at mga katangian ng kaisipan, na nakuha ng mga tagalikha ng sinaunang pilosopiya at agham ng Griyego mula sa mga turo ng mga nag-iisip ng sinaunang Silangan, ay nakita na ngayon sa konteksto ng isang bagong pananaw sa mundo, na pinalaya mula sa mitolohiya. .

Heraclitus: ang kaluluwa bilang "spark of Logos". Nakita ng Hylozoist Heraclitus (huli ng ika-6 - unang bahagi ng ika-5 siglo BC) ang kosmos bilang isang "walang hanggang buhay na apoy", at ang kaluluwa ("psyche") bilang spark nito. Batay sa lahat ng nabanggit, napag-uusapan natin na ang kaluluwa ay kasama sa mga pangkalahatang batas ng natural na pag-iral, na umuunlad ayon sa parehong batas (Logos) bilang ang kosmos, na pareho para sa lahat ng bagay, at hindi nilikha. sa pamamagitan ng alinman sa mga diyos at wala sa mga tao, ngunit noon pa man, ay at magiging "isang walang hanggang apoy, na nagniningas sa mga sukat at namamatay sa mga sukat."

Ang pangalan ng Heraclitus ay nauugnay din sa pagkakakilanlan ng ilang mga yugto sa proseso ng pagkilala sa nakapaligid na mundo. Ang pagkakaroon ng paghiwalayin ang aktibidad ng mga organo ng pandama (sensasyon) mula sa isip, nagbigay siya ng isang paglalarawan ng mga resulta ng aktibidad ng pag-iisip ng tao, na nagpapatunay na ang mga sensasyon ay nagbibigay ng "madilim", maliit na pagkakaiba-iba ng kaalaman, habang ang resulta ng aktibidad ng kaisipan ay magiging "liwanag" , malinaw na kaalaman. Kasabay nito, ang sensory at rational na kaalaman ay hindi sumasalungat, ngunit maayos na umakma sa bawat isa, tulad ng "maraming kaalaman" at "isip". Binigyang-diin ni Heraclitus na "maraming kaalaman ang hindi nagtuturo ng katalinuhan," ngunit sa parehong oras, ang isang siyentipiko at pilosopo ay dapat malaman ng maraming upang makabuo ng isang tamang ideya ng mundo sa paligid niya. Batay sa lahat ng nasa itaas, kami ay dumating sa konklusyon na ang iba't ibang mga aspeto ng kaalaman sa Heraclitus ay magkaugnay na magkatugma na magkasalungat na tumutulong na tumagos sa kaibuturan ng Logos.

Itinuro din niya sa unang pagkakataon ang pagkakaiba sa pagitan ng kaluluwa ng isang may sapat na gulang at isang bata, dahil, mula sa kanyang pananaw, habang lumalaki ang kaluluwa, ito ay nagiging mas "tuyo at mainit." Ang antas ng kahalumigmigan ng kaluluwa ay nakakaapekto sa mga kakayahang nagbibigay-malay: "ang tuyong ningning ay ang pinakamarunong at pinakamahusay na kaluluwa," sabi ni Heraclitus, at samakatuwid ang isang bata, na may mas basang kaluluwa, ay nag-iisip na mas masahol pa kaysa sa isang may sapat na gulang. Sa gayunding paraan, “ang taong lasing ay sumuray-suray at hindi napapansin kung saan siya pupunta, yamang ang kaniyang kaluluwa ay basang-basa.” Kaya, ang Logos, na namamahala sa ikot ng mga bagay sa kalikasan, ay kumokontrol din sa pag-unlad ng kaluluwa at mga kakayahan sa pag-iisip nito.

Tandaan natin na ang terminong "Logos", na ipinakilala ni Heraclitus, ay nakakuha ng maraming iba't ibang kahulugan sa paglipas ng panahon, ngunit para sa kanya mismo ang ibig sabihin nito ay ang batas kung saan ang "lahat ay dumadaloy", ang mga phenomena ay pumasa sa isa't isa. Ang maliit na mundo (microcosm) ng isang indibidwal na kaluluwa ay magkapareho sa macrocosm ng buong kaayusan ng mundo. Dahil dito, ang pag-unawa sa sarili (ang "psyche") ay nangangahulugang pag-aralan ang batas (Logos), na nagbibigay sa patuloy na dumadaloy na takbo ng mga bagay ng isang pabago-bagong pagkakatugma, na hinabi mula sa mga kontradiksyon at mga sakuna. Pagkatapos ng Heraclitus (tinawag siyang "madilim" dahil sa kahirapan sa pag-unawa at "pag-iyak", dahil itinuturing niya ang hinaharap ng sangkatauhan na mas kakila-kilabot kaysa sa kasalukuyan), ang ideya ng isang batas na namamahala sa lahat ng bagay ay pumasok sa stock. ng mga paraan na nagpapahintulot sa isa na basahin ang "aklat ng kalikasan" na may kahulugan. kabilang ang walang tigil na daloy ng mga katawan at kaluluwa, kapag "hindi ka makakapasok sa parehong ilog ng dalawang beses."

Democritus: ang kaluluwa ay isang stream ng nagniningas na mga atomo. Ang ideya ni Heraclitus na ang takbo ng mga bagay ay nakasalalay sa batas ng Logos ay binuo ni Democritus (c. 460-370 BC)

Si Democritus ay ipinanganak sa lungsod ng Abdera, sa isang marangal at mayamang pamilya. Sinubukan ng kanyang mga magulang na bigyan siya ng pinakamahusay na edukasyon, ngunit nalaman ni Democritus na kinakailangan na magsagawa ng ilang mahabang paglalakbay upang makakuha ng kinakailangang kaalaman hindi lamang sa Greece, kundi pati na rin sa ibang mga bansa, lalo na sa Egypt, Persia at India. Ginugol ni Democritus ang halos lahat ng perang naiwan sa kanya ng kanyang mga magulang sa mga paglalakbay na ito, at samakatuwid, nang bumalik siya sa kanyang tinubuang-bayan, itinuring siya ng kanyang mga kababayan na nagkasala sa paglustay sa kanyang kayamanan at nagtakda ng paglilitis. Kinailangan ni Democritus na bigyang-katwiran ang pag-uugali na ito o umalis sa kanyang tahanan magpakailanman. Sa katwiran na ito, si Democritus, na pinatunayan sa kanyang mga kababayan ang pakinabang ng kaalaman na kanyang nakuha, ay binasa sa kapulungan ng mga tao ang kanyang aklat na "Mahalagang malaman na ang dakilang pagbuo ng mundo" (na, ayon sa mga kontemporaryo, ay ang kanyang pinakamahusay trabaho).Nadama ng mga kapwa mamamayan na ang pera ay ginastos nang maayos. Si Democritus ay hindi lamang napawalang-sala, ngunit binigyan din ng isang malaking parangal sa pananalapi, at ang mga estatwang tanso ay itinayo bilang karangalan sa kanya.

Sa kasamaang palad, ang mga gawa ni Democritus ay nakarating lamang sa amin sa mga fragment.
Kapansin-pansin na ang batayan ng kanyang teorya ay ang konsepto kung saan ang buong mundo ay binubuo ng mga maliliit na particle na hindi nakikita ng mata - mga atomo. Ang mga atom ay naiiba sa bawat isa sa hugis, pagkakasunud-sunod, at pag-ikot. Ang tao, tulad ng lahat ng nakapaligid na kalikasan, ay binubuo ng mga atomo na bumubuo sa kanyang katawan at kaluluwa. Ang kaluluwa ay materyal din at binubuo ng maliliit na bilog na atomo, ang pinaka-mobile, dahil dapat silang magbigay ng aktibidad sa inert na katawan. Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na mula sa punto ng view ng Democritus, ang kaluluwa ay magiging isang mapagkukunan ng aktibidad, enerhiya para sa katawan. Pagkatapos ng kamatayan ng isang tao, ang kaluluwa ay nagwawala sa hangin, at samakatuwid hindi lamang ang katawan, kundi pati na rin ang kaluluwa ay mortal.

Naniniwala si Democritus na ang kaluluwa ay matatagpuan sa ulo (ang makatwirang bahagi), sa dibdib (ang panlalaking bahagi), sa atay (ang mahalay na bahagi) at sa mga pandama. Kapag nasa mga organo ng kahulugan, ang mga atomo ng kaluluwa ay napakalapit sa ibabaw at maaaring makipag-ugnayan sa mikroskopiko, hindi nakikita ng mata ng mga kopya ng nakapalibot na mga bagay (eidoles), na lumulutang sa hangin, na umaabot sa mga organo ng pandama. Ang mga kopyang ito ay pinaghihiwalay (pag-agos) mula sa lahat ng bagay ng panlabas na mundo (kaya naman ang teoryang ito ng kaalaman ay tinatawag na "teorya ng mga pag-agos") Kapag ang mga eidol ay nakipag-ugnayan sa mga atomo ng kaluluwa, isang sensasyon ang nangyayari, at ito ay kung paano natutunan ng isang tao ang mga katangian ng mga bagay sa paligid. Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating kami sa konklusyon na ang lahat ng aming mga sensasyon (kabilang ang visual, auditory) ay makikipag-ugnay. Sa pamamagitan ng pagbubuod ng data mula sa maraming mga pandama, natuklasan ng isang tao ang mundo, lumipat sa susunod na antas - konseptwal, na magiging resulta ng aktibidad ng pag-iisip. Sa madaling salita, ang Democritus ay may dalawang yugto sa proseso ng pag-iisip - mga sensasyon at pag-iisip. Kasabay nito, binigyang-diin niya na ang pag-iisip ay nagbibigay sa atin ng higit na kaalaman kaysa sa mga sensasyon. Kaya, ang mga sensasyon ay hindi nagpapahintulot sa amin na makita ang mga atomo, ngunit sa pamamagitan ng pagmuni-muni ay nakarating tayo sa konklusyon tungkol sa kanilang pag-iral. "Natatandaan namin na ang teorya ng mga pag-agos" ay kinikilala bilang batayan para sa pagbuo ng aming pandama na kaalaman sa layunin ng mundo ng lahat ng mga materyalista ng Sinaunang Greece.

Ipinakilala din ni Democritus ang konsepto ng pangunahin at pangalawang katangian ng mga bagay. Pangunahin - ang mga katangiang iyon na aktwal na umiiral sa mga bagay (timbang, ibabaw, makinis o magaspang, hugis) Pangalawang katangian - kulay, amoy, lasa, ang mga katangiang ito ay wala sa mga bagay, sila ay inimbento ng mga tao mismo para sa kanilang kaginhawahan, dahil "lamang sa opinyon mayroong maasim at matamis, pula at berde, ngunit sa katotohanan ay mayroon lamang kawalan at mga atomo." Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na si Democritus ang unang nagsabi na ang isang tao ay hindi maaaring ganap na tama, sapat na maunawaan ang mundo sa paligid niya. Sa pamamagitan ng paraan, ang kawalan ng kakayahang ganap na maunawaan ang nakapaligid na katotohanan ay nalalapat din sa pag-unawa sa mga batas na namamahala sa mundo at kapalaran ng tao. Nagtalo si Democritus na walang mga aksidente sa mundo, at lahat ng bagay ay nangyayari para sa isang paunang natukoy na dahilan. Ang mga tao ay nagkaroon ng ideya ng pagkakataon upang pagtakpan ang kamangmangan sa bagay at kawalan ng kakayahang pamahalaan. Sa katunayan, walang mga aksidente, at lahat ay sanhi.

Ang pamamaraang ito ay tinatawag na determinismo, at ang pagkilala sa hindi malabo na pangangailangan ng lahat ng mga kaganapan na nagaganap sa mundo ay nagbubunga ng isang fatalistic na ugali at tinatanggihan ang kalooban ng tao. Binigyang-diin ng mga kritiko ng Democritus na sa gayong pag-unawa imposibleng hindi lamang kontrolin ang sariling pag-uugali, kundi pati na rin suriin ang mga aksyon ng mga tao, dahil hindi sila nakasalalay sa mga prinsipyo ng moral ng isang tao, ngunit sa kapalaran.

Kasabay nito, hinahangad mismo ni Democritus na pagsamahin ang isang fatalistic na diskarte sa ideya ng aktibidad ng tao kapag pumipili pamantayang moral pag-uugali. Kapansin-pansin na sinabi niya na ang mga moral na prinsipyo ay hindi ibinigay sa pamamagitan ng kapanganakan, ngunit magiging resulta ng edukasyon, kaya ang mga tao ay nagiging mabuti sa pamamagitan ng ehersisyo, hindi kalikasan. Ang edukasyon, ayon kay Democritus, ay dapat magbigay sa isang tao ng tatlong regalo: mag-isip ng mabuti, magsalita ng mabuti at gumawa ng mabuti. Ang mga batang lumaki sa kamangmangan ay parang sumasayaw sa pagitan ng mga espada na nakaharap ang mga talim. Kapansin-pansin na mamamatay sila kung, kapag tumatalon, hindi nila natamaan ang tanging lugar kung saan dapat nilang ilagay ang kanilang mga paa. Gayundin, ang mga taong mangmang, na umiiwas sa pagsunod sa tamang halimbawa, ay kadalasang namamatay.

Itinuring mismo ni Democritus na ang edukasyon ay isang mahirap na bagay na sadyang tinanggihan niya ang pag-aasawa at ayaw niyang magkaroon ng mga anak, sa paniniwalang nagdudulot sila ng maraming kaguluhan at sa kaso ng tagumpay ay nakuha ang huli sa halaga ng mahusay na paggawa, at kung sakaling ng kabiguan ang kalungkutan ng mga magulang ay walang kapantay sa iba.

Ang mga kategorya kung saan ang natural-pilosopiko* na kaalaman sa mundo at mga relasyon ng tao dito ay ipinahayag sa simula ay mayroon lamang isang lugar ng praktikal na aplikasyon - gamot. Kasunod nito (sa IV-IH siglo BC) lumitaw ang isa pang lugar ng aplikasyon ng kaalamang ito - pedagogy. Ang mga konsepto ng mga doktor ay nabuo sa ilalim ng direktang impluwensya ng mga pilosopikal na teorya, ngunit ang mga konseptong ito mismo, sa turn, ay nag-iwan ng kanilang marka sa "larawan ng tao" habang ito ay iginuhit sa mga sistemang pilosopikal. Mahalagang tandaan na ang ilan sa mga pinakamahalagang sulatin ng mga manggagamot ay ang mga gawa ni Hippocrates.

* Ang mga likas na pilosopo ay mga palaisip na nakatuon sa pag-aaral ng kalikasan ng mga bagay.

Hippocrates: doktrina ng mga ugali. Ang paaralan ni Hippocrates (c. 460-377 BC), na kilala natin mula sa tinatawag na “Hippocratic Collection,” ay minamalas ang buhay bilang isang pagbabagong proseso. Kabilang sa mga paliwanag na prinsipyo nito, nakikita natin ang hangin sa papel ng isang puwersa na nagpapanatili ng hindi maihihiwalay na koneksyon ng katawan sa mundo, nagdudulot ng katalinuhan mula sa labas, at nagpapatupad ng mga pag-andar ng isip sa utak. Ang nag-iisang materyal na prinsipyo ay tinanggihan bilang batayan ng organikong buhay. Kung ang isang tao ay isa, kung gayon hindi siya magkakasakit, at kung siya ay may sakit, kung gayon ang lunas sa pagpapagaling ay dapat na isa. Ngunit walang ganoon.

Pinalitan ni Hippocrates ang doktrina ng isang elementong pinagbabatayan ng pagkakaiba-iba ng mga bagay na may doktrina ng apat na likido (dugo, mucus, yellow bile at black apdo). Kaya, depende sa kung aling likido ang nangingibabaw, mayroong isang bersyon ng apat na temperament, na tinawag na: sanguine (kapag ang dugo ay nangingibabaw), phlegmatic (mucus), choleric (dilaw na apdo) at melancholic (itim na apdo)

Para sa hinaharap na pang-agham na sikolohiya, ang nagpapaliwanag na prinsipyong ito, kasama ang lahat ng walang muwang nito, ay napakahalaga (hindi para sa wala na ang terminolohiya ni Hippocrates ay napanatili hanggang sa araw na ito). Una sa lahat, ang hypothesis ay dinala sa unahan, ayon sa kung saan hindi mabilang na mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao ay maaaring ipangkat ayon sa ilang karaniwang katangian ng pag-uugali; sa gayo'y inilatag ang mga pundasyon ng siyentipikong tipolohiya na sumasailalim sa mga makabagong turo tungkol sa mga indibidwal na pagkakaiba sa pagitan ng mga tao. Pangalawa, hinanap ni Hippocrates ang pinagmulan at sanhi ng mga pagkakaiba sa loob ng katawan; ang mga katangiang pangkaisipan ay ginawang nakadepende sa pisikal. Ang papel ng sistema ng nerbiyos sa panahong iyon ay hindi pa alam, samakatuwid ang tipolohiya ay, sa wikang ngayon, humoral (mula sa Latin na "katatawanan" - likido)

Alcmaeon: ang utak ay ang organ ng kaluluwa. Ang humoral na oryentasyon ng pag-iisip ng mga sinaunang Griyegong manggagamot ay hindi naman nagpapahiwatig na binalewala nila ang istruktura ng mga organ na partikular na idinisenyo upang maisagawa ang mga pag-andar ng isip. Sa loob ng mahabang panahon, kapwa sa Silangan at sa Greece, dalawang teoryang "nakasentro sa puso" at "nakasentro sa utak" ang nakikipagkumpitensya sa isa't isa.

Ang ideya na ang utak ay isang organ ng kaluluwa ay pag-aari ng sinaunang Griyegong manggagamot na si Alcmaeon ng Cretona (VI siglo BC), na dumating sa konklusyong ito bilang isang resulta ng mga obserbasyon at operasyon ng kirurhiko. Sa partikular, nalaman niya ang katotohanan na mula sa cerebral hemispheres "dalawang makitid na landas ang papunta sa mga socket ng mata." Ito ay nagkakahalaga ng pagsasabi na, sa paniniwalang ang sensasyon ay lumitaw dahil sa espesyal na istraktura ng peripheral sensory apparatus, si Alcmaeon sa parehong oras ay nagtalo na mayroong direktang koneksyon sa pagitan ng mga organo ng pandama at utak.

Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na ang doktrina ng psyche bilang isang produkto ng utak ay lumitaw dahil sa pagtuklas ng direktang pag-asa ng mga sensasyon sa istraktura ng utak, at ito naman, ay naging posible. salamat sa akumulasyon ng mga empirical na katotohanan. Ang mga sensasyon, ayon kay Alcmaeon, ay ang panimulang punto ng lahat ng gawaing nagbibigay-malay. "Ang utak ay nagbibigay (sa amin) ng mga sensasyon ng pandinig, paningin at amoy, mula sa huli ay lumitaw ang memorya at ideya (opinyon), at mula sa memorya at ideya, na umabot sa hindi matitinag na lakas, ang kaalaman ay ipinanganak, na kung saan ay dahil sa kabutihan ng lakas nito.”

Tandaan natin na sa ganitong paraan ang iba pang mga proseso ng pag-iisip na nagmumula sa mga sensasyon ay nauugnay sa utak, bagaman ang kaalaman tungkol sa mga prosesong ito (hindi katulad ng kaalaman tungkol sa mga sensasyon) ay hindi maaaring batay sa anatomical at physiological na karanasan.

Kasunod ni Alcmaeon, binigyang-kahulugan din ni Hippocrates ang utak bilang isang organ ng psyche, na naniniwalang ito ay magiging isang malaking glandula.

Dapat pansinin na noong ika-20 siglo, ang mga siyentipiko ay bumaling sa pagsasaliksik sa parehong mga proseso ng nerbiyos at mga likido sa katawan, ang mga hormone nito (isang salitang Griyego na nangangahulugang isang bagay na nakakaganyak).

Kung titingnan mo ang mga Hippocratic na temperament mula sa isang pangkalahatang teoretikal na pananaw, mapapansin mo ang kanilang mahinang panig (gayunpaman, ito ay likas din sa mga modernong tipolohiya ng mga character): ang katawan ay itinuturing na isang halo - sa ilang mga proporsyon - ng iba't ibang mga elemento, ngunit paano naging isang maayos na kabuuan ang pinaghalong ito?nananatiling misteryo.

Anaxagoras: "isip" bilang simula ng mga bagay. Sinubukan ng pilosopo na si Anaxagoras (ika-5 siglo BC) na lutasin ang bugtong na ito. Kapansin-pansin na hindi niya tinanggap ang pananaw ng Heraclitean sa mundo bilang isang nagniningas na agos, ni ang Democritus na larawan ng atomic vortices. Isinasaalang-alang na ang kalikasan ay binubuo ng maraming maliliit na particle, hinanap niya ang simula dito, salamat sa kung saan ang isang organisadong kosmos ay nagmumula sa kaguluhan, mula sa hindi maayos na akumulasyon at paggalaw ng mga particle na ito. Kinilala ni Anaxagoras ang simulang ito bilang ang “pinakamahusay na bagay,” kung saan binigyan niya ng pangalang “nus” (isip). "Ang tao," sabi ni Anaxagoras, "ay magiging pinakamatalino sa mga hayop dahil sa katotohanang mayroon siyang mga kamay." Ito ay lumabas na hindi ang isip ang tumutukoy sa mga pakinabang ng isang tao, ngunit ang kanyang samahan sa katawan na tumutukoy sa pinakamataas na kalidad ng pag-iisip - pagkamakatuwiran.

Ang mga prinsipyo na binuo ni Heraclitus, Democritus at Anaxagoras ay lumikha ng pangunahing mahahalagang ugat ng hinaharap na sistema ng siyentipikong pag-unawa sa mundo, kasama. at kaalaman sa mental phenomena. Anuman ang paikot-ikot na mga landas na tinahak ng kaalaman sa mga sumunod na siglo, ito ay napapailalim sa mga ideya ng batas, sanhi at organisasyon. Ang mga prinsipyong nagpapaliwanag na natuklasan dalawa at kalahating libong taon na ang nakalilipas sa Sinaunang Greece ay naging batayan para sa kaalaman ng mga phenomena ng kaisipan sa lahat ng panahon.

Sophists: mga guro ng karunungan. Ang isang ganap na bagong bahagi ng kaalaman sa mga phenomena ng pag-iisip ay natuklasan sa pamamagitan ng aktibidad ng mga sophist na pilosopo (mula sa Griyegong "sophia" na karunungan). ang aphorism ng unang sophist na si Protagoras ay nagsabi, "ay ang sukatan ng lahat ng bagay ". Kasunod nito, ang palayaw na "sophist" ay nagsimulang ilapat sa mga huwad na pantas na, gamit ang iba't ibang mga trick, ay nagpapakita ng haka-haka na ebidensya bilang totoo. Ngunit sa kasaysayan ng sikolohikal na kaalaman, ang aktibidad ng mga sophist ay nagbukas ng isang bagong bagay: mga relasyon sa pagitan ng mga tao, pinag-aralan gamit ang mga paraan na idinisenyo upang patunayan at magbigay ng inspirasyon sa anumang posisyon, anuman ang pagiging maaasahan nito.

Kaugnay ng detalyadong talakayang ito, ang mga pamamaraan ng lohikal na pangangatwiran, ang istraktura ng pagsasalita, at ang likas na katangian ng ugnayan sa pagitan ng mga salita, kaisipan at mga pinaghihinalaang bagay ay sumailalim sa detalyadong talakayan. Paano maiparating ang anumang bagay sa pamamagitan ng wika, ang tanong ng sopistang si Gorgias, kung ang mga tunog nito ay walang pagkakatulad sa mga bagay na kanilang tinutukoy. At ito ay hindi lamang isang lohikal na lansihin, ngunit nagtaas ng isang tunay na problema. Kapansin-pansin na ito, tulad ng iba pang mga isyu na tinalakay ng mga Sophist, ay naghanda ng pagbuo ng isang bagong direksyon sa pag-unawa sa kaluluwa.

Ang paghahanap para sa likas na "bagay" ng kaluluwa ay inabandona. Ang pag-aaral ng pagsasalita at aktibidad ng kaisipan mula sa pananaw ng paggamit nito upang manipulahin ang mga tao ay dumating sa unahan. Ang kanilang pag-uugali ay hindi nakasalalay sa mga materyal na dahilan, gaya ng naisip ng mga naunang pilosopo na iginuhit ang kaluluwa sa cosmic cycle. Tandaan natin na ngayon siya ay nahulog sa isang network ng mga arbitraryong lohikal-linguistic na intricacies. Mula sa mga ideya tungkol sa kaluluwa, ang mga palatandaan ng pagpapasakop nito sa mga mahigpit na batas at hindi maiiwasang mga sanhi na kumikilos sa pisikal na kalikasan ay nawala. Ang wika at pag-iisip ay kulang sa gayong hindi maiiwasan; ang mga ito ay puno ng mga kombensiyon at umaasa sa mga interes at kagustuhan ng tao. Tandaan natin na sa gayon ang mga aksyon ng kaluluwa ay nakakuha ng kawalang-tatag at kawalan ng katiyakan.

Ang isa sa mga pinaka-kahanga-hangang nag-iisip ng sinaunang mundo, si Socrates (469-399 BC), ay naghangad na ibalik ang lakas at pagiging maaasahan sa mga aksyon ng kaluluwa, ngunit hindi nakaugat sa mga walang hanggang batas ng macrocosm, ngunit sa panloob na istraktura ng kaluluwa mismo.

Socrates: Kilalanin mo ang iyong sarili. Ang anak ng isang iskultor at isang midwife, siya, na nakatanggap ng isang karaniwang edukasyon para sa mga Athenian noong panahong iyon, ay naging isang pilosopo na tinalakay ang mga problema ng teorya ng kaalaman, data, politika, pedagogy sa sinumang tao na sumang-ayon na sagutin ang kanyang mga katanungan. kahit saan - sa kalye, sa market square, sa anumang oras. Si Socrates, hindi katulad ng mga Sophist, ay hindi kumuha ng pera para sa pamimilosopiya, at sa kanyang mga tagapakinig ay may mga taong may pinaka-iba't ibang katayuan sa pananalapi, edukasyon, paniniwala sa pulitika, ideolohikal at moral na disposisyon. Ang kahulugan ng aktibidad ni Socrates (tinawag itong "dialectics" - paghahanap ng katotohanan sa pamamagitan ng pag-uusap) ay upang matulungan ang interlocutor, sa tulong ng ilang mga katanungan na pinili sa isang tiyak na paraan, mahanap ang tunay na sagot (ang tinatawag na Socratic method) at sa gayon ay maakay siya mula sa malabong ideya tungo sa lohikal na malinaw na kaalaman sa mga paksang tinalakay. Ang malawak na hanay ng "pang-araw-araw na konsepto" tungkol sa katarungan, kawalan ng katarungan, kabutihan, kagandahan, katapangan, atbp.

Itinuring ni Socrates na tungkulin nilang tanggapin Aktibong pakikilahok V pampublikong buhay Athens. Kasabay nito, hindi siya palaging sumasang-ayon sa opinyon ng nakararami sa pambansang asembliya at sa paglilitis ng hurado, na nangangailangan ng malaking lakas ng loob, lalo na sa panahon ng paghahari ng "tatlumpung maniniil." Itinuring ni Socrates na ang kanyang mga hindi pagkakasundo sa nakararami ay resulta ng katotohanan na palagi niyang sinisikap na sundin ang mga batas at katarungan, na hindi palaging pinapahalagahan ng karamihan sa mga tao. Kapansin-pansin na siya ay inakusahan ng "hindi paggalang sa mga diyos at pagsira sa kabataan," at hinatulan ng kamatayan ng 361 na boto sa 500 na mga hukom. Buong tapang na tinanggap ni Socrates ang hatol, uminom ng lason at tinanggihan ang mga plano ng kanilang mga estudyante na tumakas bilang kaligtasan.

Hindi isinulat ni Socrates ang kanyang pangangatwiran, na naniniwala na ang isang live na pag-uusap lamang ang humahantong sa nais na resulta - ang edukasyon ng indibidwal. Samakatuwid, mahirap na ganap na muling buuin ang kanyang mga pananaw, na alam natin mula sa tatlong pangunahing mapagkukunan ng mga komedya ni Aristophanes, ang mga memoir ng Xenophon at ang mga gawa ni Plato. Binibigyang-diin ng lahat ng mga awtor na ito na si Socrates ang unang itinuturing na ang kaluluwa ay pangunahing pinagmumulan ng moralidad ng tao, at hindi bilang isang pinagmumulan ng aktibidad ng katawan (gaya ng nakaugalian sa mga teorya ni Heraclitus at Democritus). Sinabi ni Socrates na ang kaluluwa ay isang mental kalidad ng isang indibidwal, na likas sa kanya bilang isang makatwirang nilalang na kumikilos alinsunod sa mga mithiing moral. Ang ganitong diskarte sa kaluluwa ay hindi maaaring magpatuloy mula sa pag-iisip ng materyalidad nito, at samakatuwid, kasabay ng paglitaw ng isang pananaw sa koneksyon ng kaluluwa sa moralidad, isang bagong pananaw din ang lumitaw dito, na kalaunan ay binuo ni Socrates' mag-aaral na si Plato.

Sa pagsasalita tungkol sa moralidad, iniugnay ito ni Socrates sa pag-uugali ng tao. Ang moralidad ay isang mahusay na natanto sa mga aksyon ng mga tao. Bukod dito, upang masuri ito o ang pagkilos na iyon bilang moral, dapat munang malaman kung ano ang mabuti. Samakatuwid, ikinonekta ni Socrates ang moralidad sa katwiran, naniniwala na ang birtud ay binubuo ng kaalaman sa mabuti at sa pagkilos ayon sa kaalamang ito. Halimbawa, ang isang matapang na tao ay isang taong marunong kumilos sa panganib at kumikilos ayon sa kanilang kaalaman. Samakatuwid, una sa lahat, kinakailangan upang sanayin ang mga tao, ipakita sa kanila ang pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, at pagkatapos ay suriin ang kanilang pag-uugali. Sa pamamagitan ng pag-aaral ng pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, ang isang tao ay nagsisimulang makilala ang kanyang sarili. Kaya, dumating si Socrates sa pinakamahalagang punto ng kanilang mga pananaw, na nauugnay sa paglipat ng sentro ng mga interes ng pananaliksik mula sa nakapaligid na katotohanan patungo sa tao.

Ang motto ni Socrates ay: "Kilalanin ang iyong sarili." Sa pamamagitan ng kaalaman sa sarili, hindi nangangahulugang "paloob" si Socrates - sa sariling mga karanasan at estado ng kamalayan (ang mismong konsepto ng kamalayan ay hindi pa nahiwalay sa oras na iyon), ngunit isang pagsusuri ng mga aksyon at saloobin sa kanila, mga pagsusuri sa moral. at mga pamantayan ng pag-uugali ng tao sa iba't ibang sitwasyon sa buhay. Ito ay humantong sa isang bagong pag-unawa sa kakanyahan ng kaluluwa.

Kung kinuha ng mga sophist bilang kanilang panimulang punto ang saloobin ng tao hindi sa kalikasan, ngunit sa ibang mga tao, kung gayon para kay Socrates ang pinakamahalagang bagay ay ang saloobin ng tao sa kanyang sarili bilang tagapagdala ng mga katangiang intelektwal at moral. Kasunod nito, sinabi pa nila na si Socrates ang pioneer ng psychotherapy, sinusubukang gumamit ng mga salita upang ihayag kung ano ang nakatago sa likod ng mga panlabas na pagpapakita ng gawain ng isip.

Sa anumang kaso, ang kanyang pamamaraan ay naglalaman ng mga ideya na may mahalagang papel sa sikolohikal na pag-aaral ng pag-iisip pagkalipas ng maraming siglo. Una sa lahat, ang gawain ng pag-iisip ay ginawang nakasalalay sa gawain, na lumikha ng isang balakid sa karaniwang daloy nito. Tiyak na ang gawaing ito ang naging sistema ng mga tanong na ibinaba ni Socrates sa kanyang kausap, at sa gayon ay nagising ang kanyang aktibidad sa pag-iisip. Pangalawa, ang aktibidad na ito sa una ay likas sa isang diyalogo. Parehong tampok: a) ang direksyon ng pag-iisip na nilikha ng gawain, at b) diyalogo, na ipinapalagay na ang katalusan sa una ay panlipunan, dahil ito ay nakaugat sa komunikasyon ng mga paksa, ay naging pangunahing mga patnubay sa eksperimentong sikolohiya ng pag-iisip noong ika-20. siglo.

Alam natin ang tungkol sa pilosopo na ito, na naging ideal sa lahat ng siglo ng pagiging hindi makasarili, katapatan, at kalayaan ng pag-iisip, mula sa mga salita ng kanyang mga estudyante. Siya mismo ay hindi kailanman nagsalaysay ng anuman at itinuturing ang kanyang sarili na hindi isang guro ng karunungan, ngunit isang tao na gumising sa iba ng pagnanais para sa katotohanan.

Pagkatapos ni Socrates, na ang sentro ng interes ay pangunahing aktibidad ng pag-iisip (mga produkto at halaga nito) ng indibidwal na paksa, ang konsepto ng kaluluwa ay napuno ng bagong mahalagang nilalaman. Binubuo ito ng ganap na mga espesyal na nilalang, na hindi alam ng pisikal na kalikasan.

Ang mga ideya na iniharap ni Socrates ay binuo sa mga teorya ng kanyang natitirang estudyante na si Plato.

Plato: ang kaluluwa at ang kaharian ng mga ideya. Si Plato (428-348 BC) ay ipinanganak sa isang marangal na pamilyang Athenian. Ang kanyang maraming nalalaman na kakayahan ay nagsimulang magpakita ng kanilang sarili nang maaga at nagsilbing batayan para sa maraming mga alamat, na ang pinakakaraniwan ay kung saan ang mga katangian sa kanya ay banal na pinagmulan (ginagawa siyang anak ni Apollo).Ang tunay na pangalan ni Plato ay Aristocles, ngunit sa kanyang kabataan ay nakatanggap siya ng isang bagong pangalan - Plato, na nangangahulugang malawak ang balikat (sa Sa kanyang mga unang taon ay mahilig siya sa himnastiko) Si Plato ay may regalo para sa pagbibigay, ang kanyang mga pilosopikal na gawa ay isinulat sa isang mataas na pampanitikan na wika, naglalaman ang mga ito ng maraming masining na paglalarawan at metapora. Kasabay nito, ang kanyang pagkahilig sa pilosopiya at ang mga ideya ni Socrates, na naging estudyante siya sa Athens, ay nakagambala kay Plato mula sa kanyang orihinal na intensyon na italaga ang kanyang buhay sa tula. Dinala ni Plato ang kanyang katapatan sa pilosopiya at ang kanyang dakilang tagapagturo sa buong buhay niya. Matapos ang malagim na pagkamatay ni Socrates, umalis si Plato sa Athens, na nangakong hindi na muling babalik sa lungsod na iyon.

Ang kanyang mga paglalakbay ay tumagal ng halos sampung taon at natapos nang malungkot - siya ay ipinagbili sa pagkaalipin ng Sicilian tyrant na si Dionysius, na una ay nanawagan kay Plato upang tulungan siyang bumuo ng isang perpektong estado. Ang mga kaibigan ni Plato, nang malaman ang tungkol dito, ay nakolekta ang halaga na kinakailangan para sa pantubos, ngunit sa oras na iyon ay napalaya na si Plato. Pagkatapos ang nakolektang pera ay ibinigay kay Plato, at bumili siya ng isang kapirasong lupa sa hilagang-kanlurang labas ng Athens at nagtatag ng isang paaralan doon, na tinawag niyang Academy. Nasa kanyang katandaan na, si Plato ay gumawa ng pangalawang pagtatangka na lumahok sa mga gawain ng estado, sinusubukan na lumikha ng isang perpektong estado kasama ang anak ni Dionysius, si Dionysius the Younger, gayunpaman, ang pagtatangka na ito ay natapos din sa kabiguan. Nagdilim na ang pagkadismaya sa paligid mga nakaraang taon Ang buhay ni Plato, bagama't hanggang sa pagtatapos ng kanyang mga araw ay napapaligiran siya ng maraming mga mag-aaral at tagasunod, na kabilang sa kanila ay si Aristotle.

Si Plato ay umasa hindi lamang sa mga ideya ni Socrates, kundi pati na rin sa ilang mga probisyon ng mga Pythagorean,* lalo na sa pagpapadiyos ng bilang. Sa itaas ng tarangkahan ng Plato's Academy ay nakasulat: "Hayaan siyang pumasok dito na hindi nakakaalam ng geometry." Sa pagsisikap na lumikha ng isang unibersal na konsepto na pinag-iisa ang tao at ang kosmos, naniniwala si Plato na ang mga nakapalibot na bagay ay magiging resulta ng pagkakaisa ng kaluluwa, ang ideya, sa walang buhay na bagay.

* Ayon sa mga pananaw ng Pythagorean school (tungkol sa kung saan ang tagapagtatag ay walang maaasahang impormasyon), ang uniberso ay walang materyal, ngunit isang arithmetic-geometric na istraktura. Ang pagkakaisa ay naghahari sa lahat ng bagay na umiiral, na mayroong isang numerical na expression.

Naniniwala si Plato na mayroon perpektong mundo, kung saan mayroong mga kaluluwa, o ideya, ng mga bagay, ang mga perpektong sample na nagiging prototype ng mga tunay na bagay. Ang pagiging perpekto ng mga sample na ito ay hindi maaabot ng mga bagay, ngunit ginagawa tayong magsikap na maging katulad nila. Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na ang kaluluwa ay hindi lamang isang ideya, kundi pati na rin ang layunin ng isang tunay na bagay. Sa prinsipyo, ang ideya ni Plato ay magiging isang pangkalahatang konsepto, na hindi umiiral sa totoong buhay, ngunit isang repleksyon kung saan ang lahat ng bagay na kasama sa konseptong ito. Kaya, walang pangkalahatan na tao, ngunit ang bawat isa sa mga tao ay magiging, tulad nito, isang pagkakaiba-iba ng konseptong "tao".

Dahil ang konsepto ay hindi nababago, kung gayon ang ideya, o kaluluwa, mula sa posisyon ni Plato, ay pare-pareho, hindi nagbabago at walang kamatayan. Kapansin-pansin na siya ang magiging tagapag-alaga ng moralidad ng tao. Bilang isang rasyonalista, naniwala si Plato na ang pag-uugali ay dapat na udyukan at idirekta ng katwiran, at hindi ng mga damdamin, at sinalungat si Democritus at ang kanyang teorya ng determinismo, na iginiit ang posibilidad ng kalayaan ng tao, ang kalayaan ng kanyang makatwirang pag-uugali. Ang kaluluwa, ayon kay Plato, ay binubuo ng tatlong bahagi: malibog, madamdamin at makatuwiran. Ang madamdamin at madamdaming kaluluwa ay dapat magpasakop sa nakapangangatwiran na kaluluwa, na nag-iisa ay maaaring gawing moral ang pag-uugali. Sa kanilang mga diyalogo, inihalintulad ni Plato ang kaluluwa sa isang karwaheng hinihila ng dalawang kabayo. Ang itim na kabayo - isang malibog na kaluluwa - ay hindi nakikinig sa mga utos at nangangailangan ng patuloy na pagpigil, habang nagsusumikap siyang ibagsak ang karwahe at itapon ito sa kalaliman. Ang puting kabayo ay isang madamdamin na kaluluwa, kahit na sinusubukan nitong sundin ang landas nito, hindi ito palaging sumusunod sa driver at nangangailangan ng patuloy na pangangasiwa. At sa wakas, kinilala ni Plato ang makatwirang bahagi ng kaluluwa sa driver, na naghahanap ng tamang landas at nagtuturo sa karwahe kasama nito, na nagmamaneho ng kabayo. Sa paglalarawan ng kaluluwa, si Plato ay sumunod sa malinaw na itim-at-puting pamantayan, na nagpapatunay na mayroong masama at mabubuting bahagi ng kaluluwa: ang makatwirang bahagi para sa kanya ay magiging malinaw na mabuti, habang ang mapagnanasa at madamdamin na bahagi ay magiging masama, mas mababa.

Dahil ang kaluluwa ay pare-pareho at hindi ito mababago ng isang tao, kung gayon ang nilalaman ng kaalaman na nakaimbak sa kaluluwa ay hindi rin nagbabago, at ang mga pagtuklas na ginawa ng isang tao ay hindi, sa katunayan, ay mga pagtuklas ng isang bagong bagay, ngunit eksklusibo ang kamalayan sa kung ano ang nakaimbak na sa shower. Kaya, naunawaan ni Plato ang proseso ng pag-iisip bilang pag-alala kung ano ang alam ng kaluluwa sa buhay kosmiko nito, ngunit nakalimutan kapag pumapasok sa katawan. At ang pag-iisip mismo, na itinuturing niyang pangunahing proseso ng pag-iisip, ay mahalagang reproductive na pag-iisip, hindi malikhaing pag-iisip (bagaman si Plato ay nagpapatakbo sa konsepto ng "intuwisyon", na humahantong sa malikhaing pag-iisip)

Sa paggalugad ng mga proseso ng nagbibigay-malay, nagsalita si Plato tungkol sa sensasyon, memorya at pag-iisip, at siya ang unang nagsalita tungkol sa memorya bilang isang independiyenteng proseso ng pag-iisip. Kapansin-pansin na binibigyan niya ng memorya ang isang kahulugan - "ang imprint ng isang singsing sa waks" - at itinuturing itong isa sa pinakamahalagang yugto sa proseso ng pag-unawa sa kapaligiran. Ang proseso ng cognition mismo sa Plato, tulad ng nabanggit na, ay ipinakita sa anyo ng pag-alaala; kaya, ang memorya ay ang imbakan ng lahat ng kaalaman, parehong may malay at walang malay sa sandaling ito.

Kasabay nito, itinuring ni Plato ang memorya, tulad ng mga sensasyon, bilang isang passive na proseso at inihambing ang mga ito sa pag-iisip, na binibigyang diin ang aktibong kalikasan nito. Ang aktibidad ng pag-iisip ay tinitiyak ng koneksyon nito sa pagsasalita, tulad ng sinabi ni Socrates. Binuo ni Plato ang mga ideya ni Socrates, na nagpapatunay na ang pag-iisip ay isang diyalogo ng kaluluwa sa sarili nito (sa modernong wika, panloob na pananalita). umaasa ito sa pag-aaral ng mga bagay sa paligid, ibig sabihin, kinokopya ang tunay na kaalaman tungkol sa mga paksa. Tandaan natin na, gayunpaman, ang isang tao ay may pagkakataon na tumagos sa kakanyahan ng mga bagay, at ito ay nauugnay sa intuitive na pag-iisip, na may pagtagos sa kailaliman ng kaluluwa, na nag-iimbak ng tunay na kaalaman. Ito ay nagkakahalaga ng pagpuna na ang mga ito ay ipinahayag sa isang tao kaagad, sa kanilang kabuuan. (Ang madalian na prosesong ito ay katulad ng “insight,” na sa kalaunan ay ilalarawan ng Gestalt psychology. Bukod dito, sa kabila ng procedural na pagkakatulad ng intuitive na pag-iisip sa “insight,” ang mga ito ay naiiba sa nilalaman, dahil ang pananaw ni Plato ay hindi nauugnay sa pagtuklas ng isang bagay na bago, ngunit eksklusibo na may kamalayan kung ano ang nakaimbak na sa kaluluwa.)

Ang pananaliksik ni Plato ay naglatag ng mga bagong uso hindi lamang sa pilosopiya, kundi pati na rin sa sikolohiya. Kapansin-pansin na siya ang unang nakilala ang mga yugto sa proseso ng katalusan, natuklasan ang papel ng panloob na pagsasalita at ang aktibidad ng pag-iisip. Siya rin sa unang pagkakataon ay ipinakita ang kaluluwa hindi bilang isang mahalagang organisasyon, ngunit bilang isang tiyak na istraktura, na nasa ilalim ng presyon ng magkasalungat na mga hilig, magkasalungat na motibo, na hindi laging posible na magkasundo sa tulong ng katwiran. (Sa pamamagitan ng paraan, ang ideyang ito ni Plato tungkol sa panloob na salungatan ang kaluluwa ay magiging partikular na nauugnay sa psychoanalysis, habang ang diskarte nito sa problema ng kaalaman ay makikita sa posisyon ng mga rasyonalista.)

Ang kaalaman tungkol sa kaluluwa - mula sa mga simula nito sa sinaunang lupa hanggang sa mga modernong ideya - nabuo, sa isang banda, kasabay ng antas ng kaalaman tungkol sa panlabas na kalikasan, sa kabilang banda, bilang isang resulta ng isang pagpapahalaga sa mga halaga ng kultura. Ang kalikasan o kultura sa kanilang sarili ay hindi bumubuo sa kaharian ng psyche, ngunit ang huli ay hindi maaaring umiral nang walang pakikipag-ugnayan sa kanila. Ang mga pilosopo bago si Socrates, nag-iisip tungkol sa mga phenomena ng kaisipan, nakatuon sa kalikasan, naghahanap ng isa sa mga natural na elemento bilang katumbas ng mga phenomena na ito, na bumubuo ng isang mundo na pinamamahalaan ng mga natural na batas. Sa pamamagitan lamang ng paghahambing ng pagganap ng ϶ᴛᴏ sa sinaunang pananampalataya sa mga kaluluwa bilang mga espesyal na katapat ng mga katawan, mararamdaman ng isa ang sumasabog na kapangyarihan ng pilosopiyang iyon na ipinangako ni Heraclitus, Democritus, Anaxagoras at iba pang mga sinaunang nag-iisip ng Griyego. Kapansin-pansin na sinira nila ang lumang pananaw sa mundo, kung saan ang lahat ng bagay sa lupa, kasama. ang kaisipan, naging dependent sa kapritso ng mga diyos, dinurog ang mitolohiya na naghari sa isipan ng mga tao sa loob ng libu-libong taon, itinaas ang isip at kakayahan ng tao na mag-isip nang lohikal, at sinubukang hanapin ang mga tunay na sanhi ng mga phenomena.

Ito ay isang mahusay na intelektwal na rebolusyon, kung saan dapat mabilang ang siyentipikong kaalaman tungkol sa psyche. Pagkatapos ng mga Sophists at Socrates, sa mga paliwanag ng kakanyahan ng kaluluwa, nagkaroon ng rebolusyon tungo sa pag-unawa dito bilang isang kultural na kababalaghan, dahil ang mga abstract na konsepto at moral na mithiin na bumubuo sa kaluluwa ay hindi maaaring makuha mula sa sangkap ng kalikasan. Ito ay nagkakahalaga na tandaan na ang mga ito ay mga produkto ng espirituwal na kultura.

Para sa mga kinatawan ng parehong oryentasyon - "natural" at "kultural" - ang kaluluwa ay kumilos bilang isang katotohanan na panlabas sa katawan, alinman sa materyal (apoy, hangin) o incorporeal (ang pokus ng mga konsepto, sa pangkalahatan ay wastong mga pamantayan). atoms (Democritus) o tungkol sa mga perpektong anyo (Plato) - ipinapalagay na parehong pumapasok sa katawan mula sa labas, mula sa labas.

Aristotle: ang kaluluwa ay isang paraan ng pag-aayos ng katawan. Nagtagumpay si Aristotle (384-322 BC) sa mga pananaw na ito, na nagbukas ng isang bagong panahon sa pag-unawa sa kaluluwa bilang isang paksa ng sikolohikal na kaalaman. Ang pinagmulan nito para kay Aristotle ay hindi mga pisikal na katawan at incorporeal na ideya, ngunit ang organismo, kung saan ang pisikal at espirituwal ay bumubuo ng isang hindi mapaghihiwalay na integridad. Ang kaluluwa, ayon kay Aristotle, ay hindi isang independiyenteng nilalang, ngunit isang anyo, isang paraan ng pag-aayos ng isang buhay na katawan. Tandaan natin na tinapos nito ang parehong walang muwang na animistikong dualismo at ang sopistikadong dualismo ni Plato.

Si Aristotle ay anak ng isang manggagamot sa ilalim ng hari ng Macedonian at siya mismo ay naghahanda para sa propesyon ng medisina. Ang pagkakaroon ng lumitaw bilang isang labing pitong taong gulang na kabataan sa Athens sa animnapung taong gulang na si Plato, nag-aral siya ng ilang taon sa kanyang Academy, kung saan siya ay nakipaghiwalay. Sikat na larawan Ang "School of Athens" ni Raphael ay naglalarawan kay Plato na itinuro ang kanyang kamay sa langit. Aristotle - sa lupa. Nakukuha ng mga larawang ito ang pagkakaiba sa oryentasyon ng dalawang mahusay na palaisip. Ayon kay Aristotle, ang ideolohikal na kayamanan ng mundo ay nakatago sa sensually perceived makalupang bagay at inihayag sa direktang pakikipag-usap sa kanila.

Sa labas ng Athens, si Aristotle ay lumikha ng kanyang sariling paaralan, na tinatawag na Lyceum (sa kalaunan ang salitang "lyceum" ay nagsimulang gamitin upang tumukoy sa mga privileged na institusyong pang-edukasyon).Ito ay isang panloob na gallery kung saan si Aristotle, karaniwang naglalakad, ay nagtuturo ng mga klase. “Yaong mga nag-iisip nang tama,” ang sabi ni Aristotle sa kaniyang mga alagad, “na nag-iisip na ang kaluluwa ay hindi maaaring umiral nang walang katawan at hindi magiging isang katawan.”

Sino ang tinutukoy ng mga "nag-iisip ng tama"? Malinaw na hindi sila natural na mga pilosopo, kung kanino ang kaluluwa ay ang pinaka banayad na katawan. Ngunit hindi si Plato, na itinuturing na isang pilgrim ang kaluluwa, na gumagala sa mga katawan at iba pang mga mundo. Ang mapagpasyang resulta ng mga pag-iisip ni Aristotle: "Ang kaluluwa ay hindi maaaring ihiwalay sa katawan" - sumalungat sa mga pananaw ni Plato sa nakaraan at hinaharap ng kaluluwa. Lumalabas na itinuturing ni Aristotle ang kanyang sariling pag-unawa na "tama," ayon sa kung saan hindi ang kaluluwa ang nakakaranas, nag-iisip, at natututo, ngunit ang buong organismo. “Ang pagsasabi na ang kaluluwa ay galit,” ang pagsasalaysay niya, “ay katumbas ng pagsasabi na ang kaluluwa ay nakikibahagi sa paghabi o pagtatayo ng bahay.”

Si Aristotle ay parehong pilosopo at naturalistang explorer ng kalikasan. Mahalagang tandaan na minsan ay nagturo siya ng agham sa batang Alexander the Great, na kasunod na nag-utos ng mga sample ng mga halaman at hayop mula sa mga nasakop na bansa na ipadala sa kanyang matandang guro.

Ang isang malaking halaga ng comparative anatomical, zoological, embryological at iba pang mga katotohanan ay naipon, na naging pang-eksperimentong batayan para sa mga obserbasyon at pagsusuri ng pag-uugali ng mga nabubuhay na nilalang. Ang pangkalahatan ng mga katotohanang ito, lalo na ang mga biyolohikal, ay naging batayan ng sikolohikal na mga turo ni Aristotle at ang pagbabago ng mga pangunahing paliwanag na prinsipyo ng sikolohiya: organisasyon, mga pattern, sanhi.

Ang mismong terminong "organismo" ay nangangailangan sa atin na isaalang-alang ito mula sa punto ng pananaw ng organisasyon, iyon ay, ang pagkakasunud-sunod ng kabuuan upang makamit ang isang layunin o upang malutas ang isang problema. Ang istruktura ng kabuuan na ito at ang gawain nito (function) ay hindi mapaghihiwalay. "Kung ang mata ay isang buhay na nilalang, ang kaluluwa nito ay magiging pangitain," sabi ni Aristotle.

Ang kaluluwa ay inisip ni Aristotle bilang isang paraan ng pag-aayos ng isang buhay na katawan, ang mga aksyon na kung saan ay kapaki-pakinabang. Kapansin-pansin na naniniwala siya na ang kaluluwa ay likas sa lahat ng nabubuhay na organismo (kabilang ang mga halaman) at napapailalim sa layunin, eksperimentong pag-aaral. Ito ay nagkakahalaga ng noting na ito ay hindi maaaring umiral nang walang isang katawan at sa parehong oras ay hindi magiging isang katawan. Ang kaluluwa ay hindi maaaring ihiwalay sa katawan. Tandaan natin na sa gayon ang mga bersyon tungkol sa nakaraan at hinaharap ng kaluluwa, ang mga paraan ng koneksyon nito sa materyal na katawan na panlabas dito ay tinanggihan. Hindi ang kaluluwa mismo, ngunit ang katawan salamat dito ay natututo, nag-iisip at kumikilos. Ang pangunahing antas ng mga relasyon na ito ay kinakatawan sa mga proseso ng nutrisyon ("kaluluwa ng halaman") bilang ang asimilasyon ng isang buhay na katawan ng mga materyal na sangkap na kinakailangan para sa pagkakaroon nito. Ipinapalagay ng relasyon na ito ang tiyak na aktibidad ng organismo, salamat sa kung saan ang panlabas ay hinihigop ng buhay na katawan nang iba kaysa sa di-organikong isa, ibig sabihin, sa pamamagitan ng angkop na pamamahagi "sa loob ng mga hangganan at ng batas." Ang ganitong paraan ng paghuli sa panlabas, partikular sa isang buhay na organismo, ay dapat, ayon kay Aristotle, ay ituring na kaluluwa sa pinakapangunahing biyolohikal na anyo nito. Ang panimulang punto para sa buhay ay ang nutrisyon bilang pagpapalakas ng panlabas. Pinalawak ni Aristotle ang pangkalahatang pagpapaliwanag na prinsipyong ito sa iba pang mga antas ng aktibidad ng kaluluwa, pangunahin sa mga pandama na impresyon, sa kakayahang madama, na binibigyang-kahulugan niya bilang isang espesyal na pagkakahawig ng sense organ sa isang panlabas na bagay. Bukod dito, dito, hindi katulad ng nutrisyon, hindi ang materyal na sangkap na na-assimilated, ngunit ang anyo ng bagay.

Ang kaluluwa ay may iba't ibang kakayahan bilang mga yugto ng pag-unlad nito: halaman, pandama at kaisipan (likas lamang sa tao) Kaugnay ng paliwanag ng kaluluwa, si Aristotle, salungat sa kanyang postulate tungkol sa hindi pagkakahiwalay ng kaluluwa at ng katawan na may kakayahan sa buhay. , ay naniniwala na ang isip sa pinakamataas, mahalagang pagpapahayag nito ay ibang bagay sa katawan. Hierarchy ng mga antas aktibidad na nagbibigay-malay nagtapos sa "kataas-taasang pag-iisip", na hindi hinaluan ng anumang bagay o panlabas.

Ang simula ng kaalaman ay ang kakayahang pandama. Kapansin-pansin na itinatak nito ang anyo ng mga bagay tulad ng "ang waks ay tumatanggap ng impresyon ng isang selyo na walang bakal o ginto." Sa prosesong ito ng pag-asimilasyon ng buhay na katawan sa mga panlabas na bagay, binigyang-halaga ni Aristotle ang isang espesyal na sentral na organ na tinatawag na "pangkalahatang pandama na organo." Kinikilala ng sentrong ito ang mga katangiang karaniwan sa lahat ng sensasyon - paggalaw, laki, pigura, atbp. Salamat dito, nagiging posible para sa paksa na makilala sa pagitan ng mga modalidad ng mga sensasyon (kulay, panlasa, amoy)

Itinuring ni Aristotle ang gitnang organ ng kaluluwa hindi ang utak, ngunit ang puso, na konektado sa mga organo ng pakiramdam at paggalaw sa pamamagitan ng sirkulasyon ng dugo. Ang katawan ay naglalagay ng mga panlabas na impression sa anyo ng "pantasya" na mga imahe (ang data ay nangangahulugang mga ideya ng memorya at imahinasyon). Kapansin-pansin na ang mga ito ay konektado ayon sa mga batas ng asosasyon ng tatlong uri - contiguity (kung ang dalawang impression ay sumunod sa bawat isa, pagkatapos ay isa sa mga ito ang nagiging sanhi ng isa pa), pagkakatulad at kaibahan. (Ang mga batas na ito na natuklasan ni Aristotle ay naging batayan ng direksyon, na kalaunan ay natanggap ang pangalan ng associative psychology.)

Si Aristotle ay sumunod, sa modernong mga termino, sa isang sistematikong diskarte, dahil isinasaalang-alang niya buhay na katawan at ang mga kakayahan nito bilang isang mabisang operating system. Ang kanyang mahalagang kontribusyon ay magiging paninindigan din ng ideya ng pag-unlad, dahil itinuro niya na ang isang mas mataas na antas ng kakayahan ay lumitaw batay sa isang nauna, mas elementarya. Iniugnay ni Aristotle ang pag-unlad ng isang indibidwal na organismo sa pag-unlad ng buong mundo ng hayop. Sa isang indibidwal na tao, sa panahon ng kanyang pagbabago mula sa isang sanggol tungo sa isang mature na nilalang, ang mga hakbang na pinagdaanan ng organikong mundo sa kasaysayan nito ay nauulit. Ang paglalahat na ito ay naglalaman sa kanyang panimulang anyo ng isang ideya na kalaunan ay tinawag na batas na biyolohikal.

Nakilala ni Aristotle ang teoretikal at praktikal na dahilan. Ang prinsipyo ng pagkakaibang ito ay ang pagkakaiba sa pagitan ng mga tungkulin ng pag-iisip. Ang kaalamang tulad nito ay hindi gumagawa ng moral sa isang tao. Ang kanyang mga birtud ay hindi nakadepende sa kaalaman o sa kalikasan, na potensyal lamang na nagbibigay sa indibidwal ng mga hilig kung saan ang kanyang mga katangian ay maaaring higit pang umunlad. Kapansin-pansin na sila ay nabuo sa totoong mga aksyon na nagbibigay sa isang tao ng isang tiyak na selyo. Ito ay dahil din sa kung paano niya iniuugnay ang kanyang damdamin (nakakaapekto)

Ang aksyon ay nauugnay sa epekto. Ito ay nagkakahalaga na sabihin na ang bawat sitwasyon ay may pinakamainam na affective na reaksyon dito. Kapag ito ay sobra o hindi sapat, ang mga tao ay kumikilos nang masama. Pinagsasama ang pagganyak sa isang moral na pagtatasa ng isang gawa, dinala ni Aristotle ang biyolohikal na doktrina ng kaluluwa na mas malapit sa data. "Lahat ay nagagawang magalit at madali, pati na rin mamigay ng pera at gastusin ito, ngunit hindi alam ng lahat kung paano at hindi madaling gawin ito na may kaugnayan sa isa kung kanino ito dapat at para sa kung ano at paano ito dapat gawin. maging.” Kung ang epekto (emosyonal na estado) at pagkilos ay sapat sa sitwasyon, kung gayon ang paggastos ng pera ay karaniwang tinatawag na pagkabukas-palad: kung ito ay hindi sapat, ito ay alinman sa pag-aaksaya o pagiging maramot. Napakahalaga na bumuo ng tamang paraan ng pagtugon sa pamamagitan ng karanasan, pag-aaral sa iba at sa iyong sarili, at pagsusumikap. Ang isang tao ay kung ano ang kanyang nililinang at pinauunlad sa kanyang sarili.

Si Aristotle ang unang nagsalita tungkol sa likas na pagkakaayon ng edukasyon at ang pangangailangan na iugnay ang mga pamamaraan ng pedagogical sa antas ng pag-unlad ng kaisipan ng bata. Kapansin-pansin na iminungkahi niya ang periodization, kung saan ang batayan ay ang istraktura ng kaluluwa na tinukoy niya. Hinati niya ang pagkabata sa tatlong panahon: hanggang 7 taon, mula 7 hanggang 14 at mula 14 hanggang 21 taon. Ito ay nagkakahalaga ng pagsasabi na para sa bawat isa sa mga panahong ito ay dapat na bumuo ng isang tiyak na sistema ng edukasyon. Halimbawa, ang pagsasalita tungkol sa edad ng preschool. Binigyang-diin ni Aristotle na sa panahong ito ang pinakamahalagang lugar ay inookupahan ng pagbuo ng kaluluwa ng halaman; Samakatuwid, para sa maliliit na bata, ang pang-araw-araw na gawain, wastong nutrisyon, at kalinisan ay napakahalaga. Napakahalaga para sa mga mag-aaral na bumuo ng iba pang mga kasanayan, sa partikular na mga paggalaw (sa tulong ng mga pagsasanay sa himnastiko), mga sensasyon, memorya, at mga hangarin. Edukasyong moral dapat na nakabatay sa pagsasagawa ng moral na pagkilos.

Kung itinuturing ni Plato na masama ang mga damdamin, kung gayon si Aristotle, sa kabaligtaran, ay nagsalita tungkol sa kahalagahan ng pagtuturo sa mga damdamin ng mga bata, na binibigyang diin ang pangangailangan para sa pag-moderate at isang makatwirang ugnayan ng mga damdamin sa kapaligiran. Mahalagang malaman na binigyan niya ng malaking kahalagahan ang mga epekto na nagmumula nang independiyente sa kalooban ng isang tao at ang paglaban na kung saan sa pamamagitan lamang ng kapangyarihan ng katwiran ay imposible. Kaya naman binigyang-diin niya ang papel ng sining.
Kapansin-pansin na lalo na ang dramatikong sining, na, sa pamamagitan ng pagpukaw ng malakas na emosyon sa mga manonood at tagapakinig, ay nagtataguyod ng catharsis, i.e. paglilinis mula sa epekto, habang sabay na itinuturo sa mga bata at matatanda ang kultura ng damdamin.

Sa pagsasalita tungkol sa moralidad, binigyang-diin ni Plato na ang ganap na tama at perpektong pag-uugali lamang ang moral, at anumang mga paglihis sa panuntunan, kahit na may pinakamahusay na mga layunin, ay magiging isang pagkakasala.

Sa kabaligtaran, binigyang-diin ni Aristotle ang kahalagahan ng mismong pagnanais para sa moral na pag-uugali. Kaya, hinikayat niya ang mga pagtatangka ng bata, kahit na hindi matagumpay, na "maging mabuti," sa gayon ay lumikha ng karagdagang pagganyak.

Kaya, binago ni Aristotle ang mga pangunahing paliwanag na prinsipyo ng sikolohiya: sistematiko (organisasyon), pag-unlad, determinismo. Ang kaluluwa para kay Aristotle ay hindi isang espesyal na nilalang, ngunit isang paraan ng pag-aayos ng isang buhay na katawan, na isang sistema; ang kaluluwa ay dumadaan sa iba't ibang yugto ng pag-unlad at may kakayahang hindi lamang makuha kung ano ang kumikilos sa katawan sa sandaling ito, ngunit pagiging pare-pareho din sa isang layunin sa hinaharap.

Natuklasan at pinag-aralan ni Aristotle ang maraming tiyak na mga penomena sa pag-iisip. Ngunit walang "purong katotohanan" sa agham. Ang anumang katotohanan ay nakikita nang iba depende sa teoretikal na anggulo ng pagtingin, sa mga kategorya at mga pamamaraan ng pagpapaliwanag kung saan armado ang mananaliksik. Ang pagkakaroon ng pagpapayaman sa mga prinsipyo ng paliwanag, ipinakita ni Aristotle ang isang ganap na naiiba, kumpara sa kanyang mga nauna, larawan ng istraktura, pag-andar at pag-unlad ng kaluluwa.

Sikolohikal na pananaw sa panahon ng Helenistiko. Tulad ng nabanggit na, pagkatapos ng mga kampanya ng Macedonian king Alexander (IV siglo BC), ang pinakamalaking monarkiya ng unang panahon ay lumitaw.

Ang kasunod na pagbagsak nito ay nagbukas ng isang bagong panahon sa kasaysayan ng sinaunang mundo - ang Hellenistic - kasama ang katangiang synthesis ng mga elemento ng mga kultura ng Greece at mga bansa sa Silangan.

Ito ay nagkakahalaga na sabihin na ang posisyon ng indibidwal sa lipunan ay nagbago nang malaki. Ang malayang Griyego ay nawalan ng pakikipag-ugnayan sa kanyang bayan, isang matatag na kapaligirang panlipunan at natagpuan ang kanyang sarili na nahaharap sa mga hindi inaasahang pagbabago. Sa pagtaas ng katalinuhan, naramdaman niya ang kahinaan ng kanyang pag-iral sa isang nagbagong mundo. Ang mga pagbabagong ito sa totoong sitwasyon at pang-unawa sa sarili ng indibidwal ay nag-iwan ng imprint sa mga ideya tungkol sa kanyang buhay sa isip.

Ang paniniwala sa kapangyarihan ng katwiran, sa mga dakilang intelektwal na tagumpay ng nakaraang panahon, ay pinag-uusapan. Lumilitaw ang isang pilosopiya ng pag-aalinlangan, na nagrerekomenda sa pangkalahatan na umiwas sa mga paghuhusga tungkol sa nakapaligid na mundo, dahil sa kanilang hindi mapatunayan, relativity, pag-asa sa mga kaugalian, atbp. (Pyrrho, huling bahagi ng ika-4 na siglo BC) Ito ay tiyak na ang intelektwal na saloobin na ito ay nagmula sa pagganyak ng data. Ipinapalagay na ang pagsuko sa paghahanap ng katotohanan ay magpapahintulot sa isa na makahanap ng kapayapaan ng isip, upang makamit ang isang estado ng ataraxia (mula sa salitang Griyego na nangangahulugang kawalan ng mga alalahanin)

Ang ideyalisasyon ng pamumuhay ng isang pantas, na hiwalay sa paglalaro ng mga panlabas na elemento at salamat sa kanya na mapangalagaan ang kanyang sariling katangian sa isang hindi matatag na mundo, upang mapaglabanan ang mga shocks na nagbabanta sa kanyang mismong pag-iral, nagdirekta sa mga intelektwal na paghahanap ng iba pang dalawang pilosopikal na paaralan na nangibabaw sa panahong Helenistiko - ang mga Estoiko at ang mga Epicurean. Ikinonekta ng kanilang mga ugat sa mga paaralan ng klasikal na Greece, inisip nilang muli ang kanilang ideolohikal na pamana alinsunod sa diwa ng bagong panahon.

Stoics. Ang Stoic school ay bumangon noong ika-4 na siglo BC. Kapansin-pansin na natanggap nito ang pangalan nito mula sa pangalan ng lugar sa Athens ("nakatayo" - ang portico ng templo), kung saan ang tagapagtatag nito na si Zeno (huwag malito sa sophist na si Zeno) ay ipinangaral ang turong ito. Kinakatawan ang kosmos bilang isang solong kabuuan, na binubuo ng walang katapusang mga pagbabago ng nagniningas na hangin - pneuma, itinuturing ng mga Stoic na ang kaluluwa ng tao ay isa sa mga naturang pagbabago.

Sa pamamagitan ng pneuma (ang orihinal na kahulugan ng salita ay nilalanghap na hangin), naunawaan ng mga unang natural na pilosopo ang isang natural, materyal na prinsipyo na tumatagos sa parehong panlabas na pisikal na espasyo at ang buhay na organismo at ang psyche na naninirahan dito (i.e. ang lugar ng mga sensasyon. , damdamin, kaisipan)

Sa Anaximenes, tulad ng sa Heraclitus at iba pang mga natural na pilosopo, ang pagtingin sa psyche bilang isang butil ng hangin o apoy ay nangangahulugan na ito ay nabuo ng panlabas, materyal na kosmos. Sa mga Stoics, ang pagsasanib ng psyche at kalikasan ay nakakuha ng ibang kahulugan. Ang kalikasan mismo ay espiritwal, pinagkalooban ng mga palatandaan na katangian ng katwiran - ngunit hindi indibidwal, ngunit super-indibidwal.

Ayon sa turong ito, ang world pneuma ay magkapareho sa kaluluwa ng daigdig, "divine fire," na magiging Logos o, gaya ng pinaniniwalaan ng mga Stoic, kapalaran. Ang kaligayahan ng tao ay nakita sa pamumuhay ayon sa Logos.

Tulad ng kanilang mga hinalinhan sa klasikal na Greece, ang mga Stoic ay naniniwala sa pagiging pangunahing dahilan, sa katotohanan na ang isang tao ay hindi nakakamit ng kaligayahan dahil hindi niya alam kung ano ang binubuo nito. Ngunit kung dati ay mayroong isang imahe ng isang maayos na personalidad, sa isang buong buhay kung saan ang makatwiran at ang sensual (emosyonal) ay pinagsama, kung gayon sa mga nag-iisip ng panahon ng Hellenistic, sa isang kapaligiran ng panlipunang kahirapan, takot, kawalang-kasiyahan, pagkabalisa, ang saloobin sa mga emosyonal na kaguluhan - nakakaapekto - nagbago.

Ang mga Stoic ay nagdeklara ng digmaan laban sa mga epekto, na nakikita sa kanila ang "kasiraan ng pag-iisip," dahil ang mga ito ay bumangon bilang resulta ng "maling" aktibidad ng isip. Ang kasiyahan at sakit ay maling paghatol tungkol sa kasalukuyan; ang pagnanais at takot ay pare-parehong maling paghatol tungkol sa hinaharap. Ang mga epekto ay dapat tratuhin tulad ng mga sakit. Kailangang sila ay “mag-ugat sa kaluluwa.” Ang isip lamang, na malaya sa anumang emosyonal na pagkabigla (parehong positibo at negatibo), ang may kakayahang gumabay nang tama sa pag-uugali. Ito ay nagpapahintulot sa isang tao na matupad ang kanyang layunin, ang kanyang tungkulin at mapanatili ang kanyang panloob na integridad.

Sa pamamagitan ng paraan, ang data-sikolohikal na doktrinang ito ay karaniwang nauugnay sa isang saloobin na, sa modernong wika, ay maaaring tawaging psychotherapeutic. Nadama ng mga tao ang pangangailangan na labanan ang mga pagbabago at mga dramatikong pagbabago ng buhay na nag-aalis sa kanila ng balanse sa pag-iisip. Ang pag-aaral ng pag-iisip at ang kaugnayan nito sa mga emosyon ay hindi isang abstract na teoretikal na kalikasan, ngunit nauugnay sa totoong buhay, sa pag-aaral ng sining ng pamumuhay. Parami nang parami ang mga pilosopo upang talakayin at lutasin ang personal, mga problema sa moral. Mula sa mga naghahanap ng katotohanan, sila ay naging mga manggagamot ng mga kaluluwa, gaya ng naging mga pari at mga kompesor.

Mga Epicureo. Ang paaralan ng Epicurus (huli ng ika-4 na siglo BC) ay batay sa iba't ibang prinsipyo ng kosmolohiya, ngunit may parehong oryentasyon patungo sa paghahanap ng kaligayahan at sining ng pamumuhay.Sa kanilang mga ideya tungkol sa kalikasan, ang mga Epicurean ay umasa sa atomismo ni Democritus. Kasabay nito, sa kaibahan sa doktrina ng Democritus tungkol sa hindi maiiwasang paggalaw ng mga atomo ayon sa mga batas na nagbubukod sa pagkakataon, ipinapalagay ni Epicurus na ang mga particle na ito ay maaaring lumihis mula sa kanilang natural na mga landas. Ang konklusyong ito ay mayroong data-psychological na batayan.

Sa kaibahan sa bersyon ng "mahirap" na sanhi sa lahat ng nangyayari sa mundo (at, samakatuwid, sa kaluluwa), pinahintulutan ng mga Epicurean ang spontaneity, ang spontaneity ng mga pagbabago, ang kanilang random na kalikasan.
Mula sa isang punto ng pananaw, ang diskarte na ito ay sumasalamin sa isang pakiramdam ng hindi mahuhulaan ng pagkakaroon ng tao, sa kabilang banda, kinikilala nito ang posibilidad ng mga kusang paglihis na likas sa likas na katangian ng mga bagay, hindi kasama ang mahigpit na predeterminasyon ng mga aksyon, at nag-aalok ng isang tiyak na kalayaan sa pagpili. . Sa madaling salita, ang mga Epicurean ay naniniwala na ang isang tao ay may kakayahang kumilos sa kanyang sariling takot at panganib. Gayunpaman, ang salitang "takot" dito ay maaari lamang gamitin sa metaporikal: ang buong punto ng pagtuturo ng Epicurean ay na, puspos nito, ang mga tao ay tiyak na maliligtas mula sa takot.

Ang doktrina ng mga atomo ay nagsilbi rin sa layuning ito: ang buhay na katawan, tulad ng kaluluwa, ay binubuo ng mga atomo na gumagalaw sa kawalan, na sa sandali ng kamatayan ay nakakalat ayon sa pangkalahatang mga batas ng parehong walang hanggang kosmos. At kung gayon, kung gayon "ang kamatayan ay walang kinalaman sa atin; kapag tayo ay umiiral, kung gayon ang kamatayan ay wala pa, ngunit kapag ang kamatayan ay dumating, wala na tayo roon."

Ang larawan ng kalikasan at lugar ng tao dito na ipinakita sa mga turo ni Epicurus ay nag-ambag sa pagkamit ng katahimikan ng espiritu, malaya sa mga takot, una sa lahat, ng kamatayan at mga diyos (na, naninirahan sa pagitan ng mga mundo, ay hindi nakikialam sa mga gawain. ng mga tao, dahil ito ay makagambala sa kanilang matahimik na pag-iral)

Tulad ng maraming Stoic, nag-isip ang mga Epicurean ng mga paraan upang makamit ang kalayaan ng indibidwal mula sa panlabas. Ang pinakamahusay na paraan nakita nila ito bilang pagtanggal sa sarili mula sa lahat ng pampublikong gawain. Ang pag-uugali na ito ay magbibigay-daan sa iyo upang maiwasan ang kalungkutan, pagkabalisa, negatibong emosyon at sa gayon ay nakakaranas ng kasiyahan, dahil ito ay walang iba kundi ang kawalan ng pagdurusa.

Ang isang tagasunod ni Epicurus sa Sinaunang Roma ay si Lucretius (1st century BC) Kapansin-pansin na pinuna niya ang pagtuturo ng Stoic tungkol sa katwiran, na ibinuhos sa anyo ng pneuma. Sa katotohanan, ayon kay Lucretius, mayroon lamang mga atomo na gumagalaw ayon sa mga batas ng mekanika; bilang isang resulta, ang isip mismo arises. Sa katalusan, ang mga sensasyon ay magiging pangunahin, mababago (tulad ng "kung paano hinabi ng isang gagamba ang isang web") sa iba pang mga imahe na humahantong sa isip.

Ang mga turo ni Lucretius (sinabi, sa pamamagitan ng paraan, sa simpleng anyo), tulad ng mga konsepto ng mga nag-iisip noong nakaraang panahon ng Helenistiko, ay ang kanyang uri ng mga tagubilin sa sining ng pag-survive sa isang whirlpool ng mga sakuna, magpakailanman na nag-aalis ng takot ng kaparusahan sa kabilang buhay at mga puwersang hindi makamundo.

Mga problema sa moral na pag-uugali at edukasyon. Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na sa panahon ng Hellenistic, ang problema ng data, ang pag-uugali ng moral ay nahulog sa sentro ng mga interes ng mga psychologist ng iba't ibang direksyon. Para sa parehong mga Stoics at Epicureans, ang pag-aaral ng pamantayan ng moral at imoral, kung saan masusuri ang pag-uugali ng tao, ay napakahalaga. Ang pinakarason Ang pagkakaiba-iba ng mga posisyon ng mga Stoic at Epicurean ay ang tanong ng relasyon sa pagitan ng indibidwal at lipunan. Dapat bang sundin ng isang tao ang mga panlabas na alituntunin o sundin lamang niya ang kanyang sariling mga ideya tungkol sa mabuti at masama? sariling kagustuhan at mga pamantayan?

Kahit na sa kultura ng Sinaunang Greece, lumitaw ang ideya na ang isang malakas, makabuluhang tao ay may karapatan sa mga batas, sa kanyang sariling posisyon at ang kanyang mga aksyon ay dapat masuri ng mga pamantayan ng data maliban sa buhay. karaniwang tao. Sa ating panahon, ang ideyang ito ng isang superman ay binuo ni F. Nietzsche.

Naniniwala ang Cynic na paaralan na ang isang tunay na personalidad ay dapat na mapanghamong huwag pansinin ang opinyon ng publiko. Mula sa puntong ito, ang bawat tao ay magiging sapat sa sarili, i.e. ay mayroong lahat ng kailangan para sa espirituwal, data ng buhay sa loob nito. Kasabay nito, bilang isa sa mga nangungunang siyentipiko ng paaralan, si Diogenes ng Sinope, ay binigyang-diin, hindi lahat ng tao ay naiintindihan ang kanyang sarili, napupunta sa kanyang sarili at makuntento lamang sa kung ano ang mayroon siya sa kanyang sarili. Sanay na ang mga tao sa tulong ng lipunan, ibang tao, at kaginhawaan.

Samakatuwid, ang tanging paraan para sa moral na pagpapabuti sa sarili ay ang landas sa sarili, isang landas na naglilimita sa mga kontak at pag-asa sa labas ng mundo. Pinakamainam na isakatuparan ang gayong pagpapabuti sa sarili na may maagang pagkabata; kaya dapat sila mga espesyal na paaralan cynics para sa mga bata (bagaman ang ganitong pagsasanay ay posible sa adulthood)

Daan pag-unlad ng moralidad at pagsasanay sa mga Cynic na paaralan ay binubuo ng tatlong yugto - asceticism, apadekia at autarky. Ang unang hakbang ay binubuo ng pagbibigay ng kaginhawaan at benepisyo na ibinibigay ng lipunan. Ang mga Cynic ay lumakad sa mga maruruming damit, sa basahan, kahit na sa ulan at malamig ay hindi sila tumatanggap ng maiinit na damit, kumain ng kaunti, walang permanenteng tirahan, maaari silang matulog sa bukas na hangin, nang hindi naglalaba. Kapansin-pansin na tinanggihan nila ang lahat ng mga tagumpay ng pang-araw-araw na kultura, nagsusumikap para sa pagpapasimple. Sa ganitong paraan, mula sa kanilang pananaw, ang pag-asa sa lipunan ay napagtagumpayan, na, bilang kapalit ng kaginhawahan, ay nangangailangan ng isang tao na ipagkanulo ang kanyang sarili. Sa susunod na yugto, ang isang tao ay nakintal sa ideya ng pagwawalang-bahala sa kaalamang naipon ng lipunan; ang kamangmangan ay itinuring pa ngang isang kabutihan. Sa ikatlong yugto ng kalayaan, ang isang tao ay tinuruan na huwag bigyang pansin ang opinyon ng publiko, upang purihin at sisihin. Para sa layuning ito, isang espesyal na ehersisyo ang naimbento, na binubuo sa katotohanan na ang mag-aaral ay kailangang humingi mula sa isang estatwa ng marmol. Itinuring na matagumpay ang gayong pag-uugali nang ipagpatuloy niya ang kanyang mga panalangin sa kabila ng mabato, malamig na katahimikan ng rebulto. Sa parehong paraan, ang mga mag-aaral ay tinuruan na huwag pansinin ang mga pangungutya, panlalait at pagbabanta na kasama ng kanilang hitsura sa mga lungsod na may punit at maduming damit. Sa katunayan, ang mga Cynic, na nagsusumikap para sa kalayaan, ay nagturo ng hindi gaanong pagsasarili bilang negatibiti sa lipunan, nakakagulat na opinyon ng publiko.

Higit na laganap ang mga pananaw ni Epicurus, na nagtalo na hindi negatibismo, ngunit ang pag-alis, pag-alis sa lipunan ang pinaka Tamang paraan espirituwal na pagpapaunlad sa sarili at pagpapabuti ng sarili. Kapansin-pansin na naniniwala siya na ang tanging pinagmumulan ng mabuti at masama ay ang tao mismo, na siya ring pangunahing hukom ng kanyang sariling mga aksyon. Kaya, ang pinagmulan ng aktibidad, tulad ng pinagmulan ng moralidad, ay nasa tao mismo. Sinalungat ni Epicurus ang paninindigan na ang pag-uugali lamang batay sa katwiran ang magiging moral. Ito ay nagkakahalaga ng pagpuna na siya ay naniniwala na ito ay hindi ang isip, ngunit ang mga damdamin na kumokontrol sa pag-uugali ng tao, na nagiging sanhi sa kanya ng pagnanais na gawin kung ano ang nagiging sanhi ng kasiyahan at maiwasan ang mga bagay na nagdudulot ng kawalang-kasiyahan.

Binigyang-diin ni Epicurus na mula sa maagang pagkabata ang isang tao ay dapat matutong makilala ang mga pagnanasa at bumuo ng pag-uugali batay sa kaalaman. Ito ay nagkakahalaga ng pagpuna na siya ay nagtalo na ang anumang bagay na nagdudulot ng kaaya-ayang damdamin ay magiging moral. Hindi ka mabubuhay nang kaaya-aya nang hindi namumuhay nang may moralidad, at hindi ka mabubuhay sa moral nang hindi nakakatanggap ng kasiyahan mula rito, naniniwala si Epicurus. Sa kasong ito, ang tunay na kasiyahan ay ibinibigay lamang ng mga espirituwal na kasiyahan, na walang hanggan at walang hanggan, habang ang mga kasiyahan sa katawan ay pansamantala at maaaring maging kabaligtaran nito. Kaya, pagkatapos ng isang mahusay na hapunan na may labis, ang iyong ulo o tiyan ay maaaring sumakit, pagkatapos makipag-ugnay sa isang hindi pamilyar na babae maaari kang makakuha ng isang masamang sakit, at ang eksklusibong komunikasyon sa mga libro at mga kaibigan ay walang hanggan at palaging nagdudulot lamang ng kagalakan.

Sa pagpapalawak ng posisyon ng Epicurus, isinalaysay ni Lucretius Carus na "lahat ng nagsusumikap na maabot ang taas ng kasiyahan ay ginawa ang landas na umaakyat sa kanya na nakapipinsala..." Ang tunay na kaligayahan ay para sa isang "na may kayamanan ng isang katamtamang buhay, isang matahimik na espiritu at siya ay nabubuhay, na kontento sa kakaunti."

May mga kahinaan sa posisyon ni Epicurus, dahil kung ang isang tao ay nakakahanap ng lakas sa kanyang sarili at sa kanyang sarili lamang, parusahan at hinihikayat ang kanyang sarili, kulang siya ng suporta na kinakailangan para sa marami, tumutulong na malampasan ang mga paghihirap at tukso, na nagbibigay ng pag-asa na may isang taong pahalagahan ang kanyang pag-uugali at gantimpala. kanya. Kung ang isang bata, tulad ng sinabi ni Epicurus, ay tinuruan na umasa lamang sa kanyang sariling mga lakas, nang walang takot sa kabiguan at pagkondena, kung gayon ang gayong pagpapalaki ay tiyak na nakakatulong sa mga malalakas na tao na mabilis na mahanap ang kanilang paraan, ngunit maaari itong maging masakit at mapanganib pa para sa mahihina na nangangailangan. tulong.at suporta.Kasabay nito, hindi maaaring hindi sumang-ayon sa kanyang posisyon na ang takot - kapwa sa mga guro at sa mga diyos - ay humahadlang sa pag-unlad ng tao.

Mahalagang tandaan na ang isa sa mga pangunahing postulate ng Stoic school ay nagsabi na ang isang tao ay hindi maaaring maging ganap na malaya, dahil siya ay namumuhay ayon sa mga batas ng mundo kung saan siya matatagpuan ang kanyang sarili. Sa kasong ito, hindi namin maaaring piliin ang alinman sa dula na aming natapos o ang papel na ginampanan namin. Ito ay ibinigay ng kapalaran, ng kapalaran, na walang sinuman ang maaaring baguhin. Ano ang magagawa ng isang tao sa kanyang sarili? Kaya lang niyang gampanan ng may dignidad ang papel na nakalaan sa kanya. Batay sa lahat ng nabanggit, narating natin ang konklusyon na ang pangunahing batas sa moral ay ang pangangailangan na mapanatili ang kakanyahan ng isang tao, ang dignidad ng isa sa anuman, kahit na ang pinakamahirap na kalagayan. Ang isang tao mula sa isang maagang edad ay dapat maunawaan na hindi niya mababago ang kanyang kapalaran, upang maiwasan ito, naniniwala ang mga Stoic. Samakatuwid, sa gusto mo man o hindi, tutuparin mo pa rin ang kalooban ng tadhana. Ngunit maaari kang maging isang kaawa-awang panoorin ng isang taong umiiyak at hindi naiintindihan ang kanyang layunin, o maaari kang maglakad sa buhay nang nakataas ang iyong ulo, alam kung saan ka pupunta.

Nangatuwiran ang mga Stoics na "sinumang kusang sumunod sa mga utos ay umiiwas sa pinaka hindi kasiya-siyang bahagi ng pang-aalipin - ginagawa ang hindi mo gusto." Ang malungkot ay hindi ang isa na nagsasagawa ng mga utos ng ibang tao, ngunit ang isa na nagsasagawa ng mga ito nang labag sa kanyang kalooban; Samakatuwid, kailangan mong sanayin ang iyong sarili sa pagnanais kung ano ang kinakailangan ng mga pangyayari.

Batay sa lahat ng nasa itaas, dumating tayo sa konklusyon na ang pangunahing panganib sa proseso ng edukasyon para sa mga Stoics ay ang elemento ng damdamin, na dapat pigilan sa mga bata para sa kanilang sariling kapakinabangan.

Ang pagkamit ng kumpletong pagpipigil sa sarili, katahimikan, na hindi nababagabag ng anumang pang-araw-araw na alalahanin, ay isang tanda ng pinakamataas na kalusugan ng isip, at mula sa posisyon ni Marcus Aurelius, na nagsabi: "Isipin itong isang tanda ng kumpletong pag-unlad kung hindi ka nababagabag. sa pamamagitan ng anumang ingay, walang boses ang makakagambala sa iyo.” kung naglalaman ang mga ito ng mga nakakabigay-puri na salita, o pananakot, o mga walang laman na tunog lamang.”

Stoic ethics sa anumang paraan ay hindi tinatawag para sa pagiging pasibo. Sa kabaligtaran, siya ay napuno ng pananampalataya sa lalaki, sa kapangyarihan ng kanyang isip. Mula sa murang edad, tinuruan ang mga bata na mauunawaan at malalampasan nila ang lahat. Si Marcus Aurelius, sa tagubiling ito sa mga kabataang lalaki, ay nagsabi: “Kung ang isang bagay ay hindi naaabot sa iyo, huwag isipin na ito ay hindi naa-access ng lahat, ngunit kung ito ay magagamit ng isang tao, kung gayon ito ay magagamit mo rin, dahil ikaw ay isang tao.” Batay sa lahat ng nabanggit, dumating tayo sa konklusyon na kailangang maunawaan ng bawat bata na sa kabila ng mga panlabas na limitasyon (kahirapan, sakit), moral at intelektuwal na siya ay hindi naiiba sa kanyang mas matagumpay na mga kapantay at samakatuwid ang mga batas at kinakailangan para sa kanya ay ang pareho, para sa kanila.

Binigyang-diin ng mga Stoics na ang isang malakas na tao sa anumang kondisyon, kahit na sa pagkaalipin at bilangguan, ay magiging malusog sa loob.

agham ng Alexandrian. Sa panahon ng Helenistiko, lumitaw ang mga bagong sentrong pangkultura kung saan ang iba't ibang agos ng kaisipang Silangan ay nakipag-ugnayan sa mga Kanluranin. Sa mga sentrong ito, namumukod-tangi ang mga nilikha sa Egypt noong ika-3 siglo BC. (sa ilalim ng royal Ptolemaic dynasty, na itinatag ng isa sa mga heneral ni Alexander the Great) library at Musaeus sa Alexandria. Ang Musey ay mahalagang isang instituto ng pananaliksik kung saan isinagawa ang pananaliksik sa iba't ibang larangan ng kaalaman, kasama. sa anatomy at physiology.

Kaya, ang mga doktor na sina Herophilus at Erasistratus, na ang mga gawa ay hindi napanatili, ay makabuluhang napabuti ang pamamaraan ng pag-aaral ng katawan, lalo na ang utak. Kabilang sa pinakamahalagang pagtuklas na kanilang ginawa ay ang pagtatatag ng mga pagkakaiba sa pagitan ng pandama at motor nerve; Matapos ang higit sa dalawang libong taon, ang pagtuklas na ito ay naging batayan ng pinakamahalagang doktrina ng mga reflexes para sa pisyolohiya at sikolohiya.

Galen. Ang isa pang mahusay na mananaliksik ng mental life na may kaugnayan sa pisikal ay ang sinaunang Romanong manggagamot na si Galen (2nd century AD). Sumulat siya ng mahigit 400 treatises sa pilosopiya at medisina, kung saan humigit-kumulang 100 ang nakaligtas (pangunahin sa medisina). Si Galen ang nag-synthesize ng mga nagawa. ng sinaunang psychophysiology sa isang detalyadong sistema na nagsilbing batayan para sa mga ideya tungkol sa katawan ng tao sa mga sumunod na siglo. Sa gawaing "Sa Mga Bahagi ng Katawan ng Tao," siya, umaasa sa maraming mga obserbasyon at mga eksperimento at nagbubuod ng kaalaman ng mga doktor ng Silangan at Kanluran, kasama. Alexandrian, ipinahayag ang pag-asa ng mahahalagang aktibidad ng buong organismo sa nervous system.

Noong mga panahong iyon, ipinagbabawal ang paghihiwalay ng mga katawan ng tao; lahat ng mga eksperimento ay isinasagawa sa mga hayop. Ngunit si Golets, na nagpapatakbo sa mga gladiator (mga alipin na hindi itinuturing ng mga Romano bilang tao), ay nakapagpalawak ng mga medikal na ideya tungkol sa tao, lalo na tungkol sa kanyang utak, kung saan, tulad ng kanyang pinaniniwalaan, ang "pinakamataas na grado" ng pneuma bilang ang nagdadala ng ang isip ay ginawa at iniimbak.

Ang doktrina ng mga ugali bilang mga proporsyon kung saan ang ilang mga pangunahing "katas" ay pinaghalo, na binuo ni Galen (kasunod ni Hippocrates), ay malawak na kilala sa maraming siglo. Tandaan natin na tinawag niya ang isang pag-uugali na may pamamayani ng "mainit" na matapang at masigla, isang pamamayani ng "malamig" - mabagal, atbp.

Mahalagang malaman iyon malaking atensyon Binigyang-pansin ni Galen ang mga epekto. Sinabi rin ni Aristotle na, halimbawa, ang galit ay maaaring ipaliwanag alinman sa pamamagitan ng interpersonal na relasyon (ang pagnanais na maghiganti para sa isang insulto) o sa pamamagitan ng "kumukulo na dugo" sa katawan. Nagtalo si Galen na ang mga pagbabago sa katawan ("nadagdagang init ng puso") ay magiging pangunahin sa mga epekto; pangalawa ang hangarin sa paghihiganti. Pagkalipas ng maraming siglo, muling lilitaw ang mga talakayan sa pagitan ng mga psychologist tungkol sa tanong kung ano ang mauuna - subjective na karanasan o pagkabigla sa katawan.

Philo: pneuma bilang paghinga. Ang mga sakuna na naranasan ng mga tao sa Silangan sa malupit na mga digmaan sa Roma at sa ilalim ng pamamahala nito ay nag-ambag sa pag-unlad ng mga turo tungkol sa kaluluwa, na naghanda ng mga pananaw na tinanggap ng relihiyong Kristiyano.

Mahalagang malaman na ang mga turo ng mystical philosopher mula sa Alexandria Philo (1st century AD), na nagturo na ang katawan ay alikabok, na tumatanggap ng buhay mula sa hininga ng diyos, ay nakakuha ng mahusay na katanyagan. Ang hininga na ito ay pneuma. Ang ideya ng pneuma, na sumasakop sa isang mahalagang lugar sa sinaunang mga turo tungkol sa kaluluwa, ay, tulad ng nabanggit na, ng isang likas na hypothetical. Lumikha ito ng lupa para sa hindi makatwiran, hindi naa-access sa empirical na kontrol, mga paghuhusga tungkol sa pag-asa sa kung ano ang nangyayari sa isang tao sa mga supersensible na pwersa, mga tagapamagitan sa pagitan ng makalupang mundo at ng Diyos.

Pagkatapos ng Philo, ang pneuma ay na-kredito sa tungkulin ng komunikasyon sa pagitan ng mortal na bahagi ng kaluluwa at ng mga incorporeal na nilalang na nag-uugnay dito sa Makapangyarihan sa lahat. Isang espesyal na seksyon ng relihiyosong dogma ang lumitaw na naglalarawan sa mga "pneumatic" na entity na ito at tinawag na pneumatology.

Plotinus: ang konsepto ng pagmuni-muni. Ang prinsipyo ng ganap na immateriality ng kaluluwa ay inaprubahan ng sinaunang Griyegong pilosopo na si Plotinus (c. 203 - c. 269 AD), ang nagtatag ng Romanong paaralan ng Neoplatonism. Sa batayan ng pagkakaroon ng lahat ng bagay sa katawan, nakita niya ang emanation (paglabas) ng banal, espirituwal na prinsipyo.

Kung balewalain natin ang relihiyosong metapisika, na puno ng mistisismo, kung gayon may kaugnayan sa pag-unlad ng sikolohikal na pag-iisip, ang mga ideya ni Plotinus tungkol sa kaluluwa ay naglalaman ng isang bagong mahalagang punto. Sa Plotinus, ang sikolohiya sa unang pagkakataon sa kasaysayan nito ay naging agham ng kamalayan, na nauunawaan bilang "kamalayan mismo." Ang pagliko sa pag-aaral ng panloob na buhay ng kaisipan ng tao ay nagsimula sa sinaunang kultura bago pa si Plotinus. Kasabay nito, na may hilig sa indibidwalisasyon na kapansin-pansing lumalago sa panahon ng Helenistiko, ang mga kinakailangan para sa paksa na kilalanin ang kanyang sarili bilang ang pangwakas na independiyenteng sentro ng mga kilos ng kaisipan ay hindi pa nahuhubog. Ang mga kilos na ito ay itinuturing na nagmula sa pneuma ng mga Stoic, at mula sa atomic flow ng mga Epicurean.

Plotinus - pagsunod kay Plato - itinuro na ang indibidwal na kaluluwa ay nagmula sa mundong kaluluwa, kung saan ito ay nakadirekta; isa pang vector ng aktibidad ng indibidwal na kaluluwa ay nakadirekta patungo sa pandama na mundo. Tinukoy mismo ni Plotinus ang isa pang direksyon, ibig sabihin, ang pag-ikot ng kaluluwa sa sarili nito, patungo sa sarili nitong di-nakikitang mga aksyon: ito, kumbaga, ay sumusunod sa gawain nito, nagiging "salamin" nito.

Pagkaraan ng maraming siglo, ang kakayahan ng paksa ay hindi lamang makadama, madama, maalala, mag-isip, kundi magkaroon din ng panloob na ideya ng mga pag-andar na ito ay tinatawag na pagmuni-muni. Ito ang kakayahang ito na nagsisilbing isang mahalagang "mekanismo" ng nakakamalay na aktibidad ng isang tao, na nagkokonekta sa kanyang oryentasyon sa panlabas na mundo na may oryentasyon sa panloob na mundo, sa kanyang sarili.

Ipinakilala ni Plotinus ang "mekanismo" na ito mula sa iba pang mga proseso ng pag-iisip, ang paliwanag kung saan ang pokus ng maraming henerasyon ng mga mananaliksik sa kaisipan. Gaano man kalawak ang saklaw ng mga paliwanag na ito, sa huli ay humantong sila sa paghahanap para sa pag-asa ng mental phenomena sa pisikal na dahilan, mula sa mga proseso sa katawan, mula sa komunikasyon sa ibang tao.

Ang pagmuni-muni na ipinahayag kay Plotinus ay hindi maipaliwanag ng alinman sa mga salik na ito. Ito ay nagkakahalaga ng pagpuna na siya ay mukhang isang self-sufficient entity na hindi maaaring makuha mula sa anumang bagay. Ito ay nanatili sa loob ng maraming siglo, naging orihinal na konsepto ng introspective psychology ng kamalayan (tingnan sa ibaba)

Sa modernong panahon, nang nabuo ang mga tunay na pundasyong panlipunan para sa pagpapatunay sa sarili ng paksa bilang isang malayang taong nagsasarili na nag-aangkin ng pagiging natatangi ng kanyang mental na pagkatao, ang pagninilay ay nagsilbing batayan at pangunahing pinagmumulan ng kaalaman tungkol sa nilalang na ito. Tiyak na ang interpretasyong ito na nakapaloob sa mga unang programa para sa paglikha ng sikolohikal na agham, na may sariling paksa, na nagpapakilala nito sa iba pang mga agham. Sa katunayan, walang agham ang nakikibahagi sa pag-aaral ng kakayahang magmuni-muni. Siyempre, habang binibigyang-diin ang pagmuni-muni bilang isa sa mga lugar ng aktibidad ng kaluluwa, hindi maaaring ituring ni Plotinus ang indibidwal na kaluluwa bilang isang sapat na mapagkukunan ng sarili nitong panloob na mga imahe at aksyon. Ang kaluluwa para sa kanya ay isang emanation ng napakagandang globo ng pinakamataas na pinagmulan ng lahat ng bagay.

Augustine: ang konsepto ng panloob na karanasan. Ang mga turo ni Plotinus ay nakaimpluwensya kay Augustine (354-430 AD), na ang gawain ay minarkahan ang paglipat mula sa sinaunang tradisyon tungo sa medyebal na pananaw sa mundo ng Kristiyano. Binigyan ni Augustine ang interpretasyon ng kaluluwa ng isang espesyal na katangian: isinasaalang-alang ang kaluluwa bilang isang instrumento na namamahala sa katawan, nangatuwiran siya na ang batayan nito ay nabuo sa pamamagitan ng kalooban, at hindi ng isip. Pansinin natin na sa paggawa nito siya ang naging tagapagtatag ng doktrinang kalaunan ay tinawag na voluntarism (mula sa Latin na “voluntas” - will)

Ayon kay Augustine, ang kalooban ng indibidwal ay nakasalalay sa banal at kumikilos sa dalawang direksyon: kinokontrol nito ang mga kilos ng kaluluwa at binabaling ito sa sarili nito. Ang lahat ng mga pagbabagong nagaganap sa katawan ay nagiging mental salamat sa volitional na aktibidad ng paksa. Kaya, mula sa "mga imprint" na pinapanatili ng mga pandama, ang kalooban ay lumilikha ng mga alaala.

Ang lahat ng kaalaman ay nasa kaluluwa, na nabubuhay at kumikilos sa Diyos. Ito ay nagkakahalaga na tandaan na hindi ito nakuha, ngunit nakuha mula sa kaluluwa, muli salamat sa direksyon ng kalooban.
Kapansin-pansin na ang batayan para sa katotohanan ng kaalamang ito ay panloob na karanasan: ang kaluluwa ay lumiliko sa sarili nito upang maunawaan nang may lubos na katiyakan ang sarili nitong aktibidad at ang mga hindi nakikitang produkto nito.

Ang ideya ng panloob na karanasan, naiiba sa panlabas, ngunit nagtataglay ng mas mataas na katotohanan, ay may teolohikong kahulugan para kay Augustine, dahil ipinapalagay na ang katotohanang ito ay ipinagkaloob ng Diyos. Kasunod nito, ang interpretasyon ng panloob na karanasan, na napalaya mula sa relihiyosong mga tono, ay pinagsama sa ideya ng introspection bilang isang espesyal na paraan ng pag-aaral ng kamalayan, na likas lamang sa sikolohiya.

Ilang millennia BC, ang mga dakilang sibilisasyon ay lumitaw sa Silangan: Egyptian, Indian, Chinese at iba pa, sa kailaliman kung saan ang mga ideya ay ipinanganak na humantong sa modernong kaalamang siyentipiko.

Nagkaroon ng proseso ng rasyonalisasyon ng mga alamat; ang mga puwersang tulad ng paksa ay unti-unting naging impersonal. Ang mga lumang konsepto ay nakakuha ng mga bagong katangian. At kahit na ang diyos ay nanatili pa rin ang pinakamataas na pinuno, ang kanyang impluwensya sa buhay ng tao ay naging higit na hindi direkta. Ito, sa partikular, ay makikita sa paglalarawan ng mekanismo ng aktibidad ng kaisipan sa Egyptian na tinatawag na "Monumento ng Memphis Theology" (huling ikaapat na milenyo BC). Ayon sa gawaing ito, ang tagapag-ayos ng lahat ng bagay na umiiral, ang unibersal na arkitekto, ay ang diyos na si Ptah. Anuman ang isipin o sabihin ng mga tao, alam niya ang kanilang puso at dila. Ang kahulugan ng mga pandama, halimbawa, ay ito: ang mga diyos ay “nilikha ng paningin ng mga mata, ng pandinig ng mga tainga, ng paghinga ng ilong, upang sila ay magbigay ng mga mensahe sa puso.” Kung tungkol sa puso, “pinapayagan nitong bumangon ang lahat ng kamalayan.” Sa madaling salita, na sa sinaunang papyrus na ito ay may konklusyon na ang kondisyon ng "lahat ng kamalayan" ay ang aktibidad ng isang organ ng katawan.

Hindi gaanong mahalaga mula sa punto ng view ng isang natural-siyentipikong pag-unawa sa psyche ay ang pananaw sa salitang ipinahayag sa sanaysay na isinasaalang-alang. Tulad ng nalalaman, ang salita ay napagtanto ng kamalayan ng mga sinaunang tao bilang isang doble ng isang bagay, ang pag-aari nito ay katumbas ng karunungan ng isang bagay, ito ay itinuturing na isang paraan ng mahiwagang impluwensya, atbp.

Ngunit sa "Monumento ng Memphis Theology" ay may makikita tayong kakaiba. Sinasabi nito: “Inuulit ng wika ang nilalayon ng puso.” Dahil dito, ang mga produkto ng wika ay inuulit lamang kung ano ang ginawa ng parehong organ ng katawan, kung saan ang mga mensahe mula sa mga pandama ay dumadaloy at kung saan ang kamalayan ay "tumataas." Ayon sa isang sinaunang may-akda, ito ay kung paano nilikha ang lahat ng mga gawa, lahat ng sining, paggawa ng mga kamay, paglalakad ng mga paa, atbp. Ang mga ito ay nilikha ng kilalang Ptah, ngunit natanto niya ang kanyang mga plano sa tulong ng isang katawan na kumikilos sa bisa ng sarili nitong istraktura. Sa aparatong ito, ang mga peripheral na organo ay konektado sa gitnang organ, kung saan nagmula ang kamalayan at pagsasalita.

Ito ay kung paano ipinanganak ang mga pananaw na, habang nananatili sa pangkalahatan sa loob ng teolohikong pananaw sa mundo, ay humantong sa isang sanhi ng pag-unawa sa mga indibidwal na phenomena. Ang gayong pag-unawa ay maaaring walang ibang suporta kundi ang mga nagawa ng sinaunang gamot sa Silangan. Gayunpaman, ang isang malaking hadlang sa pag-unlad nito ay ang mga relihiyosong pagtatangi na nagbabawal sa paghihiwalay ng katawan. Ang diagram ng katawan ay hindi maaaring hindi tumingin sa kamangha-manghang at ipinasa sa form na ito mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon.

Sa lahat ng mga bansa sa Silangan (at pagkatapos ay sa sinaunang Greece), ang tiyak na kahalagahan ay ibinigay sa sirkulasyon ng dugo, at dalawang prinsipyo ang itinuturing na batayan ng sigla: ang likido ng dugo at ang hangin nito.

Sa Chinese medical sources (“The Book of the Inner,” ang pangunahing teksto kung saan ay karaniwang iniuugnay sa U111 century BC), ang puso ay itinuturing din na pangunahing organ, ang “prinsipe ng katawan,” at ang parang hangin. Ang prinsipyo, qi, ay kinuha bilang batayan para sa mahahalagang tungkulin. Ang paghahalo sa katawan sa iba pang mga bahagi, ang qi, kasama ang mga physiological function, ay gumaganap din ng mga sikolohikal na function. Nagbibigay ito sa isang tao ng kaloob ng pagsasalita at "gumagalaw ng mga kaisipan." Kung ang mga saloobin ay naisalokal sa puso, kung gayon ang mga damdamin ay naisalokal sa atay.

Ayon sa mga doktor ng Ancient India, ang pangunahing organ ng mental na aktibidad ay matatagpuan din sa puso. Sa paglaon lamang, kasama ang "nakasentro sa puso", lilitaw ang "nakasentro sa utak na pamamaraan".

Ang pagtuturo tungkol sa mga ugali ay galing din sa mga doktor. Ito ay nagpahayag ng isang kusang materyalistikong pag-unawa sa mga sanhi ng indibidwal na pagkakaiba sa pagitan ng mga tao. Ang pagbibigay-katwiran sa mga pagkakaibang ito sa pamamagitan ng mga katangiang humoral ay sinundan mula sa doktrina ng mga elemento ng katawan. Ang mga doktor ng India at Tsino ay kumuha ng tatlong elemento bilang batayan ng ugali: isang prinsipyong parang hangin (para sa mga Intsik, qi), apdo (minsan dugo) at uhog. Alinsunod dito, ang mga tao, depende sa pamamayani ng isa sa mga elemento, ay nahahati sa maraming uri.

Tinukoy ng mga doktor na Tsino ang mga sumusunod na uri ng tao:

1. May nangingibabaw na apdo (o dugo): malakas, matapang, katulad ng tigre.

2. May nangingibabaw na qi: hindi balanse, mobile, parang unggoy.

3. Na may pamamayani ng uhog: mabagal, hindi aktibo.

Bagama't ang pag-unlad ng natural na kaalamang siyentipiko tungkol sa katawan ng tao ay napigilan ng iba't ibang mga pagbabawal sa relihiyon at moral, isang makatwirang paliwanag ng psychophysiological phenomena ang gumawa nito. Ito ay ipinahayag sa mga ideya tungkol sa hangin bilang isang carrier ng mga proseso ng pag-iisip na direktang nag-uugnay sa mga buhay na bagay sa kapaligiran; sa ideya ng pag-asa ng kaluluwa sa buhay ng katawan; sa pagpapaliwanag ng mga katangian ng katawan na ito (kabilang ang mga mental) sa pamamagitan ng pinaghalong natural na elemento sa loob nito.

Ang mga paaralang pilosopikal na lumitaw sa India at Tsina sa kalagitnaan ng unang milenyo BC, ay pangunahing nagpatuloy mula sa mga dating itinatag na kategorya at ideya. Para sa India, ang mga pinagmulang teksto ay ang Vedas (ikalawang milenyo BC), ang pagkumpleto nito ay itinuturing na mga Upanishad (c. 1000 BC). Mahiwagang wika Ved nagbukas ng malawak na saklaw para sa malawak na magkakaibang interpretasyon. ang problema ng kaluluwa ay pangunahing tinalakay bilang isang etikal mula sa punto ng view ng tamang pag-uugali, personal na pagpapabuti, at ang pagkamit ng lubos na kaligayahan. Ang karaniwang tinatanggap na mga dogma tungkol sa paglipat ng mga kaluluwa, paghihiganti at pagpapalaya.

Kaugnay nito, nabuo ang pangunahing nilalaman ng mga lumitaw noong ika-6 na siglo. BC. mga aral ng relihiyon Jainismo At Budismo. Sa paglutas ng mga problemang etikal, ang parehong direksyon ay nagpahayag ng ilang mga pananaw sa mental phenomena sa kanilang kaugnayan sa mga pisikal. Itinuring ng Jainism na ang katawan ang pinagmumulan ng kawalan ng kalayaan ng kaluluwa. Tinanggihan ng Budismo ang kaluluwa bilang isang espesyal na nilalang: ang psyche ay isang stream ng mga natatanging sandali, sunud-sunod na estado.

Ang mga pilosopikal na paaralan na lumitaw nang maglaon (Sankhya, Vedanta, Yoga, Mimamsa, Nyaya, Vaisheshika) ay isinailalim din ang pag-aaral ng kaluluwa sa mga gawaing metapisiko at etikal.

Binuo ni Vedanta ang subjective idealistic tendencies ng Upanishads. Ang tunay na Sarili ay hindi isang mortal na katawan, hindi isang paksa bilang isang tagapagdala ng mga impresyon sa estado ng paggising o sa isang panaginip, ngunit isang espesyal na intuitive na kamalayan. Sa loob nito, ang paksa at bagay, panlabas at panloob ay hindi nakikilala. Ito ang Atman, na kapareho ng Brahman - ang walang katapusang cosmic consciousness, ang batayan ng mundo. Ang indibidwal na kaluluwa ay iba sa Atman. Ang kanyang banal na kalikasan ay nakatago sa likod ng daloy ng mga pandama na pang-unawa at mga hangarin ng katawan. Sa pamamagitan ng kaalaman at mahigpit na disiplina sa moral ay inaalis niya ang mga ito, na naging kapareho ng Brahman.

Ang isa pang paaralan - Yoga - ay nagturo na upang makamit ang tunay na kaalaman ito ay kinakailangan upang sugpuin ang lahat ng mga uri ng mental na aktibidad na nakakubli dito. Ang yoga ay nakabuo ng isang sistema ng mga diskarte (ang tinatawag na eightfold path), na unang kasama ang regulasyon ng mga pag-andar ng katawan (postura, paghinga, atbp.), At pagkatapos ay panloob na mga kilos ng kaisipan - pansin at pag-iisip. Ang pagnanais na malutas ang etikal at sikolohikal na mga isyu ay nagpasiya ng isang matalas na interes sa sikolohiya ng indibidwal. Ang mga espesyal na diskarte sa paghihiwalay ay binuo mental na estado at maging ang pamamahala sa kanila.

Ang mga paaralan na lumitaw sa kalagitnaan ng unang milenyo BC ay nakikilala rin sa kanilang etikal na oryentasyon. sa Tsina. Ang mga pinuno ng mga paaralang ito ay iginagalang Lao Tzu at Mo Tzu.

Ang Lao Tzu (huli sa ika-4 - unang bahagi ng ika-5 siglo BC) ay kinikilala sa paglikha ng aklat na "Tao Te Ching" - isang natatanging monumento sa pilosopiya ng mundo. Naglalaman ito ng natural na pilosopikal na pananaw sa pag-iral, pabalik sa sinaunang konsepto o Tao (landas, kalsada), ay konektado sa mga postulate na nagrereseta sa isang tao ng isang tiyak na paraan ng pag-uugali na may kaugnayan sa Tao, katulad ng hindi pagkilos (wu-wei).

Kung hiniling ng Taoismo na unawain ang landas ng proseso ng daigdig upang sundan ito, kung gayon ang isa pang agos ng pilosopikal at relihiyosong kaisipang Tsino - Confucianism - ay may ibang pokus: ang mga pagmumuni-muni sa mga tradisyon, kaugalian, at moral. Para sa kanya, ang Tao ay isang puwersa na nagpapatakbo sa moral na komunikasyon ng mga tao, sa pag-uugali ng mga pinuno at sa kasaysayan ng estado. Ang Confucianism ay nagdulot ng problema ng relasyon sa pagitan ng likas at nakuha sa sikolohiya. Tagapagtatag ng paaralan Confucius(551 - 479 BC) ay nagturo na ang kaalaman at mental na katangian ay likas. Ang tao ay likas na mabuti, ngunit ang mga panlabas na pangyayari ay sumisira sa kanya. Nangangahulugan ito na kailangan nating pagtagumpayan ang kanilang nakakapinsalang impluwensya sa pamamagitan ng paglinang ng kakayahan para sa pagpapalalim sa sarili at panloob na pagpapabuti. Ang pananaw na ito ay ipinagtanggol ng pinakamalaking tagasunod ni Confucius - Mencius(c. 372-289 BC). Ngunit isa pang kilusan ang lumitaw sa Confucianism, na kinakatawan ng Xunzi(c. 298-238 BC). Ang pagtanggi sa likas na katangian ng mga positibong katangiang moral tulad ng pakikiramay, kahinhinan at iba pa, naniniwala siya na ang tao ay likas na masama, habang ang kabaitan ay isang produkto ng pagpapalaki. Kung hindi man, hindi na kailangang turuan ang mga tao. Ang katangian ng isang tao ay parang sisidlan kung saan ginagawang putik ang isang magpapalayok.

Ang etikal at relihiyosong ideya ng paaralang Mo Tzu (c. 480-400 BC) ay naiiba sa mga mistikal na tendensya ng Taoismo at Confucian na pagpapalalim sa sarili, na sumasalungat sa aktibong impluwensya sa buhay.

Ang isang bilang ng mga teorya ng aktibidad ng kaisipan ng India ay batay sa ideya ng isang hindi maihihiwalay na koneksyon sa pagitan ng organ ng cognition at ang object ng cognition. Ang mga teoryang ito ay isinasaalang-alang ang ilang mga paraan ng koneksyon sa pagitan ng sensory organ at ng bagay. Kaya, binigyang-diin ng mga Nyaika ang: a) komunikasyon sa lahat ng indibidwal na bagay ng isang partikular na klase; b) komunikasyon sa bagay sa pamamagitan ng imahe nito, na muling nabuhay sa memorya; c) pakikipag-usap sa mga pinaka banayad na nakaraan at hinaharap na mga bagay, na sanhi ng malalim na pagmuni-muni. Ang unang paraan ay nangangahulugang pagmumuni-muni ng pangkalahatan, ang pangalawa - samahan (visual na pang-unawa ng sandalwood ay nagiging sanhi ng "komunikasyon" kasama ang amoy nito), ang huli - yogic perception.

Ang panitikang Indian ay matagal nang nakikilala sa pagitan ng dalawang anyo ng persepsyon: hindi tiyak (nirvikalpa) at tiyak (savikalpa). Ang una ay purong pandama, na nagbibigay ng isang direktang impresyon ng isang bagay sa pakikipag-ugnay nito sa isang organ, ang pangalawa ay nahati, na nakapaloob sa mga istruktura ng pagsasalita. Naunawaan ng mga kinatawan ng paaralan ng Vedanta sa pamamagitan ng malabong pang-unawa ang isang magulong masa ng mga pandama na impresyon, na hindi naglalaman ng indibidwal o pangkalahatan. Ang pagdama ay nagiging tinukoy salamat sa konsepto. Ang mga konsepto, ayon sa isa sa mga pangunahing komentarista ng Vedanta, Shankara (pagtatapos ng Ikalawang Digmaang Pandaigdig - simula ng ika-1 siglo), ay mga archetypes, pagkatapos nito ay kinopya ang pandama na mundo.

Ang mga Budista ay nagtalo na ang isang tiyak na pang-unawa ay hindi na isang pang-unawa, dahil ito ay napinsala ng impluwensya ng talino, na para sa mga praktikal na layunin ay ipinapasa ito sa ilalim ng kategorya ng sangkap, genus, atbp. Ang salita, bilang isang di-makatwirang tanda ng maraming bagay, ay nakakasira ng imahe at pinipigilan ang pagmumuni-muni ng isang bagay sa pagiging natatangi nito.

Ang isang bilang ng mga kinatawan ng paaralan ng Mimamsa ay pinuna ang parehong mga Vedantist at Buddhist, na pinagtatalunan na ang walang katiyakan na pang-unawa ay may dalawang aspeto - generic at tiyak, na, gayunpaman, ay hindi pa ipinakita dito nang hiwalay. Ang isang generic na katangian ay likas sa maraming indibidwal na mga bagay, isang partikular na isa - sa isang ito lamang.

Sa Indian psychology, ang pangunahing atensyon ay binayaran sa pang-unawa bilang tulad, iba't ibang mga pagbabago sa loob ng pandama na imahe.

Ang isang malaking lugar sa sikolohikal na mga turo ng mga Hindu ay inookupahan ng tanong ng mga ilusyon ng pang-unawa, guni-guni, panaginip, pati na rin ang mga posibilidad ng espesyal, supersensible na pang-unawa na pinag-aralan ng Yoga. Ipinagpalagay ng ilang mga pilosopo ng Budismo na walang iba kundi isang serye ng mga direktang karanasang larawan. Kaya, ang pagkakaiba sa pagitan ng tunay at ilusyon na mga pananaw ay mahalagang nawala ang kahulugan nito.

Ang mga mistikong pananaw ay sinalungat ng natural na agham. Ang katotohanan o ilusyon ng imahe, tulad ng itinuro ni Bhatta, isa sa mga pinakadakilang pilosopo ng paaralan ng Mimamsa, ay dapat matukoy batay sa likas na katangian ng relasyon sa pagitan ng organ at ng panlabas na bagay. Kung ang relasyon na ito ay nasira para sa anumang kadahilanan, ang pang-unawa ay nagiging ilusyon. Ang mga sanhi ng disorder ay maaaring maging peripheral (sense organs) o central (manas). Kapag ang manas ay hindi gumana nang maayos, ang mga imahe ng memorya ay ipapakita sa labas ng mundo. Pagkatapos ay nangyayari ang mga guni-guni. Ang mga panaginip ay hindi hihigit sa isang uri ng guni-guni, na kumakatawan sa muling pagkabuhay ng mga hindi malay na impresyon na dulot ng mga nakaraang pananaw.

Ang tanong ng transisyonal na mga sandali sa dinamika ng buhay ng kaisipan ay hindi maihahambing na higit na interes sa mga pilosopong Indian kaysa sa mga Kanlurang Europeo. Walang sinuman, marahil, ang nagkaroon ng konsepto ng Sarili sa iba't ibang anyo nito hanggang sa modernong panahon ang naging paksa ng gayong malapit na atensyon gaya ng mga Hindu. Ito ay direktang nauugnay sa kanilang mga pakikipagsapalaran sa relihiyon at metapisiko. Ngunit sa parehong oras, ang mga pagtatangka ay ginawa upang maunawaan ang tunay na tunay na mga katanungan: paano posible para sa isang paksa na maunawaan ang aktibidad ng kanyang sariling isip, kung sa panahon ng pang-unawa lamang ang isang bagay o ang mental na kilos mismo ay natanto, ay ang kamalayan na magkapareho sa self-consciousness, ay ang Sarili na naiintindihan nang direkta o sa pamamagitan ng mga pagpapakita nito sa pag-iisip, pakiramdam at iba pa.

Ang relihiyon ay nagpataw ng bawal sa anumang pag-iisip tungkol sa isang tao sa isang eroplano maliban sa inireseta nito. Gayunpaman, ang materyalistikong mga elemento ay nakapaloob sa maraming sistema ng Silangan.

Sa India ang pagtuturo Lokayats (chakrvaks)) sa paglaban sa mistisismo at relihiyosong metapisika sa pangkalahatan ay tinanggihan ang konsepto ng Sarili bilang isang malayang entidad. Ang argumentasyon ng Charvakas ay bumagsak sa katotohanan na ang mga pandama ay hindi nagsasabi sa atin ng anuman tungkol sa Sarili, at ang di-tuwirang kahulugan na nakuha sa pamamagitan ng mga hinuha ay hindi mapagkakatiwalaan. Ang kamalayan ay isang by-product ng apat na pangunahing elemento ng kalikasan.

Napakakaunting impormasyon ang nakarating sa amin tungkol sa mga turo ng mga Charvaka. Nabatid na ito ay binuo ng apat na paaralan. Ang ilan ay nakilala ang kamalayan sa organismo sa kabuuan, ang iba - kasama sigla(marahil, ang pangkalahatang biological na prinsipyo ay sinadya), ang pangatlo - na may aktibidad ng mga pandama, ang ikaapat - na may manas, i.e. kasama ang saykiko sa malawak na kahulugan ng salita. Ang mga Charvaka ay kabilang sa mga una sa kasaysayan ng sikolohiya na lumaban sa prinsipyo ng kahalagahan ng kamalayan. Sa Kanluran, ang konsepto ng kamalayan, bilang kabaligtaran sa konsepto ng kaluluwa, ay nabuo mamaya.

Sa Tsina, ang kinatawan ng materyalismo ay Wang Chong(27-104) - may-akda ng polemikal na akdang "Mga Kritikal na Pangangatwiran". Inihambing ni Wang Chong ang mga ideyang relihiyoso at teleolohikal sa isang pagtuturo na nauugnay sa mga tagumpay ng natural na agham at medisina at sumasalamin sa mga pananaw ng mga advanced mga pangkat panlipunan. Nagsalita siya laban sa mga taong, "nagsisikap na maunawaan ang langit, magsimula sa tao," iyon ay, naglilipat ng mga palatandaan ng may layunin na pag-uugali ng tao sa kalikasan. Nagtalo ang pilosopong Tsino na ang tanging tamang paraan ay ang kabaligtaran na paraan. Ang mga batas ng kalikasan ay isang paraan ng pag-unawa sa pag-iisip ng tao. Tinutulan din niya ang postulate ng likas na kaalaman, na hindi lamang teoretikal kundi praktikal na kahulugan.

Sa isa pang mahusay na palaisip Fan Zhenyu(450-515) ay kabilang sa isang kahanga-hangang gawain tungkol sa pagkalipol ng espiritu. Sa pagbanggit ng mga paghahambing mula sa materyal na mundo, itinuro niya na ang espiritu ay hindi likas sa bawat bagay, ngunit sa isang tiyak na paraan ng nakabalangkas na bagay.

Ang pangkalahatang mga pattern ng pagbuo ng mga sikolohikal na ideya sa Silangan at Kanluran ay pareho. Matagal nang nagkaroon ng palitan ng materyal at espirituwal na mga halaga sa pagitan ng iba't ibang kultura, ngunit sa kasalukuyan, may kaugnayan sa maraming bagay, ang pagkakataon na malaman kung aling kultura ang kanilang nabuo ay nawala.

Mga tanong sa pagsusulit sa sarili

1. Anong tatlong elemento ang kinuha ng mga doktor na Indian at Chinese bilang batayan ng ugali?

2. Paano isinaalang-alang ng mga kinatawan ng mga unang paaralang pilosopikal ng Sinaunang India at Tsina ang suliranin ng ugnayan ng kaluluwa at katawan?

3. Ano ang pangunahing suliranin ng Confucianism?

4. Paano isinaalang-alang ng mga pilosopo ng Sinaunang Silangan ang suliranin ng kaalaman?

5. Paano nakaimpluwensya ang iba't ibang turo ng relihiyon sa pag-unlad ng kaisipang sikolohikal sa Sinaunang India at Sinaunang Tsina?

Mga tanong at gawain para sa self-test para sa seksyon 2:

1. Punan ang talahanayan.

2. Paghambingin ang mga proseso ng pagbuo at pag-unlad ng kaalamang sikolohikal sa mga bansa sa Europa at Sinaunang Silangan.

3. Bigyang-diin ang pagkakatulad at pagkakaiba ng mga ideya tungkol sa kaluluwa sa Sinaunang Greece, Sinaunang Roma at Sinaunang Silangan. Ipakita ang resulta sa anyo ng isang talahanayan.

4. Bigyang-diin ang pagkakatulad at pagkakaiba ng mga ideya tungkol sa kaalaman ng mga pilosopo ng Sinaunang Greece, Sinaunang Roma at Sinaunang Silangan. Ipakita ang resulta sa anyo ng isang talahanayan.

3. PSYCHOLOGICAL VIEWS NG MIDDLE AGES AT RENAISSANCE THINKERS

Ang "kaluluwa" ay naging interesado sa nagbibigay-malay na sangkatauhan sa buong kasaysayan nito sa maraming aspeto, na natural na ipinahayag sa iba't ibang direksyon at anyo ng pananaliksik nito. Sa iba't ibang panahon, ang mga pangunahing pinagmumulan ng huli ay parehong mga relihiyosong saloobin, empirikal na data na sumasalamin sa koneksyon sa pagitan ng kaluluwa at katawan, at ang mga resulta ng mga haka-haka na obserbasyon ng isang tao sa mga proseso ng pag-iisip na nagaganap sa kanyang sarili. Isa sa mga makabuluhang tampok panahon ng medyebal Ang ebolusyon ng sikolohikal na kaalaman ay tiyak na ang pagpapatibay ng pagkakaisa ng mga itinalagang mapagkukunan.

Ang isang pantay na makabuluhang tampok ng Middle Ages ay ang pagpapanumbalik ng pagpapatuloy sa pagbuo ng mga sikolohikal na ideya, na ginulo ng pagbagsak ng sinaunang sibilisasyong Griyego. Ngunit dapat tandaan na ang "pyudal na pagpapanumbalik" ay may katangiang katangian, na ipinahayag sa klerikal na oryentasyon ng mga komento sa mga sinaunang turo tungkol sa kaluluwa. May mga makabuluhang dahilan para dito. Ang simbahan at lalo na ang kilusang monastic sa Europa at ang kalaban nito sa Silangan ang nagpapanatili, nagkomento at nagpaunlad ng mga nagawa ng mga nag-iisip ng Sinaunang Greece at Sinaunang Roma.

Ang oryentasyong teolohiko ng napakaraming bilang ng "espirituwal na mga doktrina" ay nagdulot ng pagbuo sa kamalayan ng masa ng isang stereotype sa pang-unawa sa Middle Ages bilang isang panahon ng pang-agham na depresyon at pagkasira, na sa panimula ay sumasalungat sa mga resulta at pangkalahatang kahalagahan ng kontribusyon. ng mga siyentipiko sa panahong ito sa progresibong pag-unlad ng kultura ng tao. Sa bagay na ito, ang gawain at pangangailangan ay bumangon para sa isang layunin na pag-unawa sa pyudal na lipunan bilang isang yugto hindi lamang ng paghina at pagbabalik, ngunit ng akumulasyon at paglago ng mga kinakailangan para sa pagpapalalim ng kaalaman tungkol sa mundo ng kaisipan ng tao.

Upang kumpirmahin ito, sapat na upang bumaling sa mga pangalan ng mga dakilang pigura ng agham at kultura na iniharap ng Middle Ages. Thomas More, Tomaso Campanella, Nicolaus Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei, Omar Khayyam, Ganjavi Nizami, Giovanni Boccaccio, William Shakespeare, Saavedra Cervantes, Santi Raphael, Leonardo da Vinci at marami pang iba - wala ni isa ang nalampasan sa kanyang pagkamalikhain at mga problema sa paghahanap ng siyentipiko ng kaluluwa ng tao.

Sa wakas, ito ay sa Middle Ages na ang Kristiyanismo, Islam, at Budismo kasama ang kanilang likas na anyo ng espirituwal na pagsisiyasat sa wakas ay nabuo at itinatag ang kanilang sarili bilang mga relihiyon sa buong mundo. Bilang kahalili sa relihiyosong pananaw sa daigdig at ang eskolastikong paghingi ng tawad nito, ang aktibidad na pang-agham ay nagsisimulang umunlad sa lahat ng larangan ng kaalaman, at isang pang-eksperimentong agham ng kaluluwa ay ipinanganak.

Sa iba't ibang makasaysayang at siyentipikong pag-aaral, maraming pananaw sa kronolohikal na balangkas ng higit sa isang libong taon ng Middle Ages. Sa manwal na ito, ang panahong ito ay limitado sa V - XVI siglo. Kung tungkol sa periodization at structure nito, kung gayon katangian sikolohikal na pananaw ng Middle Ages - kinakatawan ng dalawang sentro ng mundo: ang Arab East at Kanlurang Europa, pati na rin ang isang pag-akyat ng intelektwal at espirituwal na aktibidad ng Renaissance, paunang natukoy ang nilalaman ng kabanata.

3.1 Pag-unlad ng mga sikolohikal na ideya ng Silangang mundo sa Middle Ages.

Ang makabuluhang papel ng mga sikolohikal na pananaw sa Arab medieval science ay dahil sa isang buong hanay ng mga layunin at subjective na mga kinakailangan. Ang pag-unlad ng mga sikolohikal na ideya, tulad ng lahat ng pang-agham na pag-iisip, ay naganap sa Silangang mundo sa ilalim ng impluwensya ng maraming mga sociocultural na kadahilanan. Sa kanilang pagsusuri, kabilang sa mga dahilan para sa Arab na "pambihirang tagumpay" ng sikolohikal na kaalaman, i-highlight natin ang dalawang grupo.

Una, ito ay geopolitical prerequisite. Ang pagbuo ng isang bagong pormasyon - pyudalismo - sa Silangan ay naganap nang mas maaga kaysa sa Kanluran. Ang embodiment ng estado nito ay ang Arab Caliphate - isang Muslim-pyudal theocracy, sa kapangyarihan nito na maihahambing lamang sa Great Empire ni Alexander the Great. Tulad noong sinaunang panahon, pinasigla ng malaking edukasyon ng estado ang paglipat, pag-unlad ng ekonomiya, kultura, at paglaganap ng mga pananaw sa siyensya. Ang pagkakaisa ng wikang Arabe ng estado ay nagpadali sa pagsasalin ng mga sinaunang akda at sa pagpapasikat ng mga ideyang nakapaloob sa mga ito. Heograpikal na posisyon(mula sa Indian hanggang sa Karagatang Atlantiko) pinahintulutan ang mga Arabo na gamitin ang mga siyentipikong tagumpay ng hindi lamang Asya, kundi pati na rin ang Europa, India, at Tsina: ang mga caravan na may mga aklat ay dumagsa sa mga aklatan ng mga caliph mula sa buong mundo. Ang partikular na tala ay ang kapaki-pakinabang na epekto sa pag-unlad ng kulturang Arabo ng mga makatao na ideya ng kalayaan at pagkakapantay-pantay, na orihinal na naka-embed sa Islam bilang opisyal na relihiyon ng estado.

Pangalawa, ang pag-unlad ng medyebal na sikolohikal na pag-iisip sa mundo ng Arab ay may mga pang-agham na kinakailangan. Ito ay batay sa medyo mayamang lupa. sinaunang kultura Hellenes (ang mga turo ni Democritus, Heraclitus, Aristotle, Epicurus, Plato, atbp.). Ang paaralang Edessa sa Syria ay nagkaroon ng hindi gaanong awtoridad noong unang bahagi ng Middle Ages kaysa sa kinikilalang mga akademya sa Athens at Alexandria. Pagkatapos ng kanilang pagsasara, lumipat ang mga sentrong pang-agham sa Malapit at Gitnang Silangan. Noong 832, binuksan ang House of Wisdom (ang prototype ng Academy of Sciences) sa Baghdad. Ang kanilang sariling mga tagumpay: ang pag-usbong ng sistema ng mga inilapat na agham, kabilang ang medisina, pisika, geometry, astronomiya, matematika, alchemy, ay nagpasigla sa paglitaw ng mga natatanging palaisip at eksperimento. Sa pamamagitan ng kanilang mga pagsisikap, pulbura, isang magnetic needle, tubig at mekanikal na mga orasan, ang antas ng pagsukat ng Earth ay naimbento, ang time displacement ay natuklasan na mga time zone (limang siglo lamang ang lumipas, noong 1522, ang mga miyembro ng ekspedisyon ni Ferdinand Magellan ay nakagawa ng katulad na pagtuklas para sa Europa).

Ang mga nakaraang panahon ng ebolusyon ng sikolohikal na kaalaman ay hindi alam ang gayong potensyal na pang-agham, sa batayan kung saan hinanap ng mga siyentipikong Arabo ang mga lihim ng kaluluwa ng tao. Ngunit kahit na sa sikolohikal na pananaliksik, ang mga palaisip na ito ay umasa sa kanilang prehistory, mayaman sa mga ideya.

Nasa isang dualistic worldview na Iranian Zoroastrianism Ang mga pangunahing tanong na itinaas ay tungkol sa ugnayan ng kaluluwa at katawan, buhay at kamatayan, mabuti at masama. Noong ika-8 siglo, ang mga unang kinatawan ng makatwirang teolohiya - Kalama (Mutazalites- isolated) sa kanilang mga gawa ay inaangkin na ang isang tao ay kumikilos alinsunod sa katwiran. Ang kalikasan, ayon sa kanilang pagtuturo, ay may materyalistikong istraktura, at ang katawan pagkatapos ng kamatayan ay nawasak sa mga particle. Ang lahat ng bagay sa mundo, kabilang ang mga kaluluwa ng mga tao, ay tiyak na sanhi, at may tunay na posibilidad na malaman ang mundong ito sa pamamagitan ng pag-iisip ng tao, at hindi sa pamamagitan ng banal na paghahayag. Ang Koran ay binibigyang kahulugan sa bagay na ito gaya ng dati gawaing pampanitikan. Ang mga Mutazalite ay sumalungat sa anthropomorphic na konsepto ng lumikha, na nakikita sa kanya ay isang abstract na diyos lamang.

Ito ay kung paano nagsimulang magkaroon ng hugis ang sistema ng mga sikolohikal na ideya ng medieval Arab world. Ang isang kalawakan ng mga palaisip ay gumaganap ng isang natitirang papel sa disenyo nito, ang mga resulta aktibidad na pang-agham na tuluyang pumasok sa kabang-yaman ng mundong sikolohikal na pag-iisip.

Al-Kindi(800-860\879) Ang nagtatag ng mga peripatetic na tradisyon ng Muslim East, ang "pilosopo ng mga Arabo", ay nagpatuloy sa Aristotelian na pagtuturo. Sumulat siya ng 238 na mga gawa, kabilang ang mga sikolohikal na treatise na "On the Mind", "Discourse on the Soul", "On First Philosophy", "The Book of the Five Essences".

Sa problema ng relasyon sa pagitan ng kalikasan at kaluluwa, si Al-Kindi ay sumunod sa mga deterministikong pananaw, na nangangatwiran na ang Diyos ay isang malayong dahilan lamang. Ang kaluluwa, sa kanyang opinyon, "ay nahahati sa dalawang bahagi, ibig sabihin: katwiran at pakiramdam." Ang Al-Kindi ay may priyoridad sa paglikha ng "konsepto ng apat na uri ng katalinuhan," ayon sa kung saan lumilitaw ang isip sa apat na anyo: aktwal (bilang isang hanay ng mga unibersal); potensyal (bilang ang kakayahang makita ang mga unibersal); nakuha (bilang paghahanap ng mga unibersal sa kaluluwa); ipinamalas (realization outside).

Sa teorya ng kaalaman, ang siyentipiko ay nangatuwiran: "Ang katotohanan ay kinakailangang malaman; samakatuwid, ang mga bagay na may pag-iral ay malalaman." At higit pa: "Ang kaalaman ng tao ay may dalawang uri. Ang unang uri ng kaalaman ay mas malapit sa atin, ngunit mas malayo sa kakanyahan. Ito ay kaalaman sa pamamagitan ng mga pandama... Ang ibang uri ng kaalaman ay mas malapit sa kakanyahan at mas malayo sa atin. . Ito ay makatwirang kaalaman...”

Si Al-Kindi ay isa sa mga una sa Silangan na tumawag para sa pag-iisa ng mga pagsisikap ng mga siyentipiko upang magamit ang "mga bunga ng pananaliksik ng ating mga nauna" at makamit ang tunay na kaalaman.

Ar-Razi - lat. Rhazes (864-925), Iranian scientist - encyclopedist, rationalist at freethinker, ay nagpatakbo ng isang klinika sa Ray, pagkatapos ay sa Baghdad. Ang kanyang siyentipikong pananaliksik ay nailalarawan sa pamamagitan ng kalayaan mula sa dogmatismo, ang paggamit ng eksperimento, at ang praktikal na oryentasyon ng kanyang pisyolohikal na pananaliksik. Ang kanyang konsepto ng pananaw sa mundo ay batay sa doktrina ng limang walang hanggang prinsipyo: manlilikha, kaluluwa, bagay, espasyo, oras. Ang bagay na may mga katangian nito, sa kanyang opinyon, ay isang prinsipyong katumbas ng Diyos.

Sa sikolohikal na pananaw ng sikat na Iranian thinker at natural na siyentipiko - ang may-akda ng "Comprehensive Book", nakakahanap kami ng payo na huwag bulag na sundin sina Hippocrates at Galen, ngunit upang bumuo ng medikal na agham batay sa mga resulta ng mga obserbasyon at mga eksperimento. Nagtalaga si Ar-Razi ng isang espesyal na papel sa kanyang gawaing pang-agham sa paglutas ng mga problema sa psychophysiological. Sa pagsasaalang-alang na ito, eksperimento niyang pinatunayan ang malapit na koneksyon sa pagitan ng kaluluwa at katawan. Sa teorya ng kaalaman, ang siyentipiko ay sumunod sa mga diskarte ng materyalistikong sensationalism.

Ang siyentipikong pamana ng "pangalawang guro" (pagkatapos ni Aristotle) Al-Farabi(870-950) ay malaki at iba-iba. Sa mahigit isang daang akda na isinulat niya, namumukod-tangi ang mga gawa sa klasipikasyon ng mga agham, pilosopiya, at pulitika. Ilang treatise ang nakatuon sa mga suliranin ng sikolohiya: “On the Soul,” “On the Power of the Soul,” "Dahilan at Konsepto," "Sa Marami at Nag-iisa," "Sa Isip," "Ang kakanyahan ng mga isyu."

Ipinapaliwanag ng siyentipiko ang lahat ng phenomena ng mundo batay sa kinikilalang natural na mga pattern. Samakatuwid, sa paglutas ng isang psychophysical na problema, isinulat niya na "ang sangkap ng kaluluwa ay umiiral na hiwalay sa kanyang ina," ngunit "ang nagbibigay ng mga anyo ay lumilikha nito kapag may lumitaw" - ang katawan. Ang unang lalagyan ng kaluluwa ay matatagpuan sa kailaliman ng puso.

Tinutukoy ng nag-iisip ang mahahalagang katangian ng mga tao: ang tao ay naiiba sa mga hayop sa mga espesyal na katangian, dahil mayroon siyang kaluluwa, kung saan lumitaw ang mga puwersa na kumikilos sa pamamagitan ng mga organo ng katawan, at, bilang karagdagan, mayroon siyang puwersa na kumikilos nang walang pamamagitan ng isang katawan. organ; ang puwersang ito ay ang isip. Wala sa mga puwersang ito ang umiiral bukod sa bagay. Kasama rin sa mga puwersang ito ang praktikal na katwiran - ang naghuhusga kung anong mga pagkilos na katangian ng mga tao ang dapat isagawa. Ang posisyon na ito ay humantong kay Al-Farabi sa konsepto ng aktibong pag-iisip ng tao, ayon sa kung saan ang mga tao ay may sentido komun at ginagamit ang kanilang mga isip upang malutas ang mga problema sa moral.

Ibi Sina-lat. Avicenna(980-1037), manggagamot, naturalista, pilosopo, ensiklopedista . Ang kanyang katanyagan at awtoridad ay ipinahayag sa magalang na palayaw na "Headman and Head". Sumulat si Ibn Sina ng maraming mga gawa sa iba't ibang sangay ng kaalaman: pilosopiya, medisina, linggwistika , lohika, matematika, pisika, kosmolohiya, kimika, etika, atbp. - kabuuang 456 na gawa sa Arabic at 23 na gawa sa Farsi.

Ang mga philosophical at natural science treatise ng thinker ay naging popular sa Silangan at Kanluran sa loob ng ilang siglo. Ang kanyang "Canon of Medical Science" - isang medikal na encyclopedia sa limang bahagi (volume tungkol sa 200 pp), ang resulta ng karanasan ng mga Greek, Roman, Indian at Asian na mga doktor, ay dumaan sa humigit-kumulang tatlumpung Latin na edisyon sa Europa lamang noong ika-16-18. mga siglo. Ang "Canon" ay nagbigay ng mga siyentipikong pananaw ni Ibn Sina ng higit sa limang siglo ng pamumuno sa lahat ng mga medikal na paaralan ng Middle Ages.

Sa kabila ng katotohanan na ang mga sikolohikal na isyu ay tinalakay sa mga treatise sa medisina at pilosopiya, si Avicenna ay nagtalaga ng magkakahiwalay na mga gawa sa sikolohiya, kabilang ang "Tula tungkol sa Kaluluwa", "Brochure on the Explanation of an Expensive Substance", "Essay on kapangyarihan ng tao at kaalaman", "Gift of the rais (chief of philosophers) to the ruler", "Pamphlet about the soul". Ang kanyang "Book of Healing" (sa 18 volume) sa seksyong "Physics" ay naglalaman ng isang uri ng psychological encyclopedia ng ang Arab Middle Ages - "Ang Aklat ng Kaluluwa".

Sa kanyang mga ideolohikal na pananaw, si Avicenna ay isang pare-parehong tagasuporta ni Aristotle, lalo na sa paggamit ng medikal at iba pang mga diskarte sa natural na agham sa pag-aaral ng psyche ng tao. Kasabay nito, ipinagpatuloy ng Arab scientist ang linya ni Socrates sa pagbibigay-kahulugan sa panloob na mundo ng isang tao bilang nilalaman ng kanyang psyche, at hindi isang duplicate o ideya. Dito nagmula ang dalawang sikolohiya ni Avicenna: natural na agham at metapisiko, na, sa turn, ay makikita sa kanyang konsepto ng dalawahang katotohanan. Ang huli, ayon sa mga mananalaysay, ay napanatili para sa mga susunod na henerasyon at pinoprotektahan ang natural na siyentipikong pag-iisip ni Avicenna mula sa mga pag-atake ng reaksyon ng Islam. Ang doktrina ni Avicenna ng kaluluwa sa bagay na ito ay sumakop sa lugar ng isang "layer" sa pagitan ng kanyang relihiyoso at natural na mga pananaw sa agham.

Ang pananaw sa mundo ni Avicenna ay makikita sa hindi pagkakapare-pareho ng kanyang mga sikolohikal na pananaw, ang mga problema na kung saan ay napakalawak: mula sa pagsusuri ng lakas ng kaisipan ng tao hanggang sa solusyon ng mga dyad: "buhay at pag-iisip," "kaluluwa at katawan," "hayop at tao. ” buhay isip"Ang siyentipiko ay higit na interesado sa mga sumusunod na katanungan: anong lugar ang sinasakop ng kaluluwa?, ano ang kakanyahan nito? Ito ba ay walang hanggan? Ang mga sagot sa mga tanong na ito ay ibinigay ni Avicenna nang malabo at magkasalungat. Gayunpaman, ipinahayag niya at pinag-eksperimentong pinatunayan ang mga ideya na nagkaroon ng mahalagang papel sa ebolusyon ng sikolohikal na kaisipan ng Middle Ages. Bilang karagdagan, nagtayo siya ng isang medyo maayos na sistema ng mga kategorya at mga konsepto ng sikolohikal na kaalaman na naaayon sa panahon, na kalaunan ay lumipas sa modernong agham sa Europa. Kasunod ni Aristotle, tinukoy ni Avicenna ang kaluluwa ng tao bilang "ang unang pagkumpleto ng natural na organikong katawan hanggang sa kumikilos ito sa pamamagitan ng matalinong pagpili at pangangatwiran at dahil nakikita nito ang unibersal."

Ang isip, ayon sa siyentipiko, ay isang aktibong malikhaing puwersa, isang instrumento para sa pag-unawa sa uniberso. Ang "pagpapagaling" ay malinaw na nagpapahayag ng ideya na ang "pag-unawa ay binubuo sa pagmuni-muni ng isang nakikilalang bagay ng isang nakakaalam na paksa." Sa namamatay na "Mga Direksyon at Tagubilin" ni Avicenna, ang kaalaman sa isang bagay ay repleksyon ng kakanyahan nito sa damdamin at isipan ng nakakaalam. Imposible ang cognition nang walang paunang karanasan sa pandama: ang katotohanan ay ibinibigay lamang sa mga sensasyon. (“Nadama sa kaluluwa,” ayon kay Avicenna, ay nangangahulugang “naaninag.” Nang masuri ang Kakanyahan ng proseso ng abstraction, natukoy niya ang mga sumusunod na yugto: 1) sensasyon (hitsura ng isang imahe); 2) representasyon (pagkakaiba sa pagitan ng imahe at bagay); 3) imahinasyon (ang paglitaw ng mga ideya at konsepto); 4) mga pangkalahatang konsepto at kategorya (ang pinakamataas na anyo ng abstraction).

Sa paglutas ng problemang psychophysiological, dumating si Avicenna sa konklusyon na ang pinagmulan ng psyche ng tao ay ang utak. Ang lokalisasyon ng mga puwersa ng pag-iisip sa utak at sa mga organo ng kahulugan ay kinikilala ng mga siyentipiko bilang isang hindi mapag-aalinlanganang katotohanan: ang bawat pag-andar ng pag-iisip ay tumutugma sa isang seksyon ng mga sensory nerve o cerebral hemispheres.

Ang mga obserbasyon ng mga karamdaman na dulot ng mga pinsala sa utak ay nagpapahintulot sa nag-iisip na magbigay ng isang mas tumpak na kahulugan ng koneksyon nito sa mga proseso ng pandamdam at pag-iisip. Sa batayan na ito, napagpasyahan na ang mga espirituwal na puwersa ay hindi umiiral sa kanilang sarili, ngunit nangangailangan ng isang tiyak na organ ng katawan. Ngunit gayunpaman, binibigyang-diin na ang psyche ng tao sa anyo ng wika ay konektado sa isang ideya na walang kamatayan, kaya ang kaluluwa bilang maydala ng ideya ay walang kamatayan.

Inilalarawan ni Avicenna ang unang kaso ng psychodiagnostics sa kasaysayan - ang paghahanap para sa isang emosyonal na kumplikado batay sa mga pagbabago sa vegetative sphere (pagtaas ng rate ng puso bilang tugon sa iba't ibang mga panlabas na kadahilanan). Nagsagawa din siya ng mga unang eksperimento sa sikolohiya ng mga emosyon - ang simula ng eksperimentong psychophysiology ng mga epektibong estado (pagpapakain ng mga tupa na may parehong pagkain, ngunit isa sa tabi ng isang lobo). Ang kanyang mga pakana ay nagsasalita tungkol sa pagtuklas ng papel ng "mga salungatan" - salungat na emosyonal na mga saloobin - sa paglitaw ng malalim na mga pagbabago sa somatic.

Ang psychophysiology na nauugnay sa edad ay nagsisimula sa pananaliksik ni Avicenna. Sa proseso ng pag-unlad ng tao mula sa kapanganakan hanggang sa pagtanda, hindi lamang pisyolohikal na paglago ang hinahanap, kundi pati na rin ang mga pagbabago sa mga katangian ng kaisipan ng isang tao. Kaugnay nito, ang mahalagang kahalagahan ay itinalaga sa edukasyon, kung saan, tulad ng pinaniniwalaan niya, ang impluwensya ng psyche sa istraktura ng pagbuo ng organismo ay isinasagawa. Ang mga damdamin na nagbabago sa kurso ng mga proseso ng physiological ay lumitaw sa isang bata bilang isang resulta ng impluwensya ng mga tao sa paligid niya. Sa pamamagitan ng pagdudulot ng ilang mga epekto sa isang bata, hinuhubog ng mga matatanda ang kanyang mga katangiang pisyolohikal.

Sa gayon, ang pisyolohikal na sikolohiya ni Avicenna ay kasama ang mga pagpapalagay tungkol sa posibilidad ng pagkontrol sa mga proseso sa katawan, na nagbibigay dito ng isang tiyak na matatag na estado sa pamamagitan ng pag-impluwensya sa pandama, affective na buhay, depende sa pag-uugali ng ibang tao. Ang ideya ng ugnayan sa pagitan ng mental at pisyolohikal ay binuo niya batay sa kanyang malawak na karanasang medikal.

Ang posisyon ng pare-parehong naturalismo sa pagpapaliwanag ng mga kababalaghan sa pag-iisip ay natiyak ang mataas na awtoridad sa siyensya ng mga konsepto ng natural na agham ng Avicenna hanggang sa kasalukuyan.

Ibn Al-Haytham - lat. Algazen (965-1039)

Ang natitirang naturalista ng Middle Ages ay kilala hindi lamang bilang isang komentarista sa mga turo ni Aristotle, Euclid, Galen, kundi pati na rin para sa tiyak na pag-unlad ng isa sa mga mekanismo ng buhay ng kaisipan - pandama ng halaman. Pangunahing gawain Algazena - "Kayamanang Optika". Ang pangunahing teoretikal na pangkalahatan ng Ibn Al-Haytham, na nakaimpluwensya sa pagbuo ng buong sikolohikal na konsepto ng mga sensasyon, ay dapat isama ang representasyon ng mata ng isang optical system - isang aparato. Batay sa mga resulta ng mga eksperimento at eksperimento, ang siyentipiko ay nagtapos na ang proseso ng pagbabago ng mga katotohanan ng panlabas na mundo sa isang pagkilos ng kamalayan ay isinasagawa sa tulong ng isang pisikal na organismo, at hindi sa pamamagitan ng "paglabas" mula sa isang bagay o mula sa ang mata, gaya ng pinaniniwalaan noong unang panahon.

Ang siyentipiko sa unang pagkakataon ay nakakakuha ng pansin sa tagal ng mga kilos ng kaisipan, na ipinaliwanag sa oras na kinakailangan para sa paghahatid ng paggulo kasama ang mga nerve conductor mula sa "sensing apparatus". Ayon sa criterion ng tagal ng visual na pang-unawa, ang oras ay idineklara na isa sa mga pangunahing kadahilanan ng pandamdam. Samakatuwid, sa panahon ng panandaliang pagtatanghal, ang mga pamilyar na bagay lamang ang maaaring makita nang tama. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang kondisyon para sa paglitaw ng isang visual na imahe ay hindi lamang direktang epekto light stimuli, ngunit pati na rin ang mga bakas ng mga nakaraang impression na natitira sa nervous system.

Sa bawat biswal na kilos, nakilala ni Ibn Al-Haytham, sa isang banda, ang direktang epekto ng pagkuha ng panlabas na impluwensya, at sa kabilang banda, ang gawain ng isip na idinagdag sa epekto na ito, salamat sa kung saan ang mga pagkakatulad at pagkakaiba ng naitatag ang mga nakikitang bagay. Sa batayan na ito, ang isang bilang ng mga mahahalagang konklusyon ay iginuhit: ang kakayahang makita ang pagkakaiba ay nabuo sa pamamagitan ng paghatol, at ang pagproseso ng kung ano ang pinaghihinalaang nangyayari nang hindi sinasadya; ang phenomenon ng binocular vision, color at contrast shifts ay maaaring ipaliwanag sa pamamagitan ng experimental optical method; Para sa visual na pang-unawa, ang paggalaw ng mata ay kinakailangan - paggalaw ng mga visual axes.

Ang mga pakana ni Ibn Al-Haytham ay hindi lamang nagwasak sa mga di-sakdal na teorya ng pangitain na minana ng mga Arabo mula sa mga sinaunang may-akda, ngunit nagpakilala rin ng isang bagong prinsipyong nagpapaliwanag. Ang paunang sensory structure ng visual na perception ay itinuturing bilang isang derivative ng experimentally at mathematically substantiated na mga batas ng optika at ang mga katangian ng nervous system. Ang direksyong ito ay sumasalungat sa isa sa mga pangunahing dogma ng scholasticism, parehong Muslim at Kristiyano - ang doktrina na ang kaluluwa sa lahat ng mga pagpapakita nito ay isang espesyal na uri ng kakanyahan na kabilang sa supernatural na mundo. Kaya, eksperimento na binuo ni Ibn Al-Haytham ang mga siyentipikong pundasyon ng umuusbong na teorya ng mga pandama na persepsyon at itinaas ang mga sikolohikal na pananaw sa antas ng natural na mga batas na pang-agham.

Sa pangalan Abu - Hamida Ghazali(1059-111) ang mga siyentipiko, bilang panuntunan, ay ikinonekta ang simula ng paghina ng malayang pag-iisip at ang muling pagkabuhay ng mga agham sa relihiyon - ang subordination ng Arab medieval na pag-iisip sa mga relihiyosong dogma. Ang dahilan nito ay itinuturing na kanyang sanaysay na "Refutation" (literal: hindi pagkakapare-pareho, pagkabulok, pagpapakalat), na itinuro laban sa Peripatetics ng Silangan. Ngunit, ang pagbibigay pugay sa naturang pagtatasa, ito ay nagkakahalaga ng pagpuna sa isang bilang ng mga positibong sandali para sa sikolohikal na kaalaman sa gawain ni Abu Hamid Ghazali. Ang kanyang treatise na "Delivering from Delusions" ay kawili-wili hindi lamang dahil ito ay autobiographical, ngunit din dahil ito ay sumasalamin sa pakikibaka sa pagitan ng iba't ibang direksyon ng mga sikolohikal na ideya. Ang gawaing ito ay tila isang bihirang pampanitikan na monumento ng Silangan, na nagpapakita ng magkasalungat na proseso ng pagbuo at ebolusyon ng agham ng kaluluwa sa panahon ng pyudalismo.

Sa sikolohikal na mga turo ni Ghazali, ang pinakamahalagang kaisipan ay tungkol sa kalikasan ng mga salita. "Imposibleng makipagtalo tungkol sa mga pangalan, dahil kami mismo ang nagbigay ng mga ito sa mga bagay na may pahintulot lamang ng banal na batas," isinulat ni Abu Hamid sa kanyang "Refutation." "Ngunit ang mahalaga para sa amin dito ay hindi ang salita mismo, ngunit ang kahulugan nito." Dapat ding tandaan na si Abu Hamid Ghazali ay nagpatunay ng isang medyo maayos na sistema ng mga sikolohikal na konsepto gamit ang inductive genetic method. "Ang unang bagay na nilikha sa isang tao ay ang pakiramdam ng pagpindot... Pagkatapos ang pakiramdam ng paningin ay nilikha sa isang tao... Pagkatapos siya ay pinagkalooban ng pandinig... Pagkatapos ang panlasa ay nilikha para sa kanya. .. At iba pa hanggang sa tumawid ang tao sa hangganan ng mga bagay na pandama." Sa edad na pito, ang isang tao ay “nagkakaroon ng kakayahang magpakita ng diskriminasyon.” "Pagkatapos ay tumaas siya sa isang bagong antas, at ang katalinuhan ay nilikha para sa kanya." Ang huling yugto ng "divine creativity" ay ang pagkakaloob ng isang tao na may "prophetic gift".

Ang isang detalyadong paglalarawan ng mga yugto ng "banal na ebolusyon" ng tao at ang pagsisiwalat ng kanilang nilalaman ay isa sa ilang mga pagtatangka na bumuo ng isang modelo na sumasalamin sa mundo ng pag-iisip ng tao. Ang pamamaraang ito ay ipinagpatuloy sa modernong panahon sa mga sistemang "man-machine" at "man-statue" na nilikha ng La Mettrie at Condillac, ngunit ito ay mangyayari lamang pagkatapos ng higit sa anim na siglo.

Ibn Tuyfel - lat. Abubatser(c.1110 - 1185)

Ang sikat na doktor, pilosopo, makata ay nakikipagkaibigan kay Ibn Rushd. Para sa kanyang mga maling pananaw ay natanggap niya ang palayaw na "guro ng kasamaan." Sa nobelang "Hai, anak ni Yakzan" na bumaba sa atin, isinalin sa halos lahat ng mga wikang European, nakita ng mga istoryador ang isang "psychological Robinsonade". Inilalarawan nito ang pag-unlad sa sarili ng isang "natural na tao", na nakahiwalay sa lipunan sa isang disyerto na isla. Sa pamamagitan ng paglikha ng isang sistema ng mga sikolohikal na konsepto, unti-unting pinagkalooban ni Ibn Tuyfel ang bayani ng nobela ng paraan ng pag-unawa sa mundo sa paligid niya. Ngunit ang prosesong ito ay hindi na tinutukoy ng banal na sanhi, tulad ng kay Ghazali. ngunit sa pamamagitan ng pagsasakatuparan ng potensyal ng isang tao para sa pag-unlad sa pamamagitan ng paraan ng pagpapalalim sa sarili, anuman ang mga tradisyong panlipunan at banal na paghahayag. Mula sa unang kaalaman, limitado sa mga bagay na pandama, ang isang tao ay unti-unting nagkakaroon ng kamalayan sa kanyang talino - ang pagtuklas na "siya mismo ay nagtataglay ng isang independiyenteng kakanyahan."

Kaya, ipinagtanggol ni Ibn Tuyfel ang progresibong kaisipan ng pagkakaisa ng natural na mundo at ang ebolusyon nito. Kasama rin ng siyentipiko ang pagbuo ng mental na mundo ng tao, ang mundo ng kanyang kamalayan, sa pagkakaisa na ito.

Ibn Rushd - lat. Averroes(1126 - 1198), isang namumukod-tanging kinatawan ng Eastern Aristotelianism, na ang pagtuturo ay higit sa anumang iba pang nakaimpluwensya sa pilosopiko at sikolohikal na kaisipan ng Kanlurang Europa. Sumulat si Ibn Rushd ng higit sa limampung mga gawa, kung saan ang "malaki", "medium" at "maliit" na mga komentaryo sa mga gawa ni Aristotle ay namumukod-tangi. Natanggap ng Arab thinker ang honorary na palayaw na "Great Commentator" salamat sa kanyang pagsusuri sa pamana ng natitirang sinaunang siyentipikong Greek sa kanyang mga gawa. Sinabi ng mga kontemporaryo na ipinaliwanag ni Aristotle ang kalikasan, at ipinaliwanag ni Averroes si Aristotle. Tulad ng tama na sinabi ni A.I. Herzen, "Si Aristotle ay inilibing sa ilalim ng mga guho ng sinaunang mundo hanggang sa buhayin siya ng Arabian (Ibn Rushd) at dinala siya sa Europa, na nabaon sa kadiliman ng kamangmangan." Gayunpaman, hindi lamang ipinaliwanag ni Ibn Rushd ang pag-iisip ng sinaunang guro, ngunit muling ginawa rin ito. Siya ang may-akda ng isang ensiklopediko na gawaing medikal sa pitong aklat, ang mga treatise na "Refutation of the Refutation" at "Discourse on Reason".

Sa kanyang sikolohikal na pagtuturo, nagbigay si Averroes ng materyalistikong paliwanag sa problema ng ugnayan sa pagitan ng kaluluwa at katawan: “Ang paglitaw ng kaluluwa... Ang psyche, ang indibidwal na kaluluwa ("my psyche") bilang isang produkto ng sensuality ay nabuo sa proseso ng buhay batay sa koneksyon sa labas ng mundo. Ang pinagmulan ng psyche ay sensuality, contact. Ang pag-unawa sa kaluluwa bilang isang produkto ng senswalidad ay nagsasalita ng pagkasira nito pagkatapos ng pagtigil ng komunikasyon sa labas ng mundo. Kaya naman ang pagtanggi sa imortalidad ng indibidwal na kaluluwa.

Nagkomento si Ibn Rushd sa kanyang sariling paraan sa pagtuturo ni Aristotle tungkol sa kaluluwa at isip, ibig sabihin, binigyang-diin niya ang kanilang paghihiwalay. Ang kaluluwa ay naunawaan bilang mga pag-andar na hindi mapaghihiwalay mula sa katawan (pangunahin ang senswalidad). Ang mga ito ay kinakailangan (ito ang opinyon ni Aristotle) ​​para sa aktibidad ng isip, ay inextricably na nauugnay sa katawan at nawawala kasama nito. Kung tungkol sa isip mismo, ito ay banal at pumapasok sa indibidwal na kaluluwa mula sa labas, tulad ng araw na nagpapadala ng mga sinag sa organ ng pangitain. Sa paglaho ng katawan, ang "mga bakas" ng indibidwal na kaluluwa na iniwan ng banal na pag-iisip sa panahon ng impluwensya dito ay nahihiwalay mula sa nawala na mortal na indibidwal at patuloy na umiral bilang isang sandali ng unibersal na pag-iisip na likas sa buong tao. lahi.

Pagbuo ng pagtuturo ni Aristotle tungkol sa passive at aktibong pag-iisip, ang Arab scientist ay naninindigan na ang sensuality ay nagpapahintulot sa isang tao na makita ang banal na pag-iisip, at pagkatapos ay ang potensyal at aktwal na espiritu ay nagpapakita mismo. Ang banal na pag-iisip ay nagpapasimula lamang ng paggalaw sa tao. “Ang kaluluwa ay aktibo sa dalawang paraan,” ang isinulat ni Ibn Rushd, “una, may kaugnayan sa katawan - ito ay nangingibabaw at kinokontrol ito; pangalawa, kaugnay ng mga prinsipyo at kakanyahan nito, nakikita nito ang naiintindihan. Ang mga aksyon nito na may kaugnayan sa katawan ay pandama na pang-unawa, imahinasyon, hilig, galit, takot, kalungkutan at sakit. Kapag nagsimula siyang mag-isip tungkol sa mga bagay ng makatuwirang pang-unawa, iniiwan niya ang lahat ng bagay na hindi kailangan."

Ipinahayag ni Averroes ang ideya na ang pag-iisip ng tao ay perpekto sa mga kakayahan nito, sa gayon ay nagtatatag ng ideya ng pagiging maka-Diyos ng tao sa proseso ng katalusan. Inihambing niya ang mga bahagi ng kaluluwa sa banal na pag-iisip, pangkalahatan para sa lahat, na nagpapasimula lamang ng paggalaw sa isang tao. Ito, sa turn, ay ipinapalagay ang pagkakapantay-pantay ng mga tao sa mga intelektwal na kakayahan.

Kasabay nito, sa isa sa mga "Discourses" ang ideya ay ipinahayag tungkol sa mga tunay na pagkakaiba sa mga kakayahan ng mga tao, ayon sa kung saan siya ay nakikilala ang mga ito sa tatlong uri: retorika (na may kakayahan ng lahat na humatol); dialectics (na may kakayahan para sa dialectical na interpretasyon "sa pamamagitan ng kalikasan at sa pamamagitan ng kasanayan"); apodeictic (na may kakayahang magbigay-kahulugan "sa pamamagitan ng kalikasan at ng agham pilosopikal"). Bilang isang natural na siyentipiko at psychophysiologist, itinanggi ni Averroes na ang pandama na bahagi ng paningin ay kabilang sa lens, na nagbibigay-katwiran sa pagganap ng function na ito ng retina ng mata.

Kaya, hindi tumigil si Ibn Rushd bago ipahayag ang pinakamalapit na koneksyon sa pagitan ng mga estado ng kamalayan at physiological phenomena; direktang tinawag niya ang ilang pwersa ng kaluluwa na mga produkto ng mga organo ng katawan. Ang kanyang mga teoretikal na konsepto tungkol sa pagkawasak ng indibidwal na kaluluwa at ang pagiging maka-Diyos ng tao sa kaalaman ay nagbigay ng suntok sa mga pananaw na eskolastiko-dogmatiko, pinagtibay ang ideya ng natural na pagkakapantay-pantay ng mga tao, at ipinagtanggol ang kanilang makalupang dignidad.

Ang mga pananaw ng natitirang palaisip tungkol sa dalawahang katotohanan ay hindi tugma sa "opisyal" na pananaw sa mundo ng kanyang panahon. Samakatuwid, ang kapalaran ng Averroism ay puno ng mga banggaan: mula sa siyentipikong pagkilala hanggang sa anathematization (si Ibn Rushd ay tinawag na " baliw na aso na hindi tumitigil sa pagtahol kay Kristo”). Noong 1256, sa ngalan ng Papa, si Albert the Great ay nagbigay ng panayam sa Unibersidad ng Paris "Sa pagkakaisa ng katwiran laban sa Averroes," at noong 1270 isang treatise ni Thomas Aquinas ang lumitaw na may parehong pamagat. Ngunit para sa maraming mga figure ng Middle Ages at ang European Renaissance, ang Averroism ay isang banner sa pagtatatag ng isang tunay na pang-agham na pananaw sa mundo.

Mga tanong sa pagsusulit sa sarili

1. Ano ang mga tiyak na katangian ng medieval period sa ebolusyon ng kaalamang sikolohikal?

2. Anong mga pangunahing direksyon ang makikilala sa mga sikolohikal na pananaw ni Avicenna?

3. Anong mga tampok ng visual na perception ang napansin ni Algazen?

4. Sino ang namumukod-tanging tagasunod ng mga turo ni Aristotle sa Silangan noong Middle Ages at ano ang kahalagahan ng kanyang pagtuturo para sa pag-unlad ng sikolohiya?

1.2. Pag-unlad ng sikolohikal na kaalaman sa loob ng balangkas ng doktrina ng kaluluwa

Ang sinaunang pilosopiya, na yumakap sa buong hanay ng mga pang-agham na pananaw, ay naglatag ng pundasyon para sa sikolohiya. Dito lumitaw ang mga unang sistemang pilosopikal, ang mga may-akda kung saan kinuha ito o ang ganitong uri ng bagay bilang pangunahing prinsipyo ng mundo, na nagbibigay ng lahat ng hindi mauubos na kayamanan ng mga phenomena: tubig (Thales), isang walang katapusang walang katapusan na sangkap " aleuron” (Anaximander), hangin (Anaximenes), apoy (Heraclitus) .

1.2.1. Mga pananaw sa kalikasan ng psyche

Animismo. Sa lipunan ng tribo, ang mitolohiyang ideya ng kaluluwa ay nangingibabaw. Ang bawat tiyak na pandama na bagay ay pinagkalooban ng isang supernatural na doble - isang kaluluwa (o maraming kaluluwa). Ang pananaw na ito ay tinatawag na animism (mula sa Latin na "anima" - kaluluwa). Ang nakapaligid na mundo ay napagtanto na depende sa arbitrariness ng mga kaluluwang ito.

Ang animismo ay ang paniniwala sa isang host ng mga espiritu (kaluluwa) na nakatago sa likod ng mga nakikitang bagay bilang mga espesyal na "ahente" o "multo" na umalis sa katawan ng tao sa kanilang huling hininga (halimbawa, ayon sa pilosopo at matematiko na si Pythagoras) at, pagiging imortal. , walang hanggang gumagala sa mga katawan ng mga hayop at halaman.

Ang pagkilala sa mga ideya tungkol sa sikolohiya ng tao mula sa mga sinaunang alamat, hindi maaaring hindi humanga ang isang tao sa kahusayan ng pang-unawa ng mga tao sa mga diyos na pinagkalooban ng tuso o karunungan, pagiging mapaghiganti o kabutihang-loob, inggit o maharlika - lahat ng mga katangiang natutunan ng mga tagalikha ng mga alamat sa makalupang kasanayan. ng kanilang komunikasyon sa kanilang mga kapitbahay. Ang mitolohiyang larawan na ito ng mundo, kung saan ang mga katawan ay pinaninirahan ng mga kaluluwa (ang kanilang "doble" o mga multo), at ang buhay ay nakasalalay sa kalooban ng mga diyos, ay naghari sa kamalayan ng publiko sa loob ng maraming siglo.

Hylozoism. Ang isang panimula na bagong diskarte ay ipinahayag ng doktrina na pumalit sa animism tungkol sa unibersal na animation ng mundo - hylozoism, kung saan ang kalikasan ay nakonsepto bilang isang solong materyal na buong pinagkalooban ng buhay. Ang mga mapagpasyang pagbabago sa una ay naganap hindi gaanong sa aktwal na komposisyon ng kaalaman kundi sa pangkalahatang mga prinsipyong nagpapaliwanag nito. Ang impormasyon tungkol sa tao, ang kanyang istraktura ng katawan at mga katangian ng pag-iisip, na nakuha ng mga tagalikha ng sinaunang pilosopiya at agham ng Griyego mula sa mga turo ng mga nag-iisip ng sinaunang Silangan, ngayon ay nakita sa konteksto ng isang bagong pananaw sa mundo, na napalaya mula sa mitolohiya.

Heraclitus: ang kaluluwa bilang "spark of Logos". Nakita ng Hylozoist Heraclitus (huli ng ika-6 - unang bahagi ng ika-5 siglo BC) ang kosmos bilang isang "walang hanggang buhay na apoy", at ang kaluluwa ("psyche") bilang spark nito. Kaya, ang kaluluwa ay kasama sa mga pangkalahatang batas ng likas na pag-iral, na umuunlad ayon sa parehong batas (Logos) bilang ang kosmos, na pareho para sa lahat ng bagay, hindi nilikha ng alinman sa mga diyos at wala sa mga tao, ngunit kung saan noon pa man, ay, at magiging "isang walang hanggang apoy, na nagniningas sa sukat at namamatay sa sukat."

Ang pangalan ng Heraclitus ay nauugnay din sa pagkakakilanlan ng ilang mga yugto sa proseso ng pagkilala sa nakapaligid na mundo. Ang pagkakaroon ng paghiwalayin ang aktibidad ng mga pandama (sensasyon) mula sa isip, nagbigay siya ng isang paglalarawan ng mga resulta ng aktibidad ng pag-iisip ng tao, na nagpapatunay na ang mga sensasyon ay nagbibigay ng "madilim", hindi gaanong pagkakaiba-iba ng kaalaman, habang ang resulta ng aktibidad ng kaisipan ay "liwanag", malinaw. kaalaman. Gayunpaman, ang sensory at rational na kaalaman ay hindi sumasalungat, ngunit maayos na umakma sa isa't isa, tulad ng "maraming kaalaman" at "isip". Binigyang-diin ni Heraclitus na "maraming kaalaman ang hindi nagtuturo ng katalinuhan," ngunit sa parehong oras, ang isang siyentipiko at pilosopo ay dapat malaman ng maraming upang makabuo ng isang tamang ideya ng mundo sa paligid niya. Kaya, ang iba't ibang aspeto ng kaalaman sa Heraclitus ay magkaugnay na magkatugma na magkasalungat na tumutulong na tumagos sa kaibuturan ng Logos.

Itinuro din niya sa unang pagkakataon ang pagkakaiba sa pagitan ng kaluluwa ng isang may sapat na gulang at isang bata, dahil, mula sa kanyang pananaw, habang lumalaki ang kaluluwa, ito ay nagiging mas "tuyo at mainit." Ang antas ng kahalumigmigan ng kaluluwa ay nakakaapekto sa mga nagbibigay-malay na kakayahan: "ang tuyong ningning ay ang pinakamarunong at pinakamahusay na kaluluwa," sabi ni Heraclitus, at samakatuwid ang isang bata na may mas basang kaluluwa ay nag-iisip na mas masahol pa kaysa sa isang may sapat na gulang. Sa gayunding paraan, “ang taong lasing ay sumuray-suray at hindi napapansin kung saan siya pupunta, sapagkat basa ang kaniyang kaluluwa.” Kaya, ang Logos, na namamahala sa ikot ng mga bagay sa kalikasan, ay kumokontrol din sa pag-unlad ng kaluluwa at mga kakayahan sa pag-iisip nito.

Democritus Ang ideya ni Heraclitus na ang takbo ng mga bagay ay nakasalalay sa batas ng Logos ay binuo ni Democritus (c. 460-370 BC).

Sa kasamaang palad, ang mga gawa ni Democritus ay nakarating lamang sa amin sa mga fragment. Ang batayan ng kanyang teorya ay ang konsepto ayon sa kung saan ang buong mundo ay binubuo ng mga maliliit na particle na hindi nakikita ng mata - mga atomo. Ang mga atom ay naiiba sa bawat isa sa hugis, pagkakasunud-sunod, at pag-ikot. Ang tao, tulad ng lahat ng nakapaligid na kalikasan, ay binubuo ng mga atomo na bumubuo sa kanyang katawan at kaluluwa. Ang kaluluwa ay materyal din at binubuo ng maliliit na bilog na mga atomo, ang pinaka-mobile, dahil dapat silang magbigay ng aktibidad sa inert na katawan. Kaya, mula sa punto ng view ng Democritus, ang kaluluwa ay isang mapagkukunan ng aktibidad, enerhiya para sa katawan. Pagkatapos ng kamatayan ng isang tao, ang kaluluwa ay nagwawala sa hangin, at samakatuwid hindi lamang ang katawan, kundi pati na rin ang kaluluwa ay mortal.

Naniniwala si Democritus na ang kaluluwa ay matatagpuan sa ulo (ang makatwirang bahagi), sa dibdib (ang panlalaking bahagi), sa atay (ang mahalay na bahagi) at sa mga pandama.

Ang Democritus ay may dalawang yugto sa proseso ng pag-iisip - mga sensasyon at pag-iisip. Kasabay nito, binigyang-diin niya na ang pag-iisip ay nagbibigay sa atin ng higit na kaalaman kaysa sa mga sensasyon. Kaya, ang mga sensasyon ay hindi nagpapahintulot sa amin na makita ang mga atomo, ngunit sa pamamagitan ng pagmuni-muni ay nakarating tayo sa konklusyon tungkol sa kanilang pag-iral. Ipinakilala din ni Democritus ang konsepto ng pangunahin at pangalawang katangian ng mga bagay. Ang pangunahin ay ang mga katangiang aktwal na umiiral sa mga bagay (timbang, ibabaw, makinis o magaspang, hugis). Mga pangalawang katangian - kulay, amoy, panlasa, ang mga pag-aari na ito ay hindi umiiral sa mga bagay, ang mga tao mismo ang nag-imbento ng mga ito para sa kanilang kaginhawahan, dahil "sa opinyon lamang mayroong maasim at matamis, pula at berde, ngunit sa katotohanan ay mayroon lamang kawalan ng laman at mga atomo. ”

Kaya, si Democritus ang unang nagsabi na ang isang tao ay hindi maaaring ganap na tama at sapat na maunawaan ang mundo sa paligid niya. Ang kawalan ng kakayahang ganap na maunawaan ang nakapaligid na katotohanan ay nalalapat din sa pag-unawa sa mga batas na namamahala sa mundo at kapalaran ng tao. Nagtalo si Democritus na walang mga aksidente sa mundo, at lahat ng bagay ay nangyayari para sa isang paunang natukoy na dahilan. Ang mga tao ay nagkaroon ng ideya ng pagkakataon upang pagtakpan ang kamangmangan sa bagay at kawalan ng kakayahang pamahalaan. Sa katunayan, walang mga aksidente, at lahat ay sanhi.

Hippocrates: doktrina ng mga ugali. Ang paaralan ni Hippocrates (c. 460-377 BC), na kilala natin mula sa tinatawag na “Hippocratic Collection,” ay minamalas ang buhay bilang isang pagbabagong proseso. Kabilang sa mga paliwanag na prinsipyo nito, nakikita natin ang hangin sa papel ng isang puwersa na nagpapanatili ng hindi maihihiwalay na koneksyon ng katawan sa mundo, nagdudulot ng katalinuhan mula sa labas, at gumaganap ng mga pag-andar ng isip sa utak. Ang nag-iisang materyal na prinsipyo ay tinanggihan bilang batayan ng organikong buhay. Kung ang isang tao ay isa, kung gayon hindi siya magkakasakit, at kung siya ay may sakit, kung gayon ang lunas sa pagpapagaling ay dapat na isa. Ngunit walang ganoon.

Pinalitan ni Hippocrates ang doktrina ng iisang elementong pinagbabatayan ng pagkakaiba-iba ng mga bagay gamit ang doktrina ng apat na likido (dugo, mucus, yellow bile at black apdo). Samakatuwid, depende sa kung aling likido ang nangingibabaw, mayroong isang bersyon ng apat na pag-uugali, na pinangalanan sa kalaunan: sanguine (kapag ang dugo ay nangingibabaw), phlegmatic (mucus), choleric (dilaw na apdo) at melancholic (itim na apdo).

Para sa hinaharap na pang-agham na sikolohiya, ang paliwanag na prinsipyong ito, kasama ang lahat ng walang muwang nito, ay napakahalaga (hindi para sa wala na ang terminolohiya ni Hippocrates ay napanatili hanggang sa araw na ito). Una, ang hypothesis ay dinala sa unahan na ang hindi mabilang na mga pagkakaiba sa pagitan ng mga tao ay maaaring ipangkat sa ilang karaniwang ugali ng pag-uugali; sa gayo'y inilatag ang mga pundasyon ng siyentipikong tipolohiya na sumasailalim sa mga makabagong turo tungkol sa mga indibidwal na pagkakaiba sa pagitan ng mga tao. Pangalawa, hinanap ni Hippocrates ang pinagmulan at sanhi ng mga pagkakaiba sa loob ng katawan; ang mga katangiang pangkaisipan ay ginawang nakadepende sa pisikal. Ang papel ng sistema ng nerbiyos sa panahong iyon ay hindi pa alam, kaya ang tipolohiya ay, sa wikang ngayon, humoral (mula sa Latin na "katatawanan" - likido).

Kung titingnan mo ang mga Hippocratic na pag-uugali mula sa isang pangkalahatang teoretikal na pananaw, mapapansin mo ang kanilang mahinang panig (gayunpaman, ito ay likas din sa mga modernong typologies ng karakter): ang katawan ay itinuturing na isang halo - sa ilang mga proporsyon - ng iba't ibang mga elemento, ngunit kung paano ito pinaghalong ay transformed sa isang maayos na kabuuan ay naiwan sa amin.

Anaxagoras: "isip" bilang simula ng mga bagay. Sinubukan ng pilosopo na si Anaxagoras (5th century BC) na lutasin ang bugtong na ito. Hindi niya tinanggap ang Heraclitean na pananaw sa mundo bilang isang nagniningas na batis, ni ang Democritus na larawan ng atomic vortices. Isinasaalang-alang ang kalikasan na binubuo ng maraming maliliit na particle, hinanap niya ang simula dito, salamat sa kung saan ang isang organisadong kosmos ay nagmumula sa kaguluhan, mula sa hindi maayos na akumulasyon at paggalaw ng mga particle na ito. Kinilala ni Anaxagoras ang simula na ito bilang ang "pinong bagay," kung saan binigyan niya ng pangalang "nus" (isip). Naniniwala siya na ang kanilang pagiging perpekto ay nakasalalay sa kung gaano ganap na kinakatawan ang isip sa iba't ibang katawan. "Ang tao," sabi ni Anaxagoras, "ay ang pinaka matalino sa mga hayop dahil sa katotohanan na siya ay may mga kamay." Ito ay lumabas na hindi ang isip ang tumutukoy sa mga pakinabang ng isang tao, ngunit ang kanyang samahan sa katawan na tumutukoy sa pinakamataas na kalidad ng pag-iisip - pagkamakatuwiran.

Ang mga prinsipyo na binuo ni Heraclitus, Democritus at Anaxagoras ay lumikha ng pangunahing mahahalagang ugat ng hinaharap na sistema ng pang-agham na pag-unawa sa mundo, kabilang ang kaalaman sa mga phenomena ng pag-iisip. Anuman ang paikot-ikot na mga landas na kinuha ng kaalamang ito sa mga sumunod na siglo, ito ay napapailalim sa mga ideya ng batas, sanhi at organisasyon. Ang mga prinsipyong nagpapaliwanag na natuklasan dalawa at kalahating libong taon na ang nakalilipas sa Sinaunang Greece ay naging batayan para sa kaalaman ng mga phenomena ng kaisipan sa lahat ng panahon.

Sophists: mga guro ng karunungan. Ang isang ganap na bagong bahagi ng kaalaman sa mga phenomena sa pag-iisip ay natuklasan sa pamamagitan ng aktibidad ng mga pilosopo ng sophist (mula sa karunungan ng Greek na "sophia". Hindi sila interesado sa kalikasan, na may mga batas nito na independiyente sa tao, ngunit sa tao mismo, na, gaya ng sinabi ng unang sopistang si Protagoras, "ang sukatan ng lahat ng bagay." Kasunod nito, ang palayaw na "sophist" ay nagsimulang ilapat sa mga huwad na pantas na, gamit ang iba't ibang mga trick, nagpapasa ng haka-haka na ebidensya bilang totoo. Ngunit sa kasaysayan ng sikolohikal na kaalaman, ang aktibidad ng mga sophist ay nagbukas ng isang bagong bagay: mga relasyon sa pagitan ng mga tao, pinag-aralan gamit ang mga paraan na idinisenyo upang patunayan at imungkahi ang anumang posisyon, anuman ang pagiging maaasahan nito.

Sa pagsasaalang-alang na ito, ang mga pamamaraan ng lohikal na pangangatwiran, ang istraktura ng pagsasalita, at ang likas na katangian ng ugnayan sa pagitan ng mga salita, kaisipan at pinaghihinalaang mga bagay ay sumailalim sa detalyadong talakayan. Paano maiparating ang anumang bagay sa pamamagitan ng wika, ang tanong ng sopistang si Gorgias, kung ang mga tunog nito ay walang pagkakatulad sa mga bagay na kanilang tinutukoy. At ito ay hindi lamang isang lohikal na lansihin, ngunit nagtaas ng isang tunay na problema. Siya, tulad ng iba pang mga isyu na tinalakay ng mga sophist, ay naghanda ng pagbuo ng isang bagong direksyon sa pag-unawa sa kaluluwa.

Ang paghahanap para sa likas na "bagay" ng kaluluwa ay inabandona. Ang pag-aaral ng pagsasalita at aktibidad ng kaisipan mula sa punto ng view ng paggamit nito upang manipulahin ang mga tao ay dumating sa unahan.

Socrates. Ang isa sa mga pinaka-kahanga-hangang nag-iisip ng sinaunang mundo, si Socrates (469-399 BC), ay naghangad na ibalik ang lakas at pagiging maaasahan sa mga aksyon ng kaluluwa, ngunit hindi nakaugat sa mga walang hanggang batas ng macrocosm, ngunit sa panloob na istraktura ng kaluluwa mismo. Ang kahulugan ng aktibidad ni Socrates (tinawag itong "dialectics" - paghahanap ng katotohanan sa pamamagitan ng pag-uusap) ay upang matulungan ang interlocutor na mahanap ang totoong sagot (ang tinatawag na Socratic method) sa tulong ng ilang mga tanong na pinili sa isang tiyak na paraan at sa gayon akayin siya mula sa malabong ideya tungo sa lohikal na malinaw.kaalaman sa mga paksang tinalakay. Ang malawak na hanay ng "pang-araw-araw na konsepto" tungkol sa katarungan, kawalan ng katarungan, kabutihan, kagandahan, katapangan, atbp.

Ang motto ni Socrates ay: "Kilalanin ang iyong sarili." Sa pamamagitan ng kaalaman sa sarili, hindi nangangahulugang "paloob" si Socrates - sa sariling mga karanasan at estado ng kamalayan (ang mismong konsepto ng kamalayan ay hindi pa nahiwalay sa oras na iyon), ngunit isang pagsusuri ng mga aksyon at saloobin sa kanila, mga pagsusuri sa moral. at mga pamantayan ng pag-uugali ng tao sa iba't ibang sitwasyon sa buhay. Ito ay humantong sa isang bagong pag-unawa sa kakanyahan ng kaluluwa.

Ang mga ideya na iniharap ni Socrates ay binuo sa mga teorya ng kanyang natitirang estudyante na si Plato.

Plato. Si Plato (428-348 BC) ay ipinanganak sa isang marangal na pamilyang Athenian. Ang kanyang maraming nalalaman na mga kakayahan ay nagsimulang magpakita ng kanilang sarili nang maaga at nagsilbing batayan para sa maraming mga alamat, ang pinakakaraniwan sa kung saan ay nagtuturo sa kanya ng banal na pinagmulan (na ginagawa siyang anak ni Apollo). Ang tunay na pangalan ni Plato ay Aristocles, ngunit sa kanyang kabataan ay nakatanggap siya ng isang bagong pangalan - Plato, na nangangahulugang malawak ang balikat (sa kanyang mga unang taon ay mahilig siya sa himnastiko). Si Plato ay umasa hindi lamang sa mga ideya ni Socrates, kundi pati na rin sa ilang mga probisyon ng mga Pythagorean, lalo na sa deification ng numero. Sa itaas ng tarangkahan ng Plato's Academy ay nakasulat: "Hayaan siyang pumasok dito na hindi nakakaalam ng geometry." Sa pagsisikap na lumikha ng isang unibersal na konsepto na pinag-iisa ang tao at ang kosmos, naniniwala si Plato na ang mga nakapalibot na bagay ay resulta ng pagkakaisa ng kaluluwa, ang ideya, sa walang buhay na bagay.

Naniniwala si Plato na mayroong perpektong mundo kung saan mayroong mga kaluluwa, o ideya, ng mga bagay, ang mga perpektong sample na nagiging prototype ng mga tunay na bagay. Ang pagiging perpekto ng mga sample na ito ay hindi maaabot ng mga bagay, ngunit ginagawa tayong magsikap na maging katulad nila. Kaya ang kaluluwa ay hindi lamang isang ideya, kundi pati na rin ang layunin ng isang tunay na bagay. Ang ideya, o kaluluwa, mula sa pananaw ni Plato, ay pare-pareho, hindi nagbabago at walang kamatayan. Siya ang tagapag-alaga ng moralidad ng tao. Bilang isang rasyonalista, naniwala si Plato na ang pag-uugali ay dapat na udyukan at idirekta ng katwiran, at hindi ng mga damdamin, at sinalungat si Democritus at ang kanyang teorya ng determinismo, na iginiit ang posibilidad ng kalayaan ng tao, ang kalayaan ng kanyang makatwirang pag-uugali. Ang kaluluwa, ayon kay Plato, ay binubuo ng tatlong bahagi: malibog, madamdamin at makatuwiran. Ang madamdamin at madamdaming kaluluwa ay dapat magpasakop sa makatuwiran. Sa kanyang mga diyalogo, inihalintulad ni Plato ang kaluluwa sa isang karwaheng hinihila ng dalawang kabayo. Ang itim na kabayo - isang malibog na kaluluwa - ay hindi nakikinig sa mga utos at nangangailangan ng patuloy na pagpigil, habang nagsusumikap siyang ibagsak ang karwahe at itapon ito sa kalaliman. Ang puting kabayo ay isang madamdamin na kaluluwa, kahit na sinusubukan nitong pumunta sa sarili nitong paraan, hindi ito palaging sumusunod sa driver at nangangailangan ng patuloy na pangangasiwa. At sa wakas, kinilala ni Plato ang makatwirang bahagi ng kaluluwa sa driver, na naghahanap ng tamang landas at ginagabayan ang karwahe kasama nito, na nagmamaneho ng kabayo. Dahil ang kaluluwa ay pare-pareho at hindi ito mababago ng isang tao, ang nilalaman ng kaalaman na nakaimbak sa kaluluwa ay hindi rin nagbabago, at ang mga pagtuklas na ginawa ng isang tao ay mahalagang hindi mga pagtuklas ng isang bagong bagay, ngunit isang kamalayan lamang sa kung ano ang mayroon na. ay nakaimbak sa shower. Kaya, naunawaan ni Plato ang proseso ng pag-iisip bilang pag-alala kung ano ang alam ng kaluluwa sa buhay kosmiko nito, ngunit nakalimutan kapag pumapasok sa katawan. At ang pag-iisip mismo, na itinuturing niyang pangunahing proseso ng nagbibigay-malay, ay mahalagang pag-iisip ng reproduktibo, hindi malikhaing pag-iisip (bagaman gumagana si Plato sa konsepto ng "intuition", na humahantong sa malikhaing pag-iisip).

Sa paggalugad ng mga proseso ng nagbibigay-malay, nagsalita si Plato tungkol sa sensasyon, memorya at pag-iisip, at siya ang unang nagsalita tungkol sa memorya bilang isang independiyenteng proseso ng pag-iisip. Nagbibigay siya ng memorya ng isang kahulugan - "ang imprint ng isang singsing sa waks" - at itinuturing itong isa sa pinakamahalagang yugto sa proseso ng pag-unawa sa kapaligiran. Ang proseso ng cognition mismo sa Plato, tulad ng nabanggit na, ay ipinakita sa anyo ng pag-alaala; kaya, ang memorya ay ang imbakan ng lahat ng kaalaman, parehong may malay at walang malay sa sandaling ito.

Gayunpaman, itinuring ni Plato ang memorya, tulad ng mga sensasyon, bilang isang passive na proseso at inihambing ang mga ito sa pag-iisip, na binibigyang diin ang aktibong kalikasan nito.

Aristotle. Si Aristotle (384-322 BC) ay nagbukas ng isang bagong panahon sa pag-unawa sa kaluluwa bilang isang paksa ng sikolohikal na kaalaman. Para kay Aristotle, ang pinagmulan nito ay hindi mga pisikal na katawan at incorporeal na ideya, ngunit ang organismo, kung saan ang pisikal at espirituwal ay bumubuo ng isang hindi mapaghihiwalay na integridad. Ang kaluluwa, ayon kay Aristotle, ay hindi isang independiyenteng nilalang, ngunit isang anyo, isang paraan ng pag-aayos ng isang buhay na katawan. Si Aristotle ay anak ng isang manggagamot sa ilalim ng hari ng Macedonian at siya mismo ay naghahanda para sa propesyon ng medisina. Ang pagkakaroon ng lumitaw bilang isang labing pitong taong gulang na kabataan sa Athens sa animnapung taong gulang na si Plato, nag-aral siya ng ilang taon sa kanyang Academy, kung saan siya ay nakipaghiwalay. Ang sikat na pagpipinta ni Raphael na "The School of Athens" ay naglalarawan kay Plato na itinuro ang kanyang kamay sa langit. Aristotle - sa lupa. Nakukuha ng mga larawang ito ang pagkakaiba sa oryentasyon sa pagitan ng dalawang mahusay na palaisip. Ayon kay Aristotle, ang ideolohikal na kayamanan ng mundo ay nakatago sa sensually perceived makalupang bagay at inihayag sa direktang pakikipag-usap sa kanila.

Ang isang malaking halaga ng comparative anatomical, zoological, embryological at iba pang mga katotohanan ay naipon, na naging pang-eksperimentong batayan para sa mga obserbasyon at pagsusuri ng pag-uugali ng mga nabubuhay na nilalang. Ang pangkalahatan ng mga katotohanang ito, pangunahin ang biyolohikal, ay naging batayan ng sikolohikal na mga turo ni Aristotle at ang pagbabago ng mga pangunahing paliwanag na prinsipyo ng sikolohiya: organisasyon, regularidad, sanhi.

Ang kaluluwa ay inisip ni Aristotle bilang isang paraan ng pag-aayos ng isang buhay na katawan, ang mga aksyon na kung saan ay kapaki-pakinabang. Itinuring niya ang kaluluwa na likas sa lahat ng nabubuhay na organismo (kabilang ang mga halaman) at napapailalim sa layunin, eksperimentong pag-aaral. Hindi ito maaaring umiral nang walang katawan at kasabay nito ay hindi isang katawan. Ang kaluluwa ay hindi maaaring ihiwalay sa katawan.

Ang kaluluwa ay may iba't ibang mga kakayahan bilang mga yugto ng pag-unlad nito: vegetative, sensory at mental (likas lamang sa mga tao). Kaugnay ng paliwanag ng kaluluwa, si Aristotle, salungat sa kanyang postulate tungkol sa hindi mapaghihiwalay na kaluluwa at katawan na may kakayahang buhay, ay naniniwala na ang isip sa pinakamataas, mahahalagang pagpapahayag nito ay isang bagay na naiiba sa katawan. Ang hierarchy ng mga antas ng aktibidad na nagbibigay-malay ay nagtapos sa "kataas-taasang pag-iisip," na hindi hinaluan ng anumang bagay na corporeal o panlabas.

Ang simula ng kaalaman ay ang kakayahang pandama. Itinatak nito ang anyo ng mga bagay tulad ng "ang waks ay tumatanggap ng impresyon ng isang selyo na walang bakal o ginto." Sa prosesong ito ng pag-asimilasyon ng buhay na katawan sa mga panlabas na bagay, binigyang-halaga ni Aristotle ang isang espesyal na sentral na organ na tinatawag na "pangkalahatang pandama na organo." Kinikilala ng sentrong ito ang mga katangiang karaniwan sa lahat ng sensasyon - paggalaw, laki, pigura, atbp. Salamat dito, nagiging posible para sa paksa na makilala sa pagitan ng mga modalidad ng mga sensasyon (kulay, panlasa, amoy).

Itinuring ni Aristotle ang gitnang organ ng kaluluwa hindi ang utak, ngunit ang puso, na konektado sa mga organo ng pakiramdam at paggalaw sa pamamagitan ng sirkulasyon ng dugo. Kinukuha ng katawan ang mga panlabas na impresyon sa anyo ng mga imaheng "pantasya" (nangangahulugan ito ng mga ideya ng memorya at imahinasyon). Ang mga ito ay konektado ayon sa mga batas ng asosasyon ng tatlong uri - contiguity (kung dalawang impression ang sumunod sa isa't isa, pagkatapos ay isa sa mga ito ang nagiging sanhi ng isa pa), pagkakapareho at kaibahan. (Ang mga batas na ito na natuklasan ni Aristotle ay naging batayan ng isang kilusan na kalaunan ay tumanggap ng pangalan ng associative psychology.)

Si Aristotle ay sumunod, sa modernong mga termino, sa isang sistema ng diskarte, dahil itinuturing niya ang buhay na katawan at ang mga kakayahan nito bilang isang sadyang operating system. Ang kanyang mahalagang kontribusyon ay ang paninindigan din ng ideya ng pag-unlad, dahil itinuro niya na ang isang mas mataas na antas ng kakayahan ay lumitaw batay sa isang nauna, mas elementarya. Iniugnay ni Aristotle ang pag-unlad ng isang indibidwal na organismo sa pag-unlad ng buong mundo ng hayop. Sa isang indibidwal na tao, sa panahon ng kanyang pagbabago mula sa isang sanggol tungo sa isang mature na nilalang, ang mga hakbang na pinagdaanan ng organikong mundo sa kasaysayan nito ay nauulit. Ang paglalahat na ito ay naglalaman sa kanyang panimulang anyo ng isang ideya na kalaunan ay tinawag na batas na biyolohikal.

Si Aristotle ang unang nagsalita tungkol sa likas na pagkakaayon ng edukasyon at ang pangangailangan na iugnay ang mga pamamaraan ng pedagogical sa antas ng pag-unlad ng kaisipan ng bata. Iminungkahi niya ang periodization, na ang batayan nito ay ang istraktura ng kaluluwa na kanyang tinukoy. Hinati niya ang pagkabata sa tatlong panahon: hanggang 7 taon, mula 7 hanggang 14 at mula 14 hanggang 21 taon. Para sa bawat isa sa mga panahong ito, dapat na bumuo ng isang tiyak na sistema ng edukasyon. Halimbawa, ang pagsasalita tungkol sa edad ng preschool. Binigyang-diin ni Aristotle na sa panahong ito ang pagbuo ng kaluluwa ng halaman ay sinakop ang pinakamahalagang lugar; Samakatuwid, para sa maliliit na bata, ang pang-araw-araw na gawain, wastong nutrisyon, at kalinisan ay napakahalaga. Ang mga mag-aaral ay kailangang bumuo ng iba pang mga katangian, sa partikular na mga paggalaw (sa tulong ng gymnastic exercises), mga sensasyon, memorya, at mga adhikain. Ang moral na edukasyon ay dapat na nakabatay sa pagsasagawa ng moral na mga aksyon.

Kung itinuturing ni Plato na masama ang mga damdamin, kung gayon si Aristotle, sa kabaligtaran, ay sumulat tungkol sa kahalagahan ng pagtuturo sa mga damdamin ng mga bata, na binibigyang diin ang pangangailangan para sa pag-moderate at isang makatwirang ugnayan ng mga damdamin sa kapaligiran. Binigyan niya ng malaking kahalagahan ang mga epekto na nagmumula nang independiyente sa kalooban ng isang tao at ang paglaban na kung saan sa pamamagitan lamang ng kapangyarihan ng katwiran ay imposible. Samakatuwid, binigyang-diin niya ang papel ng sining. Lalo na ang dramatikong sining, na, sa pamamagitan ng pagpukaw ng angkop na emosyon sa mga manonood at tagapakinig, ay nagtataguyod ng catharsis, i.e. paglilinis mula sa epekto, habang sabay na itinuturo sa mga bata at matatanda ang kultura ng damdamin.

Kaya, binago ni Aristotle ang mga pangunahing paliwanag na prinsipyo ng sikolohiya: sistematiko (organisasyon), pag-unlad, determinismo. Ang kaluluwa para kay Aristotle ay hindi isang espesyal na nilalang, ngunit isang paraan ng pag-aayos ng isang buhay na katawan, na isang sistema; ang kaluluwa ay dumadaan sa iba't ibang yugto ng pag-unlad at may kakayahang hindi lamang makuha kung ano ang kumikilos sa katawan sa sandaling ito, ngunit pagiging pare-pareho din sa isang layunin sa hinaharap.

Natuklasan at pinag-aralan ni Aristotle ang maraming tiyak na mga penomena sa pag-iisip. Ngunit walang "purong katotohanan" sa agham. Ang anumang katotohanan ay nakikita nang iba depende sa teoretikal na anggulo ng pagtingin, sa mga kategorya at mga pamamaraan ng pagpapaliwanag kung saan armado ang mananaliksik. Ang pagkakaroon ng pagpapayaman sa mga prinsipyo ng paliwanag, ipinakita ni Aristotle ang isang ganap na naiiba, kumpara sa kanyang mga nauna, larawan ng istraktura, pag-andar at pag-unlad ng kaluluwa.

Sikolohikal na pananaw sa panahon ng Hellenistic. Matapos ang mga kampanya ng Macedonian king Alexander (IV siglo BC), ang pinakamalaking monarkiya ng unang panahon ay lumitaw. Nabunyag ang kasunod na pagbagsak nito bagong panahon sa kasaysayan ng sinaunang mundo - Hellenistic - kasama ang katangiang synthesis ng mga elemento ng mga kultura ng Greece at mga bansa sa Silangan.

Ang posisyon ng indibidwal sa lipunan ay lubhang nagbago. Ang malayang Griyego ay nawalan ng pakikipag-ugnayan sa kanyang bayan, isang matatag na kapaligirang panlipunan at natagpuan ang kanyang sarili na nahaharap sa mga hindi inaasahang pagbabago. Sa pagtaas ng katalinuhan naramdaman niya ang pagiging tiyak ng kanyang pag-iral sa isang nagbagong mundo. Ang mga pagbabagong ito sa totoong sitwasyon at pang-unawa sa sarili ng indibidwal ay nag-iwan ng imprint sa mga ideya tungkol sa kanyang buhay sa isip.

Stoics. Ang Stoic school ay bumangon noong ika-4 na siglo BC. Natanggap nito ang pangalan nito mula sa pangalan ng lugar sa Athens ("nakatayo" - ang portico ng templo), kung saan ang tagapagtatag nito na si Zeno (huwag ipagkamali sa sopistang si Zeno) ay nangaral ng kanyang mga turo. Kinakatawan ang kosmos bilang isang solong kabuuan, na binubuo ng walang katapusang mga pagbabago ng nagniningas na hangin - pneuma, itinuturing ng mga Stoic na ang kaluluwa ng tao ay isa sa mga naturang pagbabago.

Sa pamamagitan ng pneum (ang orihinal na kahulugan ng salita ay nilalanghap na hangin), naunawaan ng mga unang natural na pilosopo ang isang natural, materyal na prinsipyo na tumatagos sa parehong panlabas na pisikal na espasyo at ang buhay na organismo at ang psyche na naninirahan dito (i.e., ang lugar ng sensasyon, damdamin, kaisipan).

Ayon sa turong ito, ang pneuma ng mundo ay kapareho ng kaluluwa ng daigdig, ang “divine fire,” na siyang Logos o, gaya ng pinaniniwalaan ng mga Stoic nang maglaon, ang kapalaran. Ang kaligayahan ng tao ay nakita sa pamumuhay ayon sa Logos.

Tulad ng kanilang mga hinalinhan sa klasikal na Greece, ang mga Stoic ay naniniwala sa pagiging pangunahing dahilan, sa katotohanan na ang isang tao ay hindi nakakamit ng kaligayahan dahil hindi niya alam kung ano ang binubuo nito. Ngunit kung dati ay mayroong isang imahe ng isang maayos na personalidad, kung saan ang buong buhay ay pinagsama ang makatwiran at ang sensual (emosyonal), kung gayon sa mga nag-iisip ng panahon ng Hellenistic, sa isang kapaligiran ng kahirapan sa lipunan, takot, kawalang-kasiyahan, pagkabalisa, saloobin. patungo sa emosyonal na kaguluhan - nakakaapekto - nagbago.

Ang mga Stoic ay nagdeklara ng digmaan laban sa mga epekto, na nakikita sa kanila ang "kasiraan ng pag-iisip," dahil ang mga ito ay bumangon bilang resulta ng "maling" aktibidad ng isip. Ang kasiyahan at sakit ay maling paghatol tungkol sa kasalukuyan; ang pagnanais at takot ay pare-parehong maling paghatol tungkol sa hinaharap. Ang mga epekto ay dapat tratuhin tulad ng mga sakit. Kailangang sila ay “mag-ugat sa kaluluwa.” Ang isip lamang na malaya sa anumang emosyonal na pagkabigla (parehong positibo at negatibo) ang makakagabay nang tama sa pag-uugali. Ito ang nagpapahintulot sa isang tao na matupad ang kanyang kapalaran, ang kanyang tungkulin at mapanatili ang panloob na kalayaan.

Mga Epicureo. Ang paaralan ng Epicurus (huli ng ika-4 na siglo BC) ay batay sa iba't ibang mga prinsipyo ng kosmolohiya, ngunit may parehong oryentasyon patungo sa paghahanap ng kaligayahan at sining ng pamumuhay. Sa kanilang mga ideya tungkol sa kalikasan, ang mga Epicurean ay umasa sa atomismo ni Democritus. Gayunpaman, sa kaibahan sa bersyon ng "mahirap" na sanhi sa lahat ng nangyayari sa mundo (at, samakatuwid, sa kaluluwa), pinahintulutan ng mga Epicurean ang spontaneity, ang spontaneity ng mga pagbabago, ang kanilang random na kalikasan. Sa madaling salita, ang mga Epicurean ay naniniwala na ang isang indibidwal ay may kakayahang kumilos sa kanyang sariling panganib at panganib. Gayunpaman, ang salitang "takot" dito ay maaari lamang gamitin sa metaporikal: ang buong punto ng pagtuturo ng Epicurean ay na, sa pagkakaroon nito, ang mga tao ay maliligtas nang eksakto mula sa takot.

Ang doktrina ng mga atomo ay nagsilbi rin sa layuning ito: ang isang buhay na katawan, tulad ng kaluluwa, ay binubuo ng mga atomo na gumagalaw sa kawalan, na sa sandali ng kamatayan ay nakakalat ayon sa pangkalahatang mga batas ng parehong walang hanggang kosmos. At kung gayon, kung gayon "ang kamatayan ay walang kinalaman sa atin: kapag tayo ay umiiral, kung gayon ang kamatayan ay wala pa, ngunit kapag ang kamatayan ay dumating, wala na tayo roon."

Tulad ng maraming Stoic, nag-isip ang mga Epicurean ng mga paraan upang makamit ang kalayaan ng indibidwal mula sa panlabas. Nakita nila ang pinakamahusay na paraan sa pag-alis ng sarili mula sa lahat ng pampublikong gawain. Ang pag-uugali na ito ay magpapahintulot sa iyo na maiwasan ang kalungkutan, pagkabalisa, negatibong emosyon at, sa gayon, makaranas ng kasiyahan, dahil ito ay walang iba kundi ang kawalan ng pagdurusa.

1.2.2. Mga resulta ng pag-unlad ng sinaunang sikolohikal na pag-iisip

Ang mga gawa ng mga sinaunang Griyegong palaisip ay nagsiwalat ng maraming malalaking problema na gumagabay pa rin sa pag-unlad ng mga sikolohikal na ideya ngayon. Sa kanilang mga paliwanag sa genesis at istraktura ng kaluluwa, tatlong direksyon ang ipinahayag kung saan ang paghahanap para sa mga malalaking sphere na independiyente sa indibidwal ay naganap, sa imahe at pagkakahawig kung saan ang microcosm ng indibidwal na kaluluwa ng tao ay binibigyang kahulugan.

Ang unang direksyon ay ang pagpapaliwanag ng psyche batay sa mga batas ng paggalaw at pag-unlad ng materyal na mundo. Ang pangunahing ideya dito ay ang mapagpasyang pag-asa ng mga pagpapakita ng kaisipan sa pangkalahatang istraktura ng mga bagay, ang kanilang pisikal na kalikasan. (Ang tanong ng lugar ng psyche sa materyal na mundo, na unang itinaas ng mga sinaunang nag-iisip, ay nananatiling pangunahing sa teoryang sikolohikal.)

Ang pangalawang direksyon ng sinaunang sikolohiya, na nilikha ni Aristotle, ay pangunahing nakatuon sa wildlife; ang panimulang punto para sa kanya ay ang pagkakaiba sa pagitan ng mga katangian ng mga organikong katawan at mga hindi organiko. Dahil ang psyche ay isang anyo ng buhay, ang pagdadala sa isyung ito sa harapan ay isang malaking hakbang pasulong. Ginawa nitong posible na makita sa psyche na hindi isang kaluluwa na naninirahan sa katawan, na may mga spatial na mga parameter at may kakayahang (ayon sa parehong mga materyalista at idealista) na umalis sa organismo kung saan ito ay konektado sa labas, ngunit isang paraan ng pag-aayos ng pag-uugali ng pamumuhay mga sistema.

Ang ikatlong direksyon ay ginawa ang mental na aktibidad ng indibidwal na nakasalalay sa mga anyo na nilikha hindi sa pisikal o organikong kalikasan, ngunit sa pamamagitan ng kultura ng tao, ibig sabihin, sa mga konsepto, ideya, at mga etikal na halaga. Ang mga pormang ito, na talagang gumaganap ng malaking papel sa istruktura at dinamika ng mga proseso ng pag-iisip, ay, gayunpaman, simula sa Pythagoreans at Plato, na nahiwalay sa materyal na mundo, mula sa tunay na kasaysayan ng kultura at lipunan at ipinakita sa anyo ng espesyal na mga espirituwal na nilalang, dayuhan sa mga pandama na katawan.

Ang direksyon na ito ay nagbigay ng partikular na pangangailangan ng madaliang pagkilos sa problema, na dapat italaga bilang psychognostic (mula sa Greek na "gnosis" - kaalaman). Sa pamamagitan nito dapat nating maunawaan ang isang malawak na hanay ng mga isyu na humaharap sa pag-aaral ng mga sikolohikal na kadahilanan na sa simula ay nag-uugnay sa paksa sa katotohanang panlabas sa kanya - natural at kultural. Ang realidad na ito ay binago ayon sa istruktura ng mental apparatus ng paksa sa isang bagay na nakikita niya sa anyo ng mga pandama o mental na imahe - maging mga imahe kapaligiran, ang pag-uugali ng taong nasa loob nito o ang taong ito mismo.

mga kwento sikolohiya. Paksa 1.2. Istruktura pangkalahatansikolohiya parang pag-uulit ng structure...