Ngunit kung sa hilaga at sa gitnang bahagi ng bansa ay may patuloy na pag-aaway sa mga mananakop, kung gayon ang katimugang India, na protektado mula sa hilaga ng Vindhya Mountains at mula sa timog sa tabi ng dagat, ay halos hindi nabalisa ng mga nomadic na tribo. Mula rito ang mga ruta ng kalakalan ay humantong sa Alexandria at Roma, gayundin sa iba pang daungan sa Mediterranean. Dumating dito ang mga mangangalakal na Arab, Syrian, Egyptian, Persian at Greek, dahil ang mayaman at mayamang bansa at ang mga indent na baybayin ng Malabar, na maginhawa para sa mga pier, ay umaakit sa mundo ng kalakalan ng Kanluran mula pa noong sinaunang panahon. Ang mga naninirahan sa bansa ay mga Dravidian, na kalaunan ay hinaluan ng elementong Syrian. Ang mga wika ay Tamil at Malayalam, na ang huli ay nangingibabaw at sinasalita ng halos isang milyong tao. Sa kasalukuyan, ang Malabar ay isa sa mga estado ng Republika ng India, kabilang ang Travancore at Cochin.

2. Kasaysayan ng Syrian Malabar Church

Ang pangalang ito ng Malabar Church ay nagpapakita ng kaugnayan nito sa Syrian o Chaldean Church, ang liturgical na wika at mga tuntunin ng pagsamba na patuloy pa rin nitong sinusunod. Sa loob ng maraming siglo, ang obispo, na ipinadala ng Chaldean Patriarch, ay gumamit ng espirituwal at temporal na awtoridad sa pamamagitan ng administratibong tao ng Malabar Church - ang archdeacon. Noong unang panahon, ang mga Kristiyanong Indian ay tinatawag ding mga Marthomite, ibig sabihin, mga tagasunod ni St. Thomas the Apostle.

Ang pinakamatandang alamat tungkol kay Apostol Tomas ay ang “Mga Gawa ng Banal na Apostol na si Tomas,” na isinulat sa Syriac noong ika-3 siglo. Ayon sa Mga Gawa, si Apostol Tomas ay binigyan ng palabunutan upang mangaral sa India, ngunit ayaw niyang pumunta doon. Pagkatapos ay ipinagbili ito ng Panginoon sa isang mangangalakal na Indian na nagngangalang Habban, na malapit na kasama ni Haring Guandafar at naghahanap ng arkitekto na magtatayo ng palasyo. Pagdating sa hari at pagtanggap ng pera para pambili ng mga materyales sa pagtatayo, ipinamahagi ito ni Thomas sa mga mahihirap, at siya mismo ay nagsimulang mangaral ng Ebanghelyo sa paligid ng lungsod. Pagkaraan ng ilang oras, ang hari, na kumbinsido na walang palasyo at sa halip ay pinangakuan siya ng walang hanggang maligayang tahanan sa langit, ay labis na nagalit at itinapon si Tomas sa bilangguan. Samantala, namatay ang kapatid ng hari na si Gad at nakakita ng magandang palasyo sa langit, na itinayo ni Tomas. Sinabi sa kanya na nang bumalik siya sa lupa, sinabi niya sa kanyang kapatid na si Guandafar ang lahat ng ito. Parehong nagbalik-loob sa Kristiyanismo ang magkapatid, kaya nagkaroon muli ng pagkakataon si Apostol Tomas na ipangaral ang Ebanghelyo. Pagkatapos ay binisita niya ang ilang iba pang mga bansa at pinatay sa isa sa mga lungsod malapit sa kasalukuyang Madras (72).

Maliwanag na nakasulat sa pagitan ng 180 at 230. sa Mesopotamia Edessa, ang "Mga Gawa" ay mayroon pa ring makasaysayang butil. Ito ay kinumpirma ng mga gintong barya ni King Guandafar, na natagpuan sa Kabul at itinatago sa Lahore Museum (Punjab). Tila, ang kapangyarihan ni Guandafar ay lumawak sa mga rehiyon ng Kandahar (Afghanistan), kanluran at timog Punjab.

Ang impormasyon tungkol kay Apostol Tomas ay nakakalat sa mga gawain ng mga Ama at mga guro ng Simbahan. Si Clement ng Alexandria sa "Stromata" ay nagsasalita tungkol sa pagkamartir ni Apostol Thomas, nang hindi ipinapahiwatig ang lugar ng kamatayan. Si San Gregory na Theologian sa kanyang ika-33 salita sa mga Arian ay tinawag si Tomas na apostol ng India. Si San Juan Chrysostom, na nagkomento sa Sulat sa mga Hebreo, ay nagsabi na ang mga labi ni Apostol Thomas, tulad ng iba pang mga santo ng Diyos, ay inilibing sa isang dayuhang lupain, bagaman hindi niya ipinahiwatig kung saan eksakto. Mga Santo Ambrose ng Milan, Blessed Jerome, Rufinus, Simeon Metaphrastus, historyador ng simbahan na si Socrates - lahat ay nagpapatunay na si Apostol Thomas ay nangaral sa India. Ang Monk Ephraim the Syrian, sa isa sa mga himno na nakatuon kay Apostol Thomas, ay nagsabi na siya ay nagtrabaho sa India, at ang kanyang mga labi ay inilipat sa Edessa. Si Pseudo-Sophronius, na napagkakamalang si Blessed Jerome, sa kanyang sanaysay na “On Famous Men” (De viris illustribus) ay sumulat: “Si Apostol Tomas, gaya ng sinasabi ng tradisyon, ay nangaral ng Ebanghelyo ng Panginoon sa mga Parthians, Medes, Persians, Hyrcanians. , Bactrian at Margians. Namatay siya sa lungsod ng Kalamine sa India." Ang isang Syriac na manuscript noong ika-5–6 na siglo ay naglalaman ng isang listahan ng mga Kapantay-sa-mga-Apostol na santo noong ika-3 at ika-4 na siglo, na nagsasabing ang India at lahat ng nakapaligid na bansa sa dagat ay tumanggap ng ordinasyon mula kay Judas Thomas. Dito siya ang pinuno ng Simbahan, na kanyang itinatag at itinatag. Kaya, pareho ang oral na tradisyon ng southern India at ang pagtuklas malaking dami Romanong mga barya sa Kerala at Madras, na nagpapatunay sa posibilidad ng paglalakbay mula sa hilagang India hanggang sa timog ng India, at ang libingan ni St. Thomas, at ang mga maagang bakas ng Kristiyanismo sa bansang ito - lahat ay kumbinsihin na si Apostol Thomas ay nagtrabaho dito.

Gayunpaman, dapat tandaan na ang Syrian Church, lalo na ang Edessa, ay nasa malapit na kanonikal na relasyon sa Church of India, na sa loob ng maraming siglo ay kumuha ng mga obispo at kung minsan ay mga pari mula sa Syrian Church, at nagbahagi ng parehong dogmatikong pagtuturo dito. Mula sa kalagitnaan ng ika-2 siglo, ang Ebanghelyo ay tiyak na pumasok sa Edessa sa pamamagitan ng Addai sa Palestine, at sa simula ng ika-3 siglo, ang Kristiyanismo ay ang opisyal na relihiyon ng bansa. Kahit na matapos ang pagkuha ng Syria ng mga Romano, ang bilang ng mga Kristiyano ay hindi nabawasan, at ang Edessa ay naging sentro ng pambansang Syrian Church, na aktibong lumahok sa mga pagtatalo tungkol sa oras ng pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay, sa mga pagpupulong ng Unang Ecumenical Council, at higit sa lahat - sa mga aktibong gawaing misyonero na malayo sa bansa. Sa panahong ito lalo na naramdaman ang poot sa Kanluran, at sa batayan na ito ay bumangon ang pangangailangan na magkaroon ng sarili nating Kristiyanismo, na independiyente sa Griyegong Kristiyanismo ng Imperyong Romano. Sa panahon ng mga pagtatalo ng Nestorian at Monophysite, nagsimulang humiwalay ang Simbahang Syrian sa buong Simbahan. Gayunpaman, nagkaroon din ng split sa loob mismo ng Syrian Church: sa kanlurang mga rehiyon halos lahat ay naging Monophysites, at ang Silangan ay naging Nestorian. Mula sa sandaling ito ay nagsimula ang pag-usbong ng Seleucia-Ctesiphon sa Tigris, na nagpahayag ng kalayaan nito (420) mula sa Antioch at naging sentrong espirituwal ng mga Nestorian. Ang mga Nestorian Churches, na nagpapaunlad ng aktibidad ng misyonero, ay umabot sa mga steppes ng Central Asia, Tibet at China (ika-8 siglo). Ginamit din nila ang kanilang impluwensya sa Kanluran, sa pamamagitan ng mga Arabong Espanyol na nagpapakilala sa kulturang Griyego sa Kanlurang Europa, nakaimpluwensya sa mga Mongol. Gayunpaman, mula noong dominasyon ng Turko, ang Nestorian Church ay humina, at sa wakas ay natalo ito ng pagsalakay ng mga Kurd. Gayunpaman, na nakahiwalay sa loob ng maraming siglo mula sa iba pang bahagi ng mundong Kristiyano, pinanatili pa rin nito ang tradisyon ng simbahan at uri ng liturhikal.

Napakakaunting impormasyon tungkol sa sinaunang Kristiyanismo sa India. Ang Chronicle of Soort (o Seert) ay nagbibigay ng napakakawili-wiling impormasyon tungkol sa Indian Christianity. Ayon sa salaysay na ito, si Obispo David ng Basra (isang lungsod sa ibabang bahagi ng Euphrates) noong panahon ni Patriarch Papa noong mga 295, na iniwan ang kanyang diyosesis, ay inilaan ang kanyang sarili sa matagumpay na gawaing misyonero sa India, na maaaring makumpirma ng katotohanan na , ayon kay Gelasius ng Cysis, kasama ng Obispo ng Persia at Greater India na nilagdaan din ni John ang mga gawa ng First Ecumenical Council. At bagaman isinulat ni Gelasius ang kanyang kasaysayan ng Konseho ng Nicaea sa pagtatapos ng ika-5 siglo. (475), kapag isa at kalahating daang taon na ang lumipas mula noong kaganapang ito, gayunpaman, walang dahilan upang maghinala ng kakulangan ng pagiging tunay sa kasaysayan dito.

Sinasabi ng tradisyon ng Malabar Church na, salamat sa pangangaral ni Apostol Thomas, ang mga lokal na naninirahan sa India, na inalis sa hierarchy sa loob ng mahabang panahon, ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo, muling bumalik sa idolatriya. Ibinunyag kay Obispo Joseph ng Edessa sa isang panaginip na ang Indian Church ay walang pastol. Inutusan ng Obispo ng Jerusalem ang isang mangangalakal na nagngangalang Thomas, na nagmula sa Cana sa Mesopotamia, na alamin ang kalagayan ng mga lokal na Kristiyano sa susunod niyang paglalakbay sa India. Pagbalik sa kanyang tinubuang-bayan, nagsalita siya tungkol sa kalagayan ng lokal na Simbahan, at kasama ang isang grupo ng mga Kristiyano na may 400 katao, kasama ng mga ito ay si Bishop Joseph ng Edessa, mga matatanda at mga diakono, muli siyang dumating sa Malabar, lumapag noong 345 sa Malankara. Tila, ang mga Kristiyanong ito ng Jerusalem, Baghdad at Nineveh ay tumakas sa Persia upang takasan ang pag-uusig ni Haring Sapor II (309–379).

Ang mga kolonista ay tinanggap ng mga lokal na naninirahan, at mula kay Haring Sarum ay tumanggap sila ng lupain at mga pribilehiyo, na nakasulat sa dalawang tapyas na tanso, na, bagama't sila ay namatay pagkaraan ng 1544, ang kanilang mga nilalaman ay nakaligtas hanggang sa araw na ito sa isang pagsasalin ng Portuges na nakatago sa British Museum. .

Sa bandang kalagitnaan ng ika-4 na siglo, ayon sa manunulat na Armenian na si Philostorgius, ipinadala ni Emperador Constantine si Theophilus ng India sa mga Omirite at Saveian. Nang mabisita niya ang ilang isla ng India, itinuwid niya ang karamihan sa mga binaluktot ng lokal na mga Kristiyano. Sa paligid ng 470, si Mana, Obispo ng Riwardashir, guro ng paaralan ng Edessa, ay nagsulat ng mga turo ng simbahan, mga artikulo, mga awit sa Pahlavi Persian, at isinalin ang mga gawa ni Theodore ng Mopsuet mula sa Greek sa Syriac, pagkatapos ay ipinadala ang lahat ng ito sa India.

Ang unang ganap na maaasahang impormasyon tungkol sa mga Kristiyano ng South India ay ibinigay ni Cosmas Indicopleustes (Indicopleus) sa kanyang aklat na "Christian Topography" (VI century), kung saan inilalarawan niya ang sitwasyon ng mga Kristiyano sa bansang ito. Natagpuan niya ang mga klero at mananampalataya sa isla ng Taproban (Ceylon), sa Malabar, sa isla ng Dioskoros. Ang isang lokal na obispo ay tumatanggap ng pagtatalaga sa Persia. Sa batayan na ito, dapat ipagpalagay na ang mga lokal na Kristiyano, na nagpapanatili ng pakikipag-ugnayan sa Persia, ay mga Nestorians, dahil sa pagtatapos ng ika-5 siglo ay nanaig ang Nestorianism sa Persia. Ang koneksyon na ito sa Persia ay napanatili noong ika-7 siglo. Ang isang liham mula sa Nestorian Patriarch na si Isoap III (650–660) kay Mar Simeon, Metropolitan ng Riwardashir (Persia), ay kilala, kung saan ang may-akda ay nagsasalita tungkol sa India, na noong panahong iyon ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng metropolitan na ito.

Binanggit ni Assemani, na nag-aral ng kasaysayan ng India, ang pagdating sa India ni Bishop Thomas Canas (825), na may hurisdiksyon sa mga lungsod ng Cranganore at Angamaly. Ang pagkakatatag ng Quilon ng mga Kristiyanong Syro-Persian ay nagsimula noong parehong panahon (823), na dumating sa India kasama ang mangangalakal na si Marwan Saprisho at ang mga amang Syrian na sina Mar Sapro at Mar Afras at tinanong ang lokal na hari (ang huling ng dinastiya ng Perumal. ) para sa isang piraso ng lupa na pagtatayuan ng simbahan , kung saan dumating ang mga obispo at metropolitan na ipinadala ng mga Katoliko ng Silangan. Nakatanggap din sila ng (878) mga pribilehiyo mula sa hari ng Vanadian na nagngangalang Agianus sa pitong tapyas, kung saan lima lamang ang nabubuhay. Ang lugar ng paninirahan ng mga Kristiyanong ito ay Timog bahagi modernong Travancore. Noong 1547, sa panahon ng mga paghuhukay sa katimugang India sa Mount St. Thomas the Apostle, malapit sa Madras, natagpuan ng mga Portuges ang dalawang krus na Persian. Parehong inukit mula sa itim na bato, na may isa na naglalarawan ng kalapati sa itaas at sa paligid ng mga gilid ng isang inskripsiyon sa Pahlavi, na ginamit ng aristokrasya ng Persia noong dinastiyang Sassanid (226–651). Tanging sa internasyonal na kongreso ng mga orientalist sa Oxford (1928) nabasa ng mga dalubhasang arkeologo ang inskripsiyong ito, na nagsasaad: “Panginoong Jesu-Kristo, maawa ka kay Afras, anak ni Kaharbukht na Syrian, na nag-ingat sa krus na ito.” Iniuugnay ng mga eksperto ang mga krus na ito sa ika-7 o ika-8 siglo. Tila, ang nabanggit na Afras ay nag-iingat ng mga krus na ito at gumawa ng isang inskripsiyon noong siya ay dumating sa India noong ika-9 na siglo. kasama si Saprisho. Ang ikatlong krus na natagpuan doon ay itinayo noong ika-10 siglo. Natagpuan noong 1921 at 1924 sa hilaga ng Travancore at hilaga ng Cochin, dalawang krus din ang nagpapatunay sa maagang pag-iral ng Kristiyanismo sa bansang ito.

Sa panahong ito, ang mga ugnayang pangkalakalan sa pagitan ng Syria at India ay higit na pinalakas, at ang mga permanenteng pamayanan ng mga Kristiyanong Syrian at Persian sa mga pampang ng Malabar ay ginagarantiyahan ang isang direktang koneksyon sa pagitan ng Simbahan ng India at ng Simbahan ng Syria. Ang mga digmaan sa pagitan ng Persia at Byzantium (420–422) ay nagdulot ng kakila-kilabot na pag-uusig sa mga Kristiyano sa Persia at sa huli ay nag-ambag sa paghihiwalay ng Simbahan ng Persia mula sa Patriarchate ng Antioch (424). Ang mga Katoliko ng Seleucia-Ctesiphon ay namuno sa Simbahang Silangang Syria, na kinabibilangan ng 27 metropolises at 230 diyosesis sa Silangang Syria, Mesopotamia, Iran, Arabia, South India at China. Salamat sa masinsinang aktibidad ng misyonero ng mga Nestorians, lumaganap ang Kristiyanismo sa mga tribong Turkic at Mongolian. Maging si Mohammed, ang nagtatag ng Islam, ay naimpluwensyahan ng mga turong Nestorian. Sa Tsina, isang monumento sa Gitnang Imperyo ang napanatili sa anyo ng kolum na Sin-gan-fu, na itinayo noong 779 at nagdedetalye sa pagpasok ng mga Nestorian missionary sa China noong 681, at kasama sa mga tropa ni Genghis Khan ang mga Kristiyanong Nestorian. Sa korte ng Baghdad, ang mga Nestorian Catholico ay itinuturing na pinuno ng lahat ng mga Kristiyano at ang kinatawan ng lahat ng Kristiyanismo. Samakatuwid, para sa India din, siya ang espirituwal na pinuno sa loob ng isang libong taon.

Tinanggap ng Simbahang Malabar ang Nestorianismo sa patriyarka ni Vabei, ang Babylonian Catholicos (497–502), at pinanatili ito nang mahigit siyam na raang taon. Ang ilan ay may posibilidad na maniwala na ang mga Kristiyanong Indian sa loob ng mahabang panahon ay nakasalalay sa Metropolitan ng Revardashir, na ang see ay matatagpuan sa timog ng Persia. Ang bahaging ito ng Simbahang Chaldean ay sa ilang paraan ay nahiwalay mula sa Seleucia mula 585 hanggang sa patriyarka ng Catholicos Timothy I (780-823), na nakipaglaban para sa muling pagsasama-sama ng lungsod na ito sa buong Simbahan at nag-alis ng mga Kristiyanong Indian sa ang Metropolitan ng Riwardashir sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanila ng isang Hindu metropolitan. Ayon kay Abdisho (714–728), ang Metropolitan ng India ay sumakop sa ikasampung puwesto sa Chaldean Church at tumayo sa harap ng mga Intsik.

Ang lumalagong impluwensya ng Seleucia ay nagdulot ng pagkabahala sa mga Kristiyanong Indian, na sinubukang mapanatili ang ilang kalayaan. Sa mga pagtatangka ni Catholicos Yusuf II (628–646) na ibalik ang Simbahan ng India sa ilalim ng kanyang awtoridad, ang mga obispo ng Malabar ay tumugon: “Kami ay mga disipulo ni Apostol Thomas at walang kinalaman sa See of Mar.” Ang pahayag na ito, gayunpaman, ay higit na nakabatay sa nasyonalistikong mga dahilan kaysa sa mga dogmatikong pagkakaiba, dahil ang nabanggit na mga Catholicos na si Timothy I, bagama't binigyan niya ang mga Indian na Kristiyano ng isang metropolitan, sa parehong oras sa kanyang liham sa kanila ay nagpapahiwatig ng primacy ng Seleucia.

Ang mga Kristiyano ng Malabar ay hindi lumahok sa mga pagtatalo sa Kristolohiya, at para sa kanila ang Nestorianismo ay nanatiling isang patay na sulat. Naninirahan sa malayo mula sa iba pang bahagi ng mundong Kristiyano, kabilang sa napakaraming Hindu at Muslim, palagi nilang itinuturing ang kanilang sarili na mga miyembro ng isang Simbahan na nagsisikap na mapanatili ang kanilang espirituwal na pamana. Walang alinlangan, sa pamamagitan ng mga mangangalakal at manlalakbay na alam nila buhay simbahan sa Kanluran, nahulaan nila ang tungkol sa mga paraan ng pag-unlad ng teolohikong pag-iisip, ngunit ang takot na tuluyang mawala sa gitna ng kadiliman ng Islam at paganismo ay nagpigil sa kanila mula sa isang huling pahinga sa Seleucia. Mula dito ay nagiging malinaw kung bakit mainit na tinanggap ng mga Kristiyanong Malabar ang mga Portuges, mapagkakatiwalaang tinitingnan sila bilang mga tagapagpahayag ng tunay na pananampalataya kay Kristo at nagsisikap na makahanap ng mga kaibigan at patron sa kanila.

Maraming manlalakbay sa medieval ang nagpapatotoo sa pagkakaroon ng Simbahan sa katimugang India. Noong 594, ang Katolikong monghe na si Theodore, na bumisita sa Mylapore, ay nakakita doon ng isang malaki at pinalamutian na templo kung saan naglilingkod ang mga monghe. Binanggit ng Anglo-Saxon Chronicle na noong 883 isang delegasyon na pinamumunuan ng Obispo ng Sherburne ang ipinadala sa Malabar Church upang tuparin ang panata ni Haring Alfred sa libingan ni St. Thomas the Apostle, kung saan ang pamamagitan niya ay natalo niya ang mga Danes. Ang mga episodic na contact na ito ay nagpatuloy sa hinaharap. Noong 1122, ang Metropolitan ng India, pagdating sa Roma, ay nakatanggap ng pallium mula kay Pope Callistus II. Noong 1252, itinatag ni Pope Innocent III ang isang missionary society ng Franciscan at Dominican monghe upang ipangaral ang Ebanghelyo sa Silangan. Kabilang sa maraming kinatawan ng lipunang ito ay ang sikat na misyonerong si John ng Montcornet, na nanatili sa Malabar nang halos isang taon (1291-1292) sa kanyang paglalakbay sa China. Ipinangaral niya ang Ebanghelyo sa mga Hindu sa Mylapore, bininyagan ang daan-daan sa kanila. Noong 1293, ang Venetian na si Marco Polo, na bumalik mula sa China, ay nakita sa Mylapore ang templo ni Apostol Thomas, na iginagalang hindi lamang ng mga Kristiyano, kundi pati na rin ng mga Muslim. Noong 1321, ang French Dominican monghe na si Jordan ng Catalonia mula sa Severac, ang Franciscan Thomas mula sa Toledino, James mula sa Padua, Peter mula sa Sienna at ang Georgian monghe na si Demetrius, na umalis mula sa Avignon, ay dumating sa daungan ng Thane (malapit sa Bombay). Mayroong isang maliit na pamayanan ng Nestorian dito, na nagsabi sa mga misyonero tungkol sa mga Kristiyano ng Malabar. Si Jordan ang unang pumunta sa Malabar, at ang iba ay nahuli at pinatay dahil sa hindi pagbibigay ng nararapat na paggalang sa propeta ng Islam. Ang Jordan ng Catalonia, pagkatapos ng matagumpay na pangangaral, ay bumalik sa Avignon, ay inorden na obispo (1328) at noong 1331 ay bumalik sa India bilang Obispo ng Quilon, na nagtayo ng templo sa Quilon bilang parangal kay St. George. Ang mangangalakal na Italyano na si Nicolo de Conti, na sa panahon mula 1415–1436. nakapunta sa India ng higit sa isang beses, sinabi niya na bukod sa Mylapore, ang mga Kristiyano ay nakakalat dito, tulad ng mga Hudyo sa buong Europa. Sa wakas, sinabi ni Louis de Varthema, na bumisita sa rehiyon ng India sa hilaga ng Quilon noong 1505, na ang mga Kristiyano ng St. Bago ang Pasko ng Pagkabuhay, ang mga Kristiyanong ito ay nag-obserba ng lubos mahigpit na mabilis, isagawa ang liturhiya tulad ng mga Griyego, ngunit sa apat na pangalan: Juan, Santiago, Mateo at Tomas.

Kaya, sa batayan ng mga pira-pirasong impormasyong ito, mahuhusgahan na noong pre-Portuguese period, ang Malabar Church ay kumakatawan sa isang makabuluhang organisasyon, semi-depende sa Babylonian Catholicos, nagsusumikap para sa sariling pagpapasya at sa parehong oras upang maitatag pakikipag-ugnayan sa Kanluran.

3. Simbahang Malabar noong panahon ng pamumuno ng Portuges

Sa pagsisikap na pagyamanin ang kanilang bansa sa pamamagitan ng pagpapalawak ng kalakalang panlabas at kasabay nito ay ginagabayan ng isang purong relihiyosong damdamin sa pagtatanim ng pananampalatayang ebanghelikal, nagsimulang mabilis na kumalat ang Portuges sa India na may maagang XVI mga siglo.

Si Vasco de Gama ay naglayag mula sa Lisbon noong Hunyo 7, 1497 at dumaong sa Calcutta noong Mayo 14, 1498. Dumating siya sa India sa ikalawang pagkakataon noong 1502, bumisita sa Cochin, kung saan ang mga lokal na Kristiyano, nang malaman na siya ay isang paksa ng Kristiyanong hari, ay nagpadala ng isang delegasyon sa kanya, na hinihiling sa kanya na dalhin sila sa ilalim ng kanilang proteksyon. Ang delegasyon, bilang tanda ng pagpapasakop sa hari ng Portuges, ay nagpakita sa navigator ng isang tungkod, na itinuturing na setro ng mga lokal na haring Kristiyano, na ang dinastiya ay natapos na. Ang wand na ito ay pula na may pilak na trim at tatlong pilak na kampana. Ang isang natitirang dokumento na isinulat ng apat na obispo ng Malabar Church ay nagbibigay ng ilang impormasyon tungkol sa masayang pulong na ito na ibinigay sa mga Portuges ng mga Kristiyanong Indian.

Matapos ang Labanan sa Cochin (1503) at ang pagbihag kay Diu (1509), nagsimula ang pamamahala ng Portuges sa India, na unti-unting kumalat sa hilaga, kung saan malakas ang Islam. Kasabay nito, lumawak ang mga gawain ng mga misyonerong Katoliko, na naghanda ng lupa para sa pagpapasakop ng Simbahang Malabar sa Roma. Ang pinakamahalaga sa mga ito ay ang Jesuit na si Francis Xavier (1506–1552), isang estudyante ni Ignatius ng Loyola, na sa ilalim ni Pope Paul III ay hinirang na papal nuncio sa India at sa Malayong Silangan. Nangaral siya sa Goa noong 1542, nasa Travancore, dalawang beses pumunta sa Japan at noong 1552 sa China, kung saan siya namatay. Sa kanyang pananatili sa India, itinatag niya ang hindi bababa sa 45 na pamayanang Kristiyano, na nag-convert ng ilang libong Indian kay Kristo.

Sa oras na ito ang Syrian Malabar Church ay nasa proseso ng reorganisasyon. Ang hierarchy nito ay binubuo ng Metropolitan Mar Yaballah at tatlong obispo - Mar Den, Mar Jacob at Mar John, na nasa ilalim ng mga Katoliko ng Seleucia-Ctesiphon. Walang nalalaman tungkol sa unang dalawang hierarch, namatay si Obispo John noong 1503, at si Mar James ay nagpatuloy sa pamamahala sa kanyang Simbahan hanggang 1549, na nagpapanatili ng matalik na relasyon sa Portuges. Tinulungan niya ang mga Pransiskano na magtatag ng isang kolehiyo sa Cranganore noong 1546 upang sanayin ang mga kleriko ng Romano Katoliko mula sa mga Kristiyano ni St. Thomas the Apostle. Pinagtibay niya ang mga kaugalian sa Latin sa ilang lawak at nagretiro pa noong 1543 sa isang monasteryo ng Pransiskano na matatagpuan malapit sa Cochin. Binanggit siya ni Francis Xavier bilang isang mabait at banal na matandang naglingkod sa Diyos at sa hari sa loob ng apatnapu't limang taon. Namatay siya noong 1549 malayo sa kanyang kawan.

At sa panahong ito, ang Eastern Syrian Church, na siyang Mother Church for Christians of the Apostle Thomas, ay nakakaranas ng panloob na krisis. Pagkamatay ni Patriarch Simon VIII Var-Mama (1551), ang ilang mga obispo ay naghalal sa kanyang pamangkin na si Simon Var-Denha bilang kanilang kahalili, habang ang iba ay itinuturing na pinaka-angkop na kandidato ang monghe na si John Sulak, na nahalal. Gayunpaman, hindi siya nanatiling patriyarka nang matagal. Pagbalik mula sa Roma, dinakip siya ng mga awtoridad at pinatay sa bilangguan noong Enero 1555. Inihalal ng kanyang mga tagasuporta si Abdisho sa trono ng patriyarkal. Upang palakasin ang kanyang espirituwal na kapangyarihan (na, natural, ay pinagtatalunan ni Simon Var-Denkh) sa buong Eastern Syrian Church, inutusan niya si Metropolitan Mar Elijah na iluklok si Mar Joseph, kapatid ng mga huling Katoliko, bilang Metropolitan ng Malabar. Gayunpaman, nakilala sila ng mga Portuges sa Goa na hindi palakaibigan, ipinadala sila sa isang monasteryo, kung saan nanatili sila ng isang taon at kalahati (1556). Noong 1558, pinalaya si Mar Joseph at binigyan ng pahintulot na pumunta sa katimugang Cochin upang kalabanin ang isa pang obispo ng Nestorian na Chaldean na mas maagang dumating sa Malabar at hindi nakikiramay sa Roma. Si Mar Joseph, na muling makadalo sa mga simbahan, ay nakipag-ugnayan sa mga Kristiyanong Indian at nagsimulang ipalaganap ang mga turong Nestorian, taliwas sa itinuro niya noon. Naniniwala siya na ang pag-amin ay hindi kailangan, ang pagsamba sa icon ay idolatriya, at ang Birheng Maria ay dapat tawaging Ina ni Kristo. Sa kalaunan ay nahuli siya ng mga Portuges at dinala sa Cochin, kung saan pinilit siya ng mga Heswita na talikuran ang kanyang mga pagkakamali. Pagkatapos ay ipinadala siya sa Goa, at mula roon sa Lisbon, kung saan nanatili siya nang higit sa isang taon. Sa Portugal, nakilala ni Mar Joseph ang reyna at ang rehente ng bansa, si Cardinal Enrico, na binihag niya ng maharlika ng kanyang pagbabalik-loob at pananalig. Sa wakas, noong Hunyo 27, 1564, sa isang liham mula kay Pope Pius IV, natanggap niya ang basbas na makabalik muli sa Malabar at manatiling tapat sa Simbahang Katoliko, ayon sa pangakong ginawa sa presensya ng Patriarch na Katoliko na si Abdisho noong 1562. Gayunpaman. , pagkabalik sa India, nagsimulang muling ipahayag ni Mar Joseph ang pananampalataya ng Simbahang Silangang Syria. Nahuli sa pangalawang pagkakataon noong 1567, siya ay inakusahan ng maling pananampalataya at ipinadala sa Portugal, at mula roon sa Roma, kung saan ang mga hukom ng Roma ay umatras bago ang kanyang kabanalan, na kinikilala siya bilang ganap na madasalin. Hindi nagtagal ay bigla siyang namatay (1569).

Sa panahon ng kawalan ng Metropolitan Mar Joseph (pagkatapos ng kanyang unang pag-aresto noong 1563–1565), sa kahilingan ng mga Kristiyanong Indian, ipinadala ni Patriarch Abdisho si Mar Abraham sa India, na malugod na tinanggap sa bansa. Gayunpaman, sa sandaling ito ay bumalik din si Mar Joseph. Dalawa pala ang magkalaban para sa trono. Si Mar Joseph, na binanggit ang isang liham ng papa, ay tumanggap ng suporta mula sa Portuges, na nahuli si Mar Abraham at nais siyang ipadala sa barko sa Lisbon. Gayunpaman, sa paglalayag, nagawa ni Mar Abraham na makatakas mula sa barko sa daungan ng Malindi salamat sa isang malakas na bagyo na sumiklab sa silangang baybayin ng Africa, at dumating sa Mesopotamia. Sumulat si Patriarch Abdisho noong Agosto 24, 1564 sa Latin Arsobispo ng Goas na si Mar Abraham ay nagpahayag ng ganap na pagsunod sa Simbahang Romano at na sa pagpapala ni Pope Pius IV, na nagpayo sa kanya na pansamantalang hatiin si Serra sa pagitan nina Joseph at Abraham, sa gayon ay ibabalik niya kapayapaan ng simbahan. Gayunpaman, bago dumating ang liham sa Malabar, muling nahuli si Mar Joseph (1567), at si Mar Abraham, na dumating sa Goa (1568) kasama ang sugo ng papa, ay hindi nakatagpo ng anumang mga hadlang mula sa mga awtoridad ng Portuges, kung saan sinubukan niyang panatilihin. ilang relasyon sa abot ng kanyang makakaya. Gayunpaman, si Mar Abraham, habang pinapanatili ang mga relasyon sa mga Katoliko, ay hindi nakalimutan ang tungkol sa Patriarch of Babylon, kung saan isinulat niya na ang kanyang posisyon sa India ay nasa ilalim ng pagbabanta. Pagkatapos ay ipinadala ni Patriarch Ilia VII (1576–1591) ang kanyang vicar na nagngangalang Mar Simon, na hindi nagtagal ay binihag ng mga Katoliko at ipinadala sa Portugal, kung saan siya namatay (1599).

Ang mga Katoliko, na unti-unting pinalalakas ang kanilang impluwensya sa bansa, ay ginawa ang kanilang makakaya upang pigilan ang pagpasok ng mga klero ng Simbahang Chaldean. Noong 1575, isang konseho sa Goa, ang katedral na lungsod ng Latin na arsobispo ng India, ay nagpasya na si Serra ay dapat pamahalaan ng isang obispo na hinirang ng haring Portuges, at hindi ng patriyarkang Chaldean. Ang bawat obispo na darating sa Serra ay dapat magpakita ng kanyang mga kredensyal sa Goa. Bilang karagdagan, ang Jesuit seminary sa Faypicotta ay may malaking kahalagahan sa mga aktibidad ng proselytizing ng mga Katoliko, kung saan humigit-kumulang limampung estudyante na nag-aaral ng mga wikang Latin at Chaldean, moral theology, dogmatics at liturhiya, na pinamunuan ng gurong si Francis Rose, na kalaunan ay Obispo ng Serres, ay tinawag upang isagawa ang misyon ng Simbahang Romano sa mga Kristiyano sa India. Sa diocesan council sa Goa (Hulyo 1585), kung saan naroroon si Mar Abraham, ilang mga desisyon ang ginawa, lalo na, sa pagsasalin ng Latin breviary at liturhiya sa Syriac at sa pagwawasto ng mga Chaldean liturgical na aklat. Si Mar Abraham, na pumirma sa katitikan ng konsehong ito, na halos hindi nauunawaan ang mga kahihinatnan ng gawaing ito, ay bumalik sa kanyang tirahan, kasama ang Heswita na si Francis Rosa, na hinirang na kanyang katulong at tagapayo sa pagpapatupad ng mga repormang ito. Kasunod nito, ang mga relasyon sa pagitan nila ay naging higit sa isang beses na pilit, dahil ang una ay tumanggi na gumawa ng mga pagwawasto sa mga liturgical na aklat ng Malabar, na naglalaman ng mga pangalan ni Theodore ng Mopsuet, Diodorus ng Tarsus at Nestorius, ay hindi nag-orden ng mga mag-aaral ng Faypicotta Seminary sa Latin Rite (1590), at tumanggi na pumunta sa konseho sa Goa noong Enero 27 1595 Pagkatapos ay nagkasakit siya at humingi ng pagkakasundo mula sa mga Heswita, na kinikilala ang pagpapasakop sa Roma. Nang gumaling sa kanyang karamdaman, ipinagpatuloy niya ang pamamahala sa kanyang diyosesis hanggang sa kanyang kamatayan (1597), bilang ang huling metropolitan ng hindi nahahati na Simbahan ng mga Kristiyano ni Apostol Tomas. Bago siya mamatay, hinirang niya si Archdeacon George de Cruz bilang kinatawan ng Simbahan at hiniling sa Patriarch ng Babylon na magpadala ng obispo sa India. Gayunpaman, ang mga awtoridad ng Portuges ay nakatanggap na ng mga utos mula kay Pope Clement VIII (1592–1605) na pigilan ang sinumang klerigo mula sa Persia na dumaong sa India, at, pagkamatay ni Mar Abraham, na humirang ng apostolikong vicar upang pamahalaan ang kanyang obispo. Si Arsobispo Alexius Menezis ng Goas, nang malaman ang pagkamatay ni Mar Abraham, ay hinirang si Francis Rosa bilang pinuno ng Serres Archdiocese, na ang see ay nasa Angamaly. Itinuring na pinaka-angkop na kandidato si Roz dahil labindalawang taon siyang naging tagapayo ni Mar Abraham at alam na alam niya ang mga gawain ng artsidiyosesis. Gayunpaman, sinimulan na ni Archdeacon George na pamahalaan ang archdiocese, at si Menezes, binago ang kanyang desisyon, ginawa si George bilang tagapangasiwa ng archdiocese, at si Rosa na kanyang katulong at tagapayo, pati na rin ang direktor ng Faypicott seminary. Gayunpaman, sa ilalim ng panggigipit mula sa mga Kristiyano ng Serra, si George ay nanatiling nag-iisang tagapangasiwa ng archdiocese sa kondisyon na tanggapin niya ang Latin na pagtatapat ng pananampalataya. Ipinagpaliban ni George ang pagkilos ng pagtanggap ng kumpisal hanggang sa Pasko ng Pagkabuhay, na umaasa na sa panahong iyon ay may darating na obispo mula sa Babylon. Pagkaraan ng apat na buwan, nang hindi siya hinihintay, tinipon ni George ang mga klero at mga kinatawan ng mga tao sa Angamaly at hiniling sa kanila na walang pag-aalinlangan na pagpapasakop sa kanyang sarili, pagsunod sa seremonya ng Syro-Malabar at pagsunod sa Patriarch ng Babylon. Di-nagtagal, dumating si Menesis at humingi ng pagtatapat ng pananampalataya mula sa archdeacon. Inulit niya ang pagtatapat na ginawa niya sa harap ng mga Pransiskano, at binanggit ang papa bilang pinuno lamang ng Simbahang Latin, at hindi ang unibersal. Hindi ito nasiyahan kay Menezes, at naglakbay siya sa Cochin (Pebrero 1599), kung saan tinanggap niya ang archdeacon na may malaking kabaitan, umaasa na madaig ang takot at hinala ng mga Indian sa pamamagitan ng mapayapang negosasyon kay George sa kanilang sariling lupa. Gayunpaman, ang archdeacon at ang klero, na kumilos nang marangal sa arsobispo, ay nagpasya na ipaliwanag sa kanya na siya ay isang panauhing obispo at walang kapangyarihan sa mga Kristiyano ni Apostol Tomas.

Ginamit ni Arsobispo Menezes ang seminaryo sa Faypicotta, na ang mga estudyante, na sinanay ng mga gurong Jesuit, ay pinuri ang kinatawan ng Simbahang Romano, upang makipagkita kay Archdeacon George. Ang Arsobispo, na nakatayo sa buong pananamit, ay nagsalita tungkol sa nararapat na pagsunod sa Simbahang Romano, tungkol sa katotohanan na hanggang ngayon ang mga obispo ng Malabar ay hindi tunay na mga pastol ng Iglesia ni Cristo, ngunit mga magnanakaw at tulisan na hindi pumasok sa kulungan ng tupa sa may pintuan. . Sa panahon ng liturhiya, nangaral siya ng isang sermon kung saan nagsalita siya tungkol sa paglilinis ng apoy at pagpapahid ayon sa ritwal ng Latin, isang ganap na bagong turo para sa mga Kristiyano ni Apostol Thomas. Si Archdeacon George, na wala sa mga pagdiriwang na ito, ay dumating sa Faipikotta makalipas ang dalawang araw, ipinagdiwang ang liturhiya at nag-alay ng panalangin para sa Patriarch ng Babylon bilang ang unibersal na pastol ng Simbahang Kristiyano. Si Menesis, na naroroon sa paglilingkod na ito, pagkatapos ng liturhiya ay tipunin ang lahat ng mga klero, seminarista at layko at, sa harapan ng archdeacon, ay binibigkas ang pagtitiwalag laban sa sinumang nangahas na alalahanin ang pangalan ng Patriarch ng Babylon sa panahon ng paglilingkod. Dapat sana ay binanggit ang papa. Ang archdeacon at dalawang presbyter ay pumirma sa akto ng excommunication, at pagkatapos ay sinabi sa mga mananampalataya na pinilit sila ng arsobispo at ng Portuges na lagdaan ang dokumentong ito. Ang mga tao ay humingi ng parusa para kay Menezis, ngunit pinigilan sila ni George, na sinasabi na ang pagkilos na ito ay hindi pa rin wasto, dahil ito ay nilagdaan sa ilalim ng presyon. Pagkatapos nito, nagretiro si George sa Angamaly, at ang arsobispo ay nagpatuloy sa paglalakbay sa paligid ng mga parokya, na nangangaral sa lahat ng dako tungkol sa batas ni Kristo, na humihiling ng pagsunod sa Kanyang viceroy sa lupa. Umabot sa sukdulan ang galit ni George nang si Menesis, pagdating sa Diamper, ay inanyayahan siya, bilang tagapangasiwa ng diyosesis, na dumalo sa mga ordinasyon na kanyang gagawin. Tinanggal ni George ang lahat na inordenan ng obispo ng Goas, na sinasabi sa kanila na hindi sila kailanman tatanggapin sa klero ng diyosesis ng Angamal. Ang arsobispo, nang hindi nagbigay ng anumang kahalagahan dito, ay nag-orden ng tatlumpu't walong mga pari. At kapag nakapasok na siya Semana Santa 1599 nagsagawa siya ng isang solemne na paglilingkod, na nagbigay ng malalim na impresyon sa mga mananampalataya ng Katuturutti, ang buong komunidad ng simbahan ng lungsod na ito na isinumite sa arsobispo. Ang mga parokya sa Molandurt at Diampere ay sumunod sa kanyang halimbawa. Sinasamantala ito, ang Arsobispo ng Goas, sa pamamagitan ng isang proxy, ay nag-alok ng pagkakasundo kay George sa mga sumusunod na kondisyon: 1) pagkondena sa mga pagkakamali nina Nestorius, Diodorus ng Tarsus at Theodore ng Mopsuestia, 2) pagwawasto ng mga aklat na liturhiya, 3) pagsunod sa papa, 4) anathematization ng Patriarch of Babylon, 5) pagkilala sa hurisdiksyon ng Latin na arsobispo na si Goassky, 6) pagtanggap sa obispo pagkatapos lamang ng paghirang ng papa at pag-apruba ng mga awtoridad ng Portuges, 7) paghahanda para sa konseho at 8) samahan ang arsobispo sa kanyang mga paglalakbay. Tanging sina Arsobispo Alexei Menezis, Francis Roz at Archdeacon George lamang ang naroroon nang pirmahan ang akto. Napagpasyahan na ipatawag ang konseho noong Hunyo 20, 1599.

4. Diamper Cathedral

Nagsimula ang masinsinang paghahanda para sa katedral: ipinadala ang mga imbitasyon, itinalaga ng arsobispo ang mga antimension para sa mga bagong parokya, nagsagawa ng limampung pagtatalaga sa tulong ni Archdeacon George, at nakabuo ng mga resolusyon ng katedral.

Noong Hunyo 20, 1599, ang katedral ay nagbukas sa isang solemne na serbisyo. Ito ay dinaluhan ng 113 pari, 20 deacon at 660 lay observers. Noong Hunyo 21, binasa ang anyo ng pagtatapat ng pananampalataya na itinakda sa Konseho ng Trent, na may pagsumpa laban sa Patriarch ng Babylon at Nestorius. Ang mga klero at layko ay lumagda sa pagtatapat na ito, na ang nilalaman nito sa pangkalahatan ay ang mga sumusunod: "Naniniwala ako na ang ating Birheng Babae ay tunay na Ina ng Diyos, at dahil dito ang lahat ng mananampalataya ay dapat parangalan siya, dahil tunay at tunay na sa Kanya ako ay ipinanganak sa laman at walang pagdurusa at walang sakit na tunay na Anak ng Diyos, na tunay na nagkatawang-tao. Siya ay palaging, bago at pagkatapos ng Pasko, ay nananatiling isang dalisay na Birhen, hindi nadungisan ng kasalanan. Kinokondena at kinukunsinti ko ang sataniko at mapangwasak na maling pananampalataya ni Nestorius at ng kanyang maling turo, sina Theodore (Mopsuestus) at Diodorus (Tarsus) at lahat ng kanilang mga kahalili o tagasunod, na, na naakit ng diyablo, ay naging walang diyos, na may dalawang mukha at dalawa. hypostases kay Kristo Hesus na ating Panginoon, na nagsasabi na ang walang hanggang Salita ay hindi kailanman kinuha ang kalikasan ng tao sa Kanyang sarili, ngunit tumira lamang sa sangkatauhan, tulad ng sa isang bahay o sa isang templo, at ang Banal na Birhen ay tinatawag na hindi Ina ng Diyos, ngunit ang ina ng Kristo. Tinatanggihan at kinukundena ko ang lahat ng mga pagkakamaling ito bilang mga maling pananampalataya ng diyablo, at pinaniniwalaan at kinikilala ko ang ipinag-utos ng Banal na Konseho ng Efeso tungkol dito, kung saan, sa mga tagubilin ni Pope Celestine I, ang Patriarch ng Alexandria, si Saint at Blessed Cyril ang namuno. Ipinagtatapat ko na ang Hierarch na ito ay banal at kalugud-lugod sa Diyos, at sinuman ang maninirang-puri sa kanya ay mawawala buhay na walang hanggan” .

Sa ikatlong pulong, isang doktrina ng pananampalataya ang nabuo, na itinakda sa labing-apat na puntos. Ang huling punto ay naglalaman ng dogmatikong pagtuturo tungkol sa papa. “Sa buong mundo ay mayroon lamang isang Simbahang Katoliko, ang pinuno nito ay ang Papa ng Roma, na namuhunan ng walang limitasyong kapangyarihan, ang kahalili ng pinakamatanda sa mga apostol - si San Pedro. Kaya, ang Simbahang Romano ay ang Ina, Maybahay at pinuno ng lahat ng mga Simbahan sa mundo, at ang Papa ng Roma ay ang ulo, ama, panginoon at guro ng lahat ng mga Kristiyano, ang patron ng lahat ng mga mananampalataya sa pangkalahatan at sa partikular ng mga obispo. , mga arsobispo, primata at patriyarka ng lahat ng mga Simbahan sa mundo. Siya ang archpastor ng lahat ng emperador, hari, prinsipe at lahat ng mananampalataya. Samakatuwid, ang mga hindi sumusunod sa kanya bilang kinatawan ni Kristo sa lupa ay pinagkaitan ng buhay na walang hanggan, at bilang mga erehe, mga schismatics at mga sumasalungat sa kalooban ng Panginoong Jesucristo ay napapailalim sa walang hanggang paghatol.” Si Francis Rose, isang propesor ng Syriac, ay dumating sa pulong na ito upang simulan, sa ngalan ng konseho, upang hanapin ang mga pagkakamali sa teksto ng Banal na Kasulatan at mga liturhikal na aklat. Batay sa Vulgate, ang mga sipi sa Unang Sulat ni Juan ay tinanggal: “ang tatlo ay yaong mga nagpapatotoo sa langit, ang Ama, ang Salita at ang Espiritu Santo; at ang tatlong ito ay iisa” (5:7), at “bawat espiritu na hindi nagpapahayag na si Jesu-Kristo ay naparito sa laman ay hindi mula sa Diyos” (4:3). Maraming mga libro, na puno ng maling pagtuturo, ay tinipon at sinunog o ipinagbabawal na basahin. Ito ay: "Ang Pagkabata ni Kristo", "Ang Kasaysayan ng Birheng Maria", "Ang Unang Ebanghelyo ni Santiago", "Ang Mahalagang Perlas", kung saan ang Birheng Maria ay tinawag na ina ni Kristo, at hindi ang Ina. ng Diyos, “The Life of Abbot Isaiah”, na nagsasabing ang pagkakaisa ng dalawang kalikasan kay Kristo ay karaniwan sa tatlong Persona ng Holy Trinity, at kung saan hinatulan si St. Cyril ng Alexandria, “The Book of Patriarch Timothy”, na nagsasabing sa sakramento ng Banal na Eukaristiya ay hindi ang tunay na Katawan ni Kristo ang itinuturo, kundi isang haka-haka, "Interpretasyon ng Ebanghelyo" at marami pang iba, na naglalaman ng turong Nestorian tungkol kay Kristo at iba pang maling akala. Sa loob ng dalawang buwan, ang lahat ng mga klero at mga tao ay kailangang ibigay ang lahat ng mga aklat para sa pagwawasto o pagkasira sa ilalim ng parusang ekskomunikasyon. Sa ikadalawampu't isang desisyon ng konseho, dapat kilalanin ng mga Kristiyanong Malabar ang lahat ng Ecumenical Councils na pinagtibay ng Simbahang Romano, lalo na ang Ephesus at Trent Councils. Ang kanon ng Banal na Kasulatan ay napunan muli: ang aklat ni Esther, Tobit, ang Karunungan ni Solomon, ang 2nd Epistle ni Pedro, ang 2nd at 3rd Epistles ni Juan, ang Epistle of Jude at ang Revelation of John the Theologian ay dating nawawala.

Nagkaroon din ng mga pagbabago sa pagsamba sa halos dalawampung lugar. Ang pangalan ng papa ay dapat tandaan, ang paghiwa-hiwalay ng tinapay at pag-inom ng alak ay hinatulan, ang pagluhod ay ipinakilala pagkatapos ng transubstantiation ng bawat uri ng mga Banal na Regalo, at ang pagbabasa ng Nicene Creed ay itinatag kaagad pagkatapos ng Ebanghelyo. Nais ng Konseho na ihalintulad ang liturhiya ng Malabar sa Latin Mass, na iniangkop ang lahat ng mga sagradong ritwal sa charter ng Simbahang Romano. Ang pagsamba sa mga santo at ilang iba pang mga pista opisyal, kabilang ang mga Candlemas, ay ipinakilala, ipinakilala ang compulsory celibacy ng klero, at ilang mga kaugalian ng India, mga pamahiin, ang doktrina ng metempsychosis at horoscopy ay kinondena.

Sa konseho, ang Serres archdiocese ay nahahati sa pitumpung parokya, ang mga rektor kung saan nakatanggap ng isang espesyal na aksyon na may mga desisyon ng konseho para sa mga mananampalataya na basahin at pag-aralan ang mga nilalaman nito. Sa wakas, 153 klero at 660 layko ang naglagay ng kanilang mga lagda sa mga protocol at, nang makatanggap ng mga antimension, isang sisidlan na may nakalaan na langis, mga liturgical na aklat na isinalin mula sa Latin sa Syriac, isang katesismo sa Malayalam at mga vestment, umalis sila patungo sa kanilang mga parokya. Sa ikawalong araw ay nagsara ang katedral.

Matapos isara ang pulong ng konseho, ipinagpatuloy ni Menezis ang kanyang paglalakbay sa mga parokya, ipinaliwanag ang kahulugan ng konseho, nagsasagawa ng mga pagbibinyag at pampublikong nagkumpisal sa kanyang kompesor upang hikayatin ang mga Kristiyano na ipagdiwang ang sakramento. Isinasaalang-alang na natapos na ang kanyang misyon sa India, bumalik siya sa Portugal, kung saan tinanggap siya nang may karangalan, ngunit hindi nagtagal ay nawalan ng pabor at namatay.

5. Kawalang-kasiyahan ng mga lokal na Kristiyano sa Portuges.
Pag-aalsa "sa hilig na krus"

Si Archdeacon George ay hinirang na gobernador ng Serres archdiocese sa Paravour, at si Francis Rose at ang gobernador ng Faypicott Seminary ay kanyang mga katulong. Noong 1601, si Francis Rose ay naging metropolitan ng kaanib na Simbahan na may isang see sa Cranganore, na inilipat niya mula sa Angamaly noong 1605. Si Rose mismo ay hindi aktibong tagasuporta ng pagpapakilala ng Latin na rito sa India. Bilang unang obispo sa Latin ng mga Kristiyanong Syrian ng India, nagawa niyang pigilan ang walang pasubaling pag-apruba ng mga desisyon ng konsehong ito mula sa Roma, dahil ipinakilala ni Alexios Menesis ang iba't ibang elemento sa napirmahang teksto ng konseho, at ang kanyang malupit at kompromiso na mga desisyon pagkatapos. nagdulot ng schism sa Malabar Church.

Gayunpaman, ang obispo ng Angamaly ay nasa ilalim ng obispo ng Goas, at samakatuwid ay sa Portuges. Samakatuwid, ang mga Kristiyanong Malabar, na sa loob ng maraming siglo ay pinamamahalaan hindi ng isang obispo, kundi ng isang archdeacon, ay nagpahayag ng kawalang-kasiyahan, dahil nakita nila na ang kapangyarihan ay lumipas mula sa mga kamay ng archdeacon sa mga kamay ng isang dayuhang obispo.

Noong Disyembre 22, 1608, itinaas ni Pope Paul V ang katayuan ng Diocese of Algamal sa isang archdiocese, na hinati ang Diocese of Cochin at ibinigay ang Cranganore, na dating bahagi ng Latin bishopric, kay Arsobispo Francis Rosa. Ang Latin Bishop ng Cochin ay hindi nasiyahan sa gawaing ito, na natatakot sa pagtaas ng impluwensya ng mga Kristiyano ni Apostol Thomas. Ang relasyon sa pagitan ng Obispo ng Cochin at ng Arsobispo ng Serres ay naging mahirap. Sinamantala ito ni George at nakumbinsi ang mga lokal na prinsipe, lalo na ang mga prinsipe ng Cochin, na ang impluwensya ng mga Heswita ay nakakasama sa kanila. Pagkatapos ay itiniwalag siya ni Rose at nag-ulat sa Inkisisyon, at si George, na walang suporta, ay napilitang sumuko, na pumirma ng isang gawa ng pagsisisi at pagkakasundo noong Pasko ng Pagkabuhay 1615. Gayunpaman, ang pagkakasundo ay puro panlabas. Ang arsobispo, na pinilit na umalis sa diyosesis ng dalawang beses sa kanyang negosyo, ay hindi hinirang si George bilang tagapangasiwa ng arkidiyosesis, ngunit ang direktor ng Faypicott Seminary. Tumanggi ang archdeacon na kilalanin ang paghirang ng isang European, na itinuturing niyang isang paglabag sa prinsipyo ng kanonikal. Inalalayan siya sufragan obispo Stefan de Brito. Ipinatiwalag ng arsobispo si George, na inutusan ang lokal na mga prinsipe na ibigay siya sa Portuges. Gayunpaman, pagkaraan ng dalawang taon (1662), bilang resulta ng pag-aalsa, isang ikatlong bahagi ng mga Kristiyano ni Apostol Thomas ang pumanig kay Archdeacon George.

Matapos ang pagkamatay ni Francis Rosa (1624), pinamunuan ni Archdeacon George ang archdiocese nang mapayapa hanggang sa hinirang si Stephen de Brito bilang Arsobispo ng mga Kristiyano ni Apostol Thomas. Noong 1625 bagong arsobispo dumating sa Angamale. Si De Brito ay isang mapayapang kalikasan at naniniwala na sa kanyang kabaitan ay makukuha niya ang simpatiya ni George, na, sa kanyang bahagi, ay nagpapanatili din ng matalik na relasyon sa bagong arsobispo, kahit na higit sa isang beses sinubukan niyang gamitin ang pagkakataong magsalita laban sa de Brito. Gayunpaman, hindi binago ng huli ang kanyang saloobin sa archdeacon; sumangguni pa siya sa kanya sa lahat ng mga isyu sa administratibo at binigyan siya ng isang dokumento na batayan kung saan ang kanyang dating kapangyarihan ay ibinalik sa archdeacon. Noong 1636, namatay si Archdeacon George.

Ang arsobispo, na nagnanais na higit pang manalo sa pinakamakapangyarihang pamilya ni George, ay hinirang ang pamangkin ni George, iyon ay, si Thomas de Campo, sa bakanteng posisyong administratibo ng archdeacon. Gayunpaman, ang mga pangyayari pagkatapos ng pagkamatay ni Stefan de Brito (Disyembre 1641) ay nagpakita na ang mga taktika ng maharlika at pagkakasundo ay nabigo.

Si De Brito ay hinalinhan ng kanyang suffragan na obispo, ang Jesuit na si Francis Gargia, na namuno sa ilalim ng napakahirap na mga kondisyon, na nagsisikap na ipasok ang isang purong Latin na liturhiya sa Malabar Church. Ang bagong archdeacon at ang kanyang mga tagasuporta, nang hindi naghihintay ng tugon ng papa sa kanilang reklamo, ay bumaling sa Nestorian Patriarch ng Babylon, sa Jacobite Patriarch ng Diarbakir at sa Coptic Patriarch ng Alexandria na may kahilingan na magpadala ng isang obispo sa Malabar. Bilang tugon, dumating si Bishop Akhatallah mula sa Nestorian patriarch, na nakikiisa sa Roma, na nakatira sa Mosul. Dumating siya sa Surat noong tagsibol ng 1652 at, sa pamamagitan ng mga Kristiyanong Indian, nagpadala ng liham kay Archdeacon Thomas. Gayunpaman, hindi nagtagal nalaman ng Inkisisyon ang tungkol sa kanya at nahuli siya. Samantala, ang mga Kristiyano ni Apostol Thomas, nang matanggap ang liham, ay bumaling kay Gardji na may kahilingan na magpetisyon sa mga awtoridad ng Portuges para sa pagbabalik ni Akhatalla, na tinawag ang kanyang sarili na Patriarch ng All India na si Ignatius. Gayunpaman, hindi binitawan ng Portuges si Akhatallah, sa kabila ng katotohanan na humigit-kumulang 100,000 Syrians ang nagtipon sa Cochin upang salubungin ang patriarch, na dinadala ng mga Portuges sa Goa. Sa mga panahong ito, isang tsismis ang kumalat na ang patriyarka ay pinatay at itinapon sa dagat. Nang mapagtanto ng mga Kristiyano na walang paraan upang palayain ang patriyarka, nahulog sila sa kakila-kilabot na galit at, nang magtipon sa beranda ng templo sa Mattancher, malapit sa Cochin, nanumpa sa malaking krus na hindi nila susundin ang Arsobispo ng Goas, na ang kanilang pinuno ay si Archdeacon Thomas hanggang noon.hanggang sa makatanggap sila ng isang obispo mula sa Eastern Church. Ang kaganapang ito ay nawala sa kasaysayan sa ilalim ng pangalang "Pag-aalsa sa Makiling na Krus." May iba pang mga pagtatanghal sa Faypicott at Manat. Sa 200 libo, 40 libo ang nanatiling tapat kay Garji.

Kasunod nito, nagsimulang organisahin ni Archdeacon Thomas ang Simbahan. Nagharap siya ng isang liham mula kay Ahatallah, na nag-awtorisa sa mga Simbahang Syrian ng Malabar na maghalal ng isang obispo para sa kanilang sarili, at noong Mayo 22, 1653, sa araw ng Pentecostes, siya ay inorden na metropolitan ng labindalawang pari na may titulong Mar Thomas I. , ang anti-canonical consecration ni Mar Thomas ay naging posible para sa mga klero ng Latin na muling mapasuko ang maraming rebelde.

Si Pope Alexander VII, na sinasamantala ang mabuting ugali ng mga Kristiyano ni Apostol Thomas patungo sa mga Carmelite, ay nagpasya na ipadala ang mga monghe ng Carmelite na sina Joseph at Matthew sa ilalim ng pamumuno ng Italian Jesuit na si Jacinthos sa Malabar. Si Joseph, na umiiwas sa mga Heswita, ay dumating sa Edapally noong 1657.

Samantala, ang mga seryosong pagbabago sa pulitika ay nagaganap sa India mismo. Ang dominasyon ng Portuges sa dagat ay nagtatapos. Noon pang 1595, nang ang unang armada ng Dutch ng apat na barko sa ilalim ng pamumuno ni Gutmann ay tumulak patungo sa Silangan, binuksan ang daan para sa regular na trapiko ng Dutch sa India. At pagkaraan ng ilang taon (1604), nilagdaan na ang isang kasunduan sa pagitan ng emperador ng Malabar na si Samorin at ng admiral ng Hague na si S. van der Hagen na may layuning paalisin ang mga Portuges mula sa India. Noong 1640 mayroon pa ring magkasanib na dominasyon ng Portuges at Dutch sa Ceylon, at noong Mayo 7, 1654, nakuha ng Dutch, sa suporta ng Hari ng Ceylon, ang Colombo at pagkatapos ay ang buong isla. Noong 1658, nakuha nila ang ilang lungsod sa mainland India (Manar, Tuticorin at Negapatan), na lumilipat sa hilaga. Noong 1661 nakuha nila si Quilon, noong 1662 ay bumagsak ang Cranganore, at pagkatapos ng isang matinding labanan noong Enero 6, 1663, nakuha ng Dutch ang Cochin. Tanging ang Goa lamang ang nanatili sa mga kamay ng Portuges hanggang 1961.

6. Unti-unting pagbuo ng Syro-Catholic at Monophysite groups

Samantala, ang mga misyonero na dumating sa Malabar ay nakumbinsi ang mga Kristiyano na sumunod sa papa, dahil ang pagtatalaga ng archdeacon bilang obispo ay hindi kanonikal at upang ituwid ang sitwasyon na kailangan niyang pumunta sa Roma at doon humingi ng basbas ng papa para sa pagtatalaga. Kumilos din si Gargia, na nag-utos na ang lahat ng mga Kristiyano ay sumunod sa arsobispo sa sakit ng pagkakatiwalag. Ang ilan ay nakinig sa kanyang mga banta at pumunta sa gilid ng arsobispo. Kabilang sa kanila ang pinsan ng archdeacon na si Alexander de Campo, na kalaunan ay naging unang obispo ng India na inordenan ng mga Romano Katoliko. Ang mga awtoridad ng Portuges, na nababahala tungkol sa banta ng Dutch, ay nagbigay ng libreng paghahari sa mga monghe ng Carmelite sa kanilang misyon sa pagpapanatili ng kapayapaan. Gayunpaman, ang mga Carmelites ay hindi nagpahayag sa sinuman na sila ay nakatali sa utos ng Papa na ibalik ang Simbahan sa hurisdiksyon ni Arsobispo Gargia, at, sa pagkapanalo ng parokya pagkatapos ng parokya mula kay Mar Thomas, sinabi nila sa lahat ng dako na natanggap nila mula sa Papa ang karapatan. na mag-orden ng isang obispo para sa Archdiocese of Serres, na magiging ganap na independyente kay Arsobispo Gargia. Si Mar Thomas, sa kanyang bahagi, na hinahabol ang ideya ng kalayaan mula sa pamamahala ng Roma, ay nakumbinsi ang kanyang mga tagasuporta na ang pinakamataas na pinuno ng Malabar Church ay hindi ang papa, ngunit ang Patriarch ng Babylon, at ang mga monghe na ito ay walang karapatang mag-orden. Bilang resulta ng matalas na paghahati ng mga Kristiyano sa mga sumuporta sa pagpapasakop sa Holy See at sa mga sumuporta sa pagbabalik sa dating eklesiastikal na posisyon, nagkaroon ng malaking alitan sa pagitan ng dalawang grupo. Pagkatapos ay napagpasyahan, sa mungkahi ng Portuges, na mag-organisa ng isang pagpupulong ng lahat ng mga komunidad ng simbahan sa Cochin at basahin ang mensahe ng papa na ipinasa sa mga monghe ng Carmelite, na nagsabi na ang mga Kristiyanong Malabar ay dapat na ipasakop kay Arsobispo Gargia. Kung ang mensaheng ito ay nabasa nang buo, kung gayon ang lahat ay nawala, kaya sa pulong noong Setyembre 23, 1657, ang bahagi lamang ng mensahe na nagsasalita tungkol sa kanilang appointment ang binasa. Hindi napag-usapan ang deposition ni Mar Thomas. Ang mga Kristiyano ay sumang-ayon na si Joseph ay dapat maging pinuno ng kanilang simbahan. Sa pagtatapos ng taong ito, ang karamihan sa mga Kristiyano ay sumama kay Joseph, na noong Disyembre 25 ay namuno sa isang paalam na pulong sa Cochin kasama ng apatnapu't apat na pari na kumakatawan sa dalawampu't walong komunidad ng timog, at nagbigay ng pansamantalang awtoridad kay Mateo hanggang sa pagdating. ng monghe na si Jacinthos sa Serra kasama ang kanyang mga kredensyal. Sa pagpupulong na ito, ipinahayag ng mga Kristiyano ni Apostol Tomas ang kanilang pagpapasakop sa Roma at ipinakita kay Joseph ang isang dokumento na nagsasaad ng mga dahilan kung bakit hindi sila maaaring magpasakop sa arsobispo ng Jesuit, gayundin ang isang kahilingan na magpadala sa kanila ng isang arpastor. Umalis si Joseph sa Malabar noong Enero 1658 at dumating sa Roma makalipas ang isang taon. Samantala, si Arsobispo Gargia, na tumingin nang may pagkapoot sa gawain ni Iacinthos upang akitin ang mga Kristiyano sa kanyang panig sa pamamagitan ng marahas na mga hakbang, ay namatay noong Setyembre 1659, at pagkaraan ng ilang buwan, namatay din ang Carmelite Iacinthos. Sa Roma, ang tanong ay tinalakay kung magtatalaga ng isang Portuges na obispo sa India, sa gayo'y nagdudulot ng kawalang-kasiyahan sa mga awtoridad ng Portuges, o isang Indian, na nagbibigay-kasiyahan sa ambisyon ng mga Malabarian at nagtatapos sa alitan. Pagkatapos ng maraming talakayan, nagpasya si Pope Alexander VII na ibalik si Joseph sa Malabar bilang vicar apostolic na namamahala sa archdiocese ng Cranganore, na nag-orden sa kanya ng titular na obispo ng Hierapolis noong Disyembre 25, 1659, sa ilalim ng pinakamahigpit na paglilihim.

Pagkarating sa Cochin noong Mayo 14, 1661, nagpasya siyang agad na paalisin si Mar Thomas. Sa layuning ito, kumikilos sa tulong ng mga regalo at pangako, hinikayat niya ang prinsipe ng Cochin na maging isang arbitrator para sa magkabilang panig, na binanggit ang karahasan sa bahagi ng kanyang mga kalaban bilang dahilan ng paglilitis. Inatasan ng korte ang magkabilang panig na magpakita ng mga kredensyal. Iniharap sila ni Joseph nang walang kahirap-hirap, habang ang kinatawan ni Mar Thomas ay walang maipakita sa korte ng Cochin maliban sa isang kopya ng liham ni Akhatallah. Kinilala si Joseph Sebastiani bilang lehitimong obispo, at halos hindi nakatakas si Mar Thomas sa mga bulubunduking rehiyon ng bansa, kung saan patuloy niyang pinamunuan ang Simbahan. At si Joseph, bilang resulta ng paglalakbay sa obispo na kanyang ginawa noong Agosto 1661, sa wakas ay nasakop ang 84 na parokya, at 32 lamang ang natitira kay Mar Thomas. Ngunit ang mga araw ng pamumuno ng Portuges sa India ay bilang na. Matapos makuha ang Cochin, inutusan ng Dutch ang lahat ng dayuhang kleriko na umalis sa bansa. Si Joseph noong Pebrero 1, 1663 ay nag-orden kay Alexander de Campo bilang Obispo ng Megara, na nanumpa mula sa kanya na tatanggapin ang sinumang kinatawan ng Simbahan na magmumula sa Santo Papa at hindi ordenan ang kanyang pinsan na si Thomas bilang isang obispo nang walang pahintulot mula sa Roma. Pagkatapos, iniwan ang monghe na si Matthew bilang isang espesyal na tagapayo ni Bishop Alexander, sa wakas ay umalis siya sa Malabar, halos hindi nakatakas sa pag-aresto sa Goa, kung saan dumating ang isang maharlikang utos mula sa Lisbon upang sakupin siya at si Jacinthos, na ang kamatayan ay hindi pa nalalaman. Sa sobrang kahirapan, noong Mayo 6, 1665, dumating siya sa Roma.

Si Bishop Alexander, na nasa katandaan na, ay bumaling sa Roma na may kahilingan na ipadala ang kanyang sarili ng kahalili. Nais niyang ihalal ang kanyang pamangkin na si Matthew, ngunit apat na Carmelite na monghe na dumating mula sa Roma ang inihalal noong Marso 3, 1676 ang Indo-Portuguese na mestizo na si Raphael Figuedo Salgado, isang Latin na Katoliko mula sa Cochin bishopric, na inorden na obispo noong 1677. Gayunpaman, ang halalan na ito ng isang kalahating dayuhan ay nakasakit sa pambansang damdamin ng mga Syrian, at bilang resulta ng mga paglala, ang mga Carmelites, sa pagsang-ayon ng Roma, ay hinirang si Custodio de Pino bilang obispo ng Brahmin (1684), na nagpasakop kay Obispo Raphael sa kanya bilang ang apostolikong eskarch ng Malabar. Pagkalipas ng dalawang taon, namatay si Bishop Alexander, noong Oktubre 12, 1695, namatay si Raphael Figuedo, at hindi nagtagal ay si Pino (1697).

Sa pagtatapos ng ika-17 siglo, mayroon nang dalawang pangunahing grupo ng mga Kristiyano sa Malabar: Siro-Katoliko, na umakit sa maraming Kristiyano sa panig nito, gamit ang argumento ng kawalang-bisa ng pagtatalaga kay Mar Thomas at nakuha ang unang katutubong obispo sa katauhan ni Alexander de Campo, at Monophysite, na lumitaw mula sa Nestorian dahil sa kakulangan ng teolohikong edukasyon ng mga Kristiyano ni Apostol Thomas pagkatapos ng pagdating noong 1665 ng Jacobite Bishop ng Jerusalem Gregory sa Malabar.

7. Jacobites sa Malabar

Dumating si Mar Gregory sa Malabar bilang tugon sa mga liham ni Mar Thomas sa mga patriyarka ng Syria sa Silangan. Tinalikuran niya ang tinapay na walang lebadura at mga kasuotang Katoliko at ipinakilala ang tinapay na may lebadura at mga sagradong kasuotan sa Silangan pagkatapos ng Eukaristiya, tinalikuran ang doktrina ng pagdadalisay ng apoy, iginiit ang pagsumpa kay Nestorius at ng Papa, at sa pagtanggal sa Kredo. filioque at sa pagpapakilala ng mga dating kaugalian ng simbahan, na kinondena ng Konseho ng Diamper. Pinaniniwalaang ginawa niya ang canonical consecration ni Mar Thomas bilang obispo. Sa kanyang maikling aktibidad sa obispo sa Malabar, nagawa niyang ipakilala ang Monophysite na pagtuturo sa halip na pagtuturo ng Nestorian sa bahaging iyon ng Simbahan na nasa ilalim ni Mar Thomas, at tinitiyak na ang Jacobite Church of Antioch ay kinikilala bilang "Head and Mother of the Universe. .” Namatay siya noong 1672, at pagkaraan ng isang taon ay namatay si Thomas de Campo, na ang kahalili ni Thomas II ay namuno sa Simbahan hanggang 1686.

Noong 1685, dalawang Jacobite na obispo ang dumating sa Malabar - sina Mar Basil at Mar Ivanius mula sa Mosul monasteryo ng Mar Mattai. Di-nagtagal ay namatay si Mar Basil, at si Mar Ivanius, na patuloy na namumuno sa Simbahan, ay sinubukang palitan ang mga kaugaliang Romano ng mga Jacobite, tinanggihan ang IV Ecumenical Council at sinubukang muling ipasok ang isang kasal na priesthood. Pagkaraan ng ilang panahon, inorden niya si Mar Thomas III (1686–1688), at pagkatapos ay si Mar Thomas IV (1688–1725 o 1728), na namatay noong 1694.

Gaya ng nabanggit na, ipinagbawal ng Dutch ang lahat ng gawaing misyonero ng mga dayuhan sa India. Gayunpaman, si Pope Innocent XII, sa pamamagitan ng German Emperor Leopold I, na natiyak ang kalayaan sa relihiyon para sa mga Calvinist ng Hungary, ay nakamit ang kalayaan sa pagkilos para sa mga misyonerong Romano sa India. Kaugnay nito, ang isang concordat ay natapos sa pagitan ng Dutch at Portuges noong 1698. Noong Pebrero 1700, ang direktor ng Carmelite Seminary ng Verapol, si Angelo Francis, ay pansamantalang hinirang na Vicar Apostolic ng Malabar hanggang ang Obispo ng Cochin at ang Arsobispo ng Cranganore ay kumuha ng kanilang mga sees. Nang hindi naghintay para sa pagtatalaga ng obispo mula sa Obispo ng Cochin o sa Arsobispo ng Goas, bumaling siya sa Obispo ng Chaldean na si Mar Simon, na noon ay nasa Malabar, na nag-orden sa kanya bilang isang obispo noong Mayo 22, 1701. Gayunpaman, ilang oras nang maglaon, noong Disyembre 5, 1701, hinirang ng Holy See si Jesuit John Ribeiro (1701–1716) bilang Arsobispo ng Cranganore. Ang paghirang na ito ay pumukaw ng matinding pagsalungat mula sa mga Kristiyanong Indian ng parehong Simbahan. Ang mga Dutch, na napansin ang kaguluhan sa mga Kristiyano, ay pinagbawalan si John Ribeiro na manatili sa kanilang teritoryo, at ang mga Kristiyano na kilalanin siya. Kaya, si Angelo ay nanatiling pinuno ng Malabar Syro-Catholics, na namamahala sa kanyang kawan mula sa Verapolis.

Gayunpaman, naging kumplikado muli ang sitwasyon pagkatapos ng pagdating sa Malabar ng Metropolitan Gabriel ng Azerbaijan, na ipinadala ng Nestorian Catholicos Ilia XI (1700–1722) upang hanapin ang nawawalang kawan ng Nestorian. Nagpadala si Mar Thomas ng liham sa Jacobite Patriarch, na binabalangkas ang mga pagkakamali ng Nestorian ni Gabriel at hinihiling na magpadala ng mga obispo upang hatulan siya. Gayunpaman, nakarating sa Roma ang isang liham na ipinadala ng isang opisyal ng Dutch, na interesadong pigilan ang pagdating ng mga obispo ng Jacobite sa Malabar. Ibinigay ni Gabriel ang pagtatapat ng pananampalataya kay Obispo Angelo, na hindi nagtagal, na kumbinsido sa kawalan ng katapatan nito, ay sinubukang paalisin ito mula sa kanyang nasasakupan. Ngunit nagawa ni Gabriel na manalo sa 42 parokya na nakikipag-ugnayan sa Roma at, pagkatapos ng kanyang kamatayan (1730), karamihan ay inilipat sa Jacobite Church.

Si Mar Thomas IV (†1728) ay hinalinhan ng kanyang pamangkin na si Mar Thomas V, na nagpatuloy sa pakikibaka laban kay Mar Gabriel at sa mga misyonerong Romano Katoliko at kasabay nito ay paulit-ulit na umapela sa Dutch upang tulungan siyang makakuha ng obispo mula sa Syria. Noong 1747, sa tulong ng mga Dutch, dumating si Jacobite Bishop Ivanius, na, gayunpaman, sa lalong madaling panahon ay nilinlang ang pag-asa ng mga Kristiyano at nagdulot ng pangkalahatang galit sa kanyang "mga reporma." Sa kalaunan ay pinatalsik siya mula sa Malabar (1751) ng isang grupo ng mga obispo na ipinadala ng Jacobite Patriarch ng Antioch, Ignatius XXVIII.

Ang mga pangalan ng mga obispong ito ay: Basil (1751–1753), na tumanggap ng titulong Metropolitan ng Malabar, Gregory (1751–1773) at Juan (1751–1794). Dumating din kasama nila si Chorebishop Gregory at dalawang pari. Inordenan sana nila si Mar Thomas, ngunit hiniling muna sa kanya na lutasin ang ilang mga isyu at, lalo na, bayaran sila ng mga gastos na nauugnay sa kanilang paglipat mula sa Syria patungong Malabar. Bumangon ang mga hindi pagkakasundo at napilitang makialam ang pamahalaang Dutch, na nagkasundo kay Mar Basil na mag-orden at magtalaga ng mga pari, ngunit may pahintulot ni Mar Thomas. Ang mga ritwal ng Syria at mga kaugalian sa simbahan ay mananatiling hindi nagbabago. Gayunpaman, nagpatuloy ang hindi pagkakaunawaan hanggang sa pagkamatay ni Mar Thomas V (1765), na nag-orden sa kanyang pamangkin (1760), gayundin si Thomas, na naging kahalili niya sa pangalang Thomas VI, nang hindi tumanggap ng pagtatalaga bilang isang obispo mula sa mga obispo na ipinadala ng Patriarch ng Antioquia.

Ang ikalawang kalahati ng ika-18 siglo ay puno ng mga kaganapang pampulitika na naganap sa bansa. Ang Sultan ng Mysore, Tippu, ay sumalakay sa katimugang mga rehiyon ng India, na nagdulot ng pagkawasak at kamatayan sa paligid. Maraming mga templo, lalo na sa hilaga ng Malabar, ang nawasak, humigit-kumulang sampung libong Kristiyano ang napatay, at marami ang nabihag at sapilitang nagbalik-loob sa Islam. Gayunpaman, natalo siya ng mga tropang Ingles, na mula 1750 hanggang 1780. ay nasa pagitan ng Madras at Bengaluru at naghihintay ng isang angkop na sandali upang patalsikin ang mga Dutch mula sa India. Ang gayong sandali ay naging annexation ni Napoleon sa Holland sa France. Kaya, ang dominasyon ng Dutch sa India, na tumagal mula 1663 hanggang 1795, ay pinalitan ng Ingles.

8. Dutch schism. Impluwensya ng Protestantismo

Sa panahong ito, sa kabila ng katotohanan na si Mar Thomas VI ay itinalaga ng mga obispo ng Jacobite na may pangalang Mar Dionysius, ang mga relasyon sa loob ng Simbahan ay nanatiling mahigpit. Si Mar Gregory, na hindi nasisiyahan kay Dionysius, ay nag-orden ng isang monghe bilang isang obispo nang walang pahintulot na may pangalang Cyril I (Nobyembre 28, 1772), na noon ay kinikilala ng mga awtoridad ng Cochin (Dutch). Di nagtagal namatay si Gregory (1773). Sina Mar Dionysius at Mar Ivanius ay nagprotesta sa hindi kanonikal na ordinasyon na ito nang walang pag-apruba ng Simbahan, na nag-utos kay Cyril na magpasakop kay Mar Dionysius. Gayunpaman, tumakas siya sa British Malabar, kung saan inorden niya ang kanyang kapatid bilang obispo na may pangalang Cyril II (1794). Mula noon, umiral na ang isang independiyenteng Simbahan sa Annur (Toliur), na ngayon ay umaabot na sa 3,000 miyembro; bawat isa sa mga obispo nito, pagkatapos ng kanyang halalan at pagtatalaga, ay naghahalal at nag-orden sa kanyang kahalili. Ito ay kung paano bumangon ang ikalawang dibisyon ng Simbahan.

Hinahangad ni Mar Dionysius ang muling pagsasama-sama ng lahat ng mga Kristiyano ni Apostol Tomas, ngunit ang unang hakbang tungo dito ay dapat na pagpapasakop sa papa. Ang mga Syro-Catholics, na pinananatili ni Dionysius ang mabuting relasyon, ay nagtipon noong 1787 para sa isang pulong sa Angamaly upang talakayin ang isyu ng pakikipagkaisa sa mga Jacobites. Hiniling nila na sa hinaharap ay hindi na sila tumatanggap ng mga dayuhang obispo, bagkus ay magkaroon na sila ng sarili. Gayunpaman, ang komisyoner ng pangkalahatang obispo ng mga Carmelites, pagdating sa Trivandrum kasama ang isang opisyal ng Dutch para sa isang paglilitis sa isyung ito, ay siniguro na ang isang multa ay ipinataw sa mga Syro-Catholics at mula ngayon ay ipinagbabawal ang gayong mga talumpati. Si Mar Dionysius, para sa kanyang bahagi, ay gumawa din ng lahat ng uri ng mga pagtatangka upang makamit ang pagkilala mula sa Roma, ngunit sa bawat oras na siya ay pinarusahan ng multa dahil sa hindi pagtupad sa mga kundisyong iyon na nagsisilbing garantiya ng katapatan ng kanyang mga hangarin. Dahil nabigo siyang makamit ang pagkilala mula sa Roma, inorden niya ang kanyang pamangkin na si Matan bilang obispo (1796) na may pangalang Mar Thomas VII. Sa pagsisikap na alisin ang schism sa Simbahan (ang tinatawag na Annorianism), legal na inorden ni Dionysius si Cyril II, na bumaling sa kanya, na hinirang siya sa Mulanthurutti Church; kasunod niya ay sina Mar Philoxenus I (1802) at Mar Philoxenus II (1811).

Ang mga bagong kaganapan sa pulitika ay nagkaroon ng malakas na epekto sa buhay ng Simbahang Malabar. Noong 1795, si Cochin ay nakuha ng British, na nagtalaga ng isang gobernador dito, na mahalagang pinuno ng bansa. Sa pamamagitan ng mga tanggapan ng East India Company sa Madras, nagsimula ang pagpasok ng mga English missionary sa South India. Ang unang Anglican pari na bumisita sa Syrian Church noong 1806 ay si Dr Kerr. Sa parehong taon, ang pari na si Dr. Claudius Buchanan ay dumating sa Travancore, pagkatapos ay bumisita sa ilang simbahan ng Syria. Sa Kandanath, nakipag-usap siya kay Mar Dionysius tungkol sa pangangailangang isalin ang Banal na Kasulatan sa Malayalam (ang pagsasaling ito ay ginawa at inilimbag sa Bombay (1811) at kalaunan ay iniharap kay Mar Thomas VIII), tungkol sa posibilidad na makiisa sa Church of England para sa alang-alang sa pag-unlad ng Kristiyanismo sa India at tungkol sa iba pang mga reporma sa mga Simbahan.

Pagkatapos ng kamatayan (Mayo 13, 1808) ni Mar Dionysius, si Mar Thomas VII ay namuno nang ilang panahon, na namatay dahil sa sakit noong 1809. Nahati ang mga opinyon tungkol sa kanyang kahalili. Gusto ng ilan na maging pinuno ng simbahan ang pinsan ni Thomas VII, habang ang iba ay gusto ang kanyang pamangkin, na inorden na obispo ng kamay ng naghihingalong Thomas VII na may pangalang Mar Thomas VIII. Nagdulot ito ng mga pagdududa tungkol sa awtoridad ng kanyang pagtatalaga. Gayunpaman, kinilala si Mar Thomas VIII bilang metropolitan. Ang kanyang mga katulong at tagapayo ay sina Rabbi Joseph at Rabbi Philip, na noong una ay malapit na nagtrabaho sa bagong metropolitan. Ngunit noong 1810, nang si Koronel Munro ay naging bagong gobernador, si Rabbi Joseph ay nagsumite sa kanya ng isang ulat kung saan tinanggihan niya ang awtoridad ng episcopal consecration ni Mar Thomas VIII. Gayunpaman, hindi naayos ni Munro ang isyu, at nagpatuloy ang pagtatalo hanggang sa pagkamatay ni Thomas VIII (10 Enero 1816). At si Rabban Joseph, na walang ranggo na episcopal, ay bumaling sa Annorian Philoxenus II, na nag-orden sa kanya ng obispo na may pangalang Dionysius II noong Marso 9, 1815. Ang paghahari ni Dionysius II ay hindi nagtagal: noong Nobyembre 24, 1816, namatay siya. . Pagkatapos ay dumating ang Annorian Philoxenus II sa Travancore at, sa tulong ng lokal na pamahalaan, ay idineklara na Metropolitan ng Malabar. Noong Oktubre 1817, ang kanyang archdeacon na si George Punnatra ay nahalal sa post ng metropolitan, na inorden na may pangalang Mar Dionysius III. Si Philoxenus II, nang magbitiw, ay bumalik sa Toliur. Si Mar Dionysius III, na napagtatanto ang pagiging ilegal ng kanyang ordinasyon, ay bumaling sa Patriarch ng Antioch na may kahilingan na magpadala ng isang metropolitan upang magsagawa ng kanonikal na ordinasyon sa kanya, ngunit siya ay namatay sa lalong madaling panahon (Mayo 5, 1825). Si Propesor Philip ay nahalal bilang kanyang kahalili, na inorden ni Philoxenus II na may pangalang Dionysius IV at nagtrabaho bilang isang suffragan na obispo hanggang sa pagkamatay ni Philoxenus II (1829).

Pagbabalik sa tanong ng impluwensya ng Anglican Missionary Society sa India, dapat na banggitin ang mga aktibidad ng Anglican Bishop na si L. Brown, na sa loob ng ilang taon ay naging direktor ng theological seminaries sa Trivandrum at Travancore. Sa pagiging malapit na pamilyar sa buhay ng Malabar Church, sa kanyang aklat na "The Indian Christians of St. Thomas" ay binanggit niya ang napakalaking kontribusyon na ginawa ng mga gobernador ng Ingles, lalo na si Colonel Munro, sa Kristiyanisasyon ng bansa. Sa kahilingan ni Koronel Munro, hindi nagtagal ay dumating ang misyonerong Ingles na si Thomas Munro, na naniniwala na para sa matagumpay na pag-unlad ng Protestantismo sa bansa ay kinakailangang ipakilala ang edukasyong Ingles. Sa pamamagitan ng gobernador, nakamit niya ang pagpapalaya ng mga Kristiyanong Syrian mula sa pang-aapi sa pulitika, mula sa obligasyong magbayad ng mga tungkulin at buwis sa mga templong Budista, at nakamit ang paghirang ng mga Kristiyanong hukom sa mga korte ng gobyerno. Ang Banal na Kasulatan ay inilathala sa Malayalam noong 1811, 1817 at 1830. Noong 1815, binuksan sa Kottayam ang isang seminary para sa klero ng Jacobite, kung saan ang direktor ay si Rabban Joseph - kalaunan ay si Bishop Mar Dionysius II. Ang mga misyonero ay nagturo sa iba't ibang parokyal na paaralan ng elementarya at sekondaryang edukasyon, na tumutulong sa mga Kristiyano na maunawaan ang teksto ng Banal na Kasulatan. Noong Mayo 8, 1816, dumating sa Aleppo ang misyonerong si Thomas Norton, na sinundan ni Benjamin Bailey, na nagtrabaho hanggang 1850, pagkatapos ay sina Joseph Fenn (1818) at Henry Becker (1819). Sinusubukang linisin ang Malabar Church ng mga impluwensya at kaugalian ng Nestorian at Katoliko, sa kanilang mga sermon sa panahon ng pagsamba sa Syria ay sinabi nila ang tungkol sa pangangailangan para sa mga reporma sa pananampalataya at sa pagsasagawa ng simbahan. Natuwa si Mar Dionysius III sa tulong na ibinigay sa kanya kapuwa mula sa pamahalaang Ingles at mula sa mga misyonerong Anglican sa usapin ng paghahanda ng mga kandidato para sa pagkasaserdote at pagbibigay sa mga klero ng angkop na suweldo. Inalis ni Mar Dionysius III ang celibacy ng klero, na nagpapahintulot sa mga kleriko na magpakasal pagkatapos makumpleto ang kurso sa seminary. Gayunpaman, sa takot sa matalim na impluwensya ng Protestantismo, na naghahangad ng reporma sa Simbahan, si Mar Dionysius III, at pagkatapos ang kanyang kahalili na si Mar Dionysius IV, ay nagsimulang maging mas pinigilan sa mga misyonerong Anglican.

Noong Nobyembre 1825, dumating si Obispo Athanasius Abed al Massih mula sa Jacobite Patriarch ng Antioch, George V, na idineklara ang kanyang sarili bilang lehitimong metropolitan ng Syrian Church of India. Ipinatiwalag niya sina Dionysius IV at Philoxenus II, pagkatapos ay muling inorden ang labinsiyam na pari, sinubukang sakupin ang seminaryo, ngunit tinanggihan siya sa oras. Nang makita ng mga British na muling namumuo ang isang schism, pinatalsik si Athanasius at, pagkamatay ni Philoxenus II (1829), idineklara ang Dionysius IV na metropolitan.

Gayunpaman, si Mar Dionysius IV ay hindi kailanman nakiramay sa mga misyonero, at noong sinimulan nila siyang siraan dahil sa kasakiman at pag-orden sa mga menor de edad bilang mga diakono (ang kaugaliang ito ay umiral na mula pa noong sinaunang panahon), ipinagbawal ng Metropolitan ang mga Kristiyano na manalangin kasama ng mga misyonero at Anglican, na ilang sandali bago iniluklok ang kanilang unang obispo ng Calcutta, si Daniel Wilson. Napagpasyahan na dumating na ang oras upang sa wakas ay maitatag kung ang Syrian Church ay mananatili sa ilalim ng hurisdiksyon ng Patriarch ng Antioch o pupunta sa panig ng repormasyon, noong Enero 1836 ay nagpatawag siya ng isang pulong sa Mavelikkara, na dinaluhan ni Mar. Si Cyril, ang bagong obispo ng Toliur, kung saan, buong pasasalamat na kinikilala ang tulong, na natanggap mula sa British, tinanggihan ang lahat ng mga reporma na iminungkahi ni Wilson at ipinahayag ang debosyon ng mga Kristiyano kay Apostol Thomas ang Jacobite Patriarch ng Antioch. Ang pagpupulong na ito ay minarkahan ang pagtatapos ng opisyal na relasyon sa pagitan ng Missionary Society at ng Syrian Malabar Church. Ang mga di-opisyal na relasyon ay nagpapatuloy sa pamamagitan ng Church Missionary Society Seminary at Grammar School sa Kottayam, kung saan maraming Syrian na Kristiyano ang nakapag-aral.

9. Marthomite schism

Gayunpaman, ang mga binhi ng Protestantismo, na inihasik ng mga misyonerong Anglican sa panahon ng opisyal na relasyon sa Syriac Church, ay nag-ambag sa paglitaw ng isang grupo ng mga repormador, na sa simula ay binubuo ng apat na pari na pinamumunuan ni Abraham Malpan, isang propesor ng Syriac sa Kottayam. Seminaryo. Binago niya ang Syriac na liturhiya, isinalin ito sa modernong Malayalam, inalis ang mga panalangin para sa mga patay, panawagan sa mga santo at Ina ng Diyos, at pinanatili lamang ang panlabas na anyo ng pagsamba. Si Mar Dionysius IV ay itiniwalag siya kasama ng kanyang mga kasama. Pagkatapos, si Abraham, na nagsisikap na matiyak na ang kahalili ni Dionysius ay isang tagasuporta ng Repormasyon, ay nagpadala ng kanyang pamangkin na si Deacon Matthew, na nag-aaral sa Madras gymnasium, sa Jacobite Patriarch ng Antioch Ignatius XXXI-Elijah II, na nasa isang monasteryo malapit sa Mardin. Sa kabila ng mga protesta ni Dionysius, itinalaga ng patriarka ang deacon na ito noong Pebrero 2, 1842, una bilang isang presbyter, at pagkatapos ay bilang Metropolitan ng Malankara, na binigyan siya ng titulong Mar Athanasius Matthew. Pagdating sa Malabar (Marso 1843), nagpunta si Mar Athanasius sa Trivandrum, kung saan nakamit niya ang pagkilala mula sa mga awtoridad na pabor sa repormasyon. Noong Setyembre ng parehong taon, ang mga tagasuporta ni Mar Athanasius ay nagtipon para sa isang pulong malapit sa Kottayam, na idineklara sa kanya ang lehitimong metropolitan, at ang mga pagtatalaga kay Dionysius at sa kanyang mga nauna ay hindi wasto. Si Dionysius naman ay nagpadala ng liham kay Patriarch Ignatius XXXII, kung saan inakusahan niya si Athanasius ng Protestantismo. Intiwalag ng Patriarch si Athanasius bilang isang erehe at ipinadala si Mar Kirill sa India upang imbestigahan ang bagay, na nagbibigay sa kanya ng malinis na kumot kasama ang iyong pirma. Siya, sinasamantala ang pagkakataon, idineklara ang kanyang sarili na Metropolitan ng Malabar, at si Dionysius IV, na pagod sa patuloy na mga pagtatalo at pagkabalisa, na hindi gustong kilalanin si Athanasius, ay nagbitiw. Ngunit kinilala ng gobernador ng Britanya noong 1852 si Mar Athanasius bilang lehitimong metropolitan at tiniyak na siya ay bibigyan ng isang maharlikang utos na nagpapatunay sa kanya bilang metropolitan ng Malabar. Napilitang umalis si Kirill sa Travancore at Cochin. Di-nagtagal ay namatay si Mar Dionysius sa isa sa mga simbahan sa kanayunan. Pagkaraan ng ilang panahon, ipinadala ng Antioch Patriarch James II si Mar Stephen sa India upang lutasin ang sitwasyon, sa kabila ng lahat ng kanyang pagsisikap sa Calcutta at London upang malutas ang isyu ng simbahan, ang sitwasyon ay hindi nagbago. Sa kalaunan ay pinagbawalan siya sa pagpasok sa Cochin at Travancore at napilitang bumalik sa Mardin (1857) sa mahinang kalusugan.

Si Mar Athanasius, na nananatiling nag-iisang pinuno ng metropolitan na trono sa Malabar, ay nakaramdam pa rin ng pagkakasala sa harap ng patriarch at humingi sa kanya ng tawad. Inalis ng Patriarch ang kanyang pagkakatiwalag noong Pebrero 2, 1856. Gayunpaman, ang pagsisisi ay hindi tapat at samakatuwid ay maikli ang buhay. Sa ilalim ng impluwensya ng Protestantismo, ipinakilala niya ang ilang mga inobasyon sa Simbahan, lalo na, pinahintulutan niya ang mga balo na pari na magpakasal, kahit na natatakot siyang ganap na ipatupad ang programa ng reporma na iginuhit ng kanyang tiyuhin na si Abraham Malpan. Matapos ang pagkamatay ng Annorian Cyril III ng Toliura (1856), inorden ni Athanasius si Joseph bilang kanyang kahalili.

Noong 1857, si Mar Joachim-Kirill, na nasa kahihiyan, ay nagsampa ng apela sa korte ng Calcutta, kung saan siya ay nagtalo na siya lamang ang lehitimong metropolitan ng Syrian Malabar Church, mula nang siya ay hinirang ng Patriarch. Ang korte ay nagpasya na ito ay isang intra-church na usapin, na nakadepende sa mismong mga miyembro ng Simbahan. Pinayagan siya ng gobyerno ng Travancore na magkaroon ng sariling mga tagasunod. Noong 1861, bumaling siya kay Patriarch Jacob na may kahilingan na magpadala ng dalawang obispo at apat na monghe sa Malabar. Pinahintulutan ng Sinodo na magpadala ng mga klero mula sa Malabar. Gustong ibalik sinaunang pamilya Si Pakalomattam, na hanggang 1813 ay nagkaroon ng pribilehiyong maghalal ng isang archdeacon mula sa kanyang sarili, ipinatawag ni pari Philip ang isa sa mga miyembro ng pamilyang ito, si pari Joseph Pullicott, at, binigyan siya ng isang pekeng sulat na sinasabing mula kay Bishop Mar Joachim-Cyril, ipinadala siya sa ang patriarch para sa episcopal consecration. Abril 18, 1865 siya ay itinalagang obispo bilang Mar Dionysius V. Gayunpaman, itinaas ng korte ng Aleppo ang tanong ng legalidad ng halalan ng metropolitan depende sa kanyang pagkilala ng estado, at ang desisyon ay pabor kay Athanasius, na, upang palakasin ang kanyang posisyon sa 1868, inordenan ang kanyang pinsan na si Thomas bilang obispo, na nagproklama sa kanya bilang kahalili niya na may titulong Mar Thomas Athanasius. Nag-alala ang mga konserbatibong bilog, na natatakot sa impluwensya ng Protestantismo. Si Dionysius ay mayroon ding maraming komunidad at simbahan na tutol kay Athanasius, na ang mga aksyon ay labis na ikinairita ng Patriarch ng Antioch, Peter IV, na nahalal noong Hunyo 4, 1872. Kinilala ng huli sina Cyril-Joachim at Dionysius-Joseph, pinatalsik si Athanasius-Matthew at ang dalawang obispo na inorden niya. Dahil sa takot sa impluwensya ng ibang bansa sa Malabar Church, ang patriarch ay personal na nagpunta sa London upang humingi ng tulong sa mga awtoridad ng simbahan at estado sa paglutas ng sitwasyon sa Malabar. Samantala, noong Agosto 20, 1874, pagkatapos ng 28 taong pamamahala, namatay si Cyril-Joachim. Ang Patriarch, na nakatanggap ng isang imbitasyon mula kay Mar Dionysius, ay umalis mula sa London patungong India at noong Mayo 15, 1875 ay nasa Madras na, at pagkatapos ay sa Travancore. Sa kabila, gayunpaman, ang paggalang sa patriarch, ang ilan sa mga klero at mananampalataya, kabilang ang mga miyembro ng Missionary Society, ay pumanig kay Mar Athanasius Matthew, habang ang hilagang mga komunidad ay sumama sa patriyarka, na agad na nagsimula ng mapagpasyang aksyon. Una sa lahat, nakamit niya ang pagpapawalang-bisa ng utos ng gobyerno noong Setyembre 1, 1875 na kinikilala si Mar Athanasius bilang Obispo ng Malabar, pagkatapos noong Mayo 19, 1876 ay nagpatawag siya ng isang konseho sa Mulanthurutti, kung saan ang mga relasyon sa pagitan ng Jacobite Church of India at Antioch Itinatag ang patriarchate. Alinsunod sa kahulugan ng konseho, ang Malankara Archdiocese ay sumakop sa parehong posisyon na may kaugnayan sa Patriarchate na sinakop ng iba pang mga obispo ng Syria. Ang nilalaman ng dokumento, na nilagdaan ng mga superyor ng lahat ng mga komunidad, ay naghabol ng walang kondisyong pagpapasakop sa Patriarchate ng Antioch, ang pagbubukod ng anumang mga talakayan tungkol sa legalidad ng mga obispo na ipinadala ng patriyarka, pagpapatatag pinansiyal na sistema patriarchy sa India sa matibay na pundasyon. Sa ilalim ng tinatawag na “Christian Syrian Society,” isang espesyal na komisyon sa pangangasiwa ang itinatag na binubuo ng 8 pari, 16 na layko, isang sekretarya at isang ingat-yaman upang kontrolin ang lahat ng eklesiastiko at administratibong mga bagay. Ang ulo nito ay ang Metropolitan. Hinati ng Patriarch ang Simbahan sa pitong diyosesis, nag-orden ng ilang pari para dito. Si Mar Dionysius V ay hinirang sa diyosesis ng Kilon, Julius-George - kay Tompon, Gregory-George - kay Niranam, Cyril-George - sa Angamaly, John-Paul - kay Kandinada, Dionysius-Simon - kay Cochin, Athanasius-Paul - sa Kottayam . Bilang karagdagan, nag-orden siya ng isa pang 120 pari at 17 diakono, bumalik sa Mardin noong Mayo 16, 1877. Bukod sa Cochin, ang bilang ng mga mananampalataya sa mga diyosesis na ito ay umabot sa 300,000. Ibinigay ng hukuman ng 1889 kay Dionysius V ang seminaryo sa Kottayam at halos lahat ng ang mga simbahan na dating pag-aari ni Matthew Mar Athanasius († Hulyo 15, 1877), na ang pagtatalaga ay idineklara na hindi wasto. Bilang resulta, si Thomas Athanasius, na humalili kay Matthew Athanasius, ay naiwan sa ilang mga simbahan. Gayunpaman, hindi nawalan ng pag-asa ang huli. Nagtayo sila ng mga bagong simbahan sa halip na yaong napilitang ipaubaya sa mga Jacobites, nilikha ang “Missionary Evangelical Society of Mar Thomas” (1889), pinatibay ang kanilang ugnayan sa obispo ng Toliura, na ang mga obispo ay nag-orden (1894) para sa kanila na si Bishop Mar Si Titus, ang nakababatang kapatid ng namatay noong 1893 .Mar Thomas Athanasius, at nagtatag ng dalawang kolehiyo. Pagkatapos ni Mar Titus I (1894–1911) ay naroon sina Mar Titus II (1911–1944), Mar Abraham (†1947) at Mar John.

Ang bilang ng mga mananampalataya ay umabot sa 200,000. Tatlong obispo ang matatagpuan sa Tiruwella, Chekanur at Katara Kara. Maayos ang pagkakaayos ng simbahan. Apat na diyosesis, na binubuo ng 226 parokya na may 140 kaparian, ay nasa ilalim ng Metropolitan. Mayroong isang seminary sa Kottayam, na nakikipagtulungan sa unyon ng mga teolohikong seminaryo ng Kerala at Trivandrum. Ang Simbahan ay may pakikipag-isa sa mga sakramento sa mga Anglican at miyembro ng World Council of Churches. Kasama ang Annorian Church, nagsasagawa ito ng dakilang gawaing misyonero, kateketikal at kawanggawa. Napanatili niya ang liturhiya ng Jacobite, gayunpaman, nang walang mga panalangin para sa mga patay at nang hindi nanawagan sa mga santo at Ina ng Diyos; ang komunyon ay isinasagawa sa ilalim ng dalawang uri. Ang pag-aalis ng Syriac at ang pagpapakilala ng kolokyal na Malayalam sa liturgical na buhay, ang pag-aalis ng mga icon at ang pagpapakilala ng kasal ng mga klero ay minarkahan ng pahinga sa nakaraan, na nagpapahiwatig ng pag-abandona sa sinaunang tradisyon ng Syriac. Ang Mar-Thomite schism ay ang ikatlong dibisyon sa Malabar Church bilang resulta ng malakas na impluwensya ng mga misyonerong Protestante.

Hindi dapat kalimutan na sa panahon ng opisyal na relasyon sa pagitan ng Church Missionary Society at ng mga Syrian, ang huli, na nakararanas ng malakas na impluwensya ng mga Protestante, ay lubusang tinalikuran ang kanilang Simbahan at tinanggap ang Anglicanism. Ipinakilala nila ang Anglican liturgy, isinalin sa Malayalam, sa pagsamba, at ang ilan ay naging mga kleriko ng Anglican Diocese, na nilikha noong 1879, kasama ang sentro nito sa Kottayam. Ngayon ay bahagi na ito ng Church of South India, na itinatag noong Setyembre 27, 1947, na kinabibilangan ng Anglican Diocese of South India, Methodist Church at United (Protestant) Church ng bansang ito.

10. Hati ng Rokkos at Mellos

Gayunpaman, ang Syriac Church of India, na nakipag-isa sa Roma, ay nasubok din noong nakaraang siglo, dahil ang pagnanais ng mga Syro-Catholics ay tumanggap ng kanilang sariling pinuno ng simbahan nang independiyenteng ng Syro-Chaldean Patriarch, na ang see ay nasa Mosul. Noong Hunyo 1, 1853, ang Propaganda ng Pananampalataya sa Roma ay nakatanggap ng isang liham na nilagdaan ng tatlumpung paring Siro-Katoliko ng India na may kahilingan na humirang ng isang obispo ng seremonya ng Syria para sa kanilang simbahan, dahil ang kanilang kawan ng dalawang daang libo ay walang isang archpastor, habang ang mga Kristiyano ng Latin na rito, na mas maliit sa bilang, ay may tatlong apostolikong vicar sa Verapole, Quilon at Mangalore. Ang Chaldean Patriarch na si Joseph VI Avdo, na nakikiisa sa Simbahang Romano, ay sumuporta sa nagpasimula ng kilusang ito, si Anthony Fandanatta. Taliwas sa payo ng Roma na huwag makialam sa mga gawain ng Malabar Church, noong Setyembre 1860 ay inorden niya si Obispo Mar Rokkos na may titulong Basra. 116 na komunidad ng simbahan ang sumali sa bagong obispo. Gayunpaman, ang vicar apostolic ay inutusan na itiwalag si Rokkos, na nananatili sa Cochin, kung hindi siya umalis sa Malabar. Si Patriarch Joseph, na ipinatawag sa Roma, ay napilitang itiwalag si Rokkos, na umalis sa Malabar noong Marso 1892 kasama si Anthony Fondanat. Hiniling ng mga mananampalataya kay Anthony na maging obispo nila, ngunit siya, na inorden na obispo ng Nestorian patriarch na si Simeon XVII Abraham, ay nakatagpo ng pagsalungat mula sa Goan Portuges at Katoliko at napilitang magretiro sa Carmelite Syrian monastery sa Mannanam.

Ang Patriarch ay gumawa ng paulit-ulit na mga pagtatangka na ibalik ang mga pribilehiyo ng kanyang Patriarchate kapwa sa Vatican Council (1870), ang mga desisyon na pinirmahan niya nang walang labis na pagnanais, at noong 1873, bumaling sa "Propaganda ng Pananampalataya" na may kahilingan na mag-orden ng isa. o dalawang obispo para sa Malabar. Gayunpaman, ang lahat ng ito ay walang kabuluhan. Pagkatapos siya, sa labas ng saklaw ng impluwensya ng mga Dominican missionary sa monasteryo ng Alqosh (40 km mula sa Mosul), ay hinirang si Mar Elijah Mellos Obispo ng Malabar, na nagpapaalam sa mga Syro-Catholics ng Malabar noong Hulyo 2, 1874 at humihingi ng tulong mula sa British awtoridad ng India. Noong Oktubre 30, si Bishop Mellos, sa kanyang mensahe sa distrito, ay nanawagan na sa mga Syro-Catholic na komunidad na magpasakop sa Patriarch at umalis sa hurisdiksyon ng Latin hierarchy. Makalipas ang isang taon, hiniling niya sa Patriarch na mag-orden ng pangalawang obispo para sa kanya, at noong Hulyo 25, 1875, isang monghe na nagngangalang Abraham ang itinalagang Obispo ng Uragas na may titulong Mar Philip James. Noong una humigit-kumulang apatnapung simbahan ang sumapi kay Mellos, pagkatapos ay nag-orden siya ng humigit-kumulang limampung pari sa hilaga at timog ng Malabar. Ang bilang ng mga tagasuporta ni Mellos sa panahong ito ay umabot sa 24,000. Gayunpaman, noong Pebrero 1882, naglabas ang Roma ng isang ultimatum kay Patriarch Joseph na bawiin sina Mellos at Mar Philip-Jacob mula sa Malabar sa ilalim ng sakit ng pagbabawal ng Holy See. Umalis si Mellos sa India noong taon ding iyon, ngunit bago umalis ay nag-orden siya ng maraming kabataan mula sa kanyang mga tagasuporta at muling inilaan si Bishop Anthony Fondanatus, na namuno sa grupong ito hanggang 1900. Pagbalik sa Mosul, ayaw ni Mellos na maging kahalili ni Patriarch Joseph. Noong 1889 sa wakas ay sumuko siya sa Roma at namatay bilang Arsobispo ng Mardin noong Pebrero 1908. Ang mga tagasunod ni Mellos sa India ay may Katedral Ang “Our Lady of Sorrows” sa Trichura at mula noong 1907 ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Nestorian Patriarch of Babylon: Si Patriarch Simon XIX Benjamin ay nag-orden kay Obispo Mar Timothy Abimelech (†1945) sa kanila noong 1908. Ang maliit na Simbahang ito ngayon ay humigit-kumulang 5,000 mananampalataya, may isang obispo, walong pari, anim na diakono at humigit-kumulang sampung simbahan. Ang Tagapangulo ng Nestorian Catholicos ay matatagpuan sa Chicago (USA) mula noong 1933. Hindi isinama ng mga Mellosian ang mga di-canonical na aklat sa kanon ng Banal na Kasulatan Lumang Tipan, 2nd Epistle of Peter, 2nd and 3rd John, Epistle of Jude and Revelation of John the Theologian, kinikilala ang prusisyon ng Banal na Espiritu mula lamang sa Ama, at tinatanggap lamang ng unang dalawang Ecumenical Councils. Ang kanilang Christology at Mariology ay Nestorian. Ang binyag, ang Banal na Eukaristiya at ang pagkasaserdote ay itinuturing na mga sakramento; Ang kumpirmasyon ay isinagawa sa simbolikong paraan, iyon ay, nang walang banal na pasko. Ang sinaunang kaugalian ng agape ay nauugnay sa Banal na Eukaristiya. Ang liturhiya ay ipinagdiriwang sa Syriac. Ang mga icon ni Kristo at mga santo ay inalis, at isang simpleng krus ang inilagay sa harap ng mga mananampalataya para sa pagsamba. Ang kasal ng klerikal ay muling ipinakilala, gayundin ang ilang mga kaugalian ng Nestorian, na humantong sa pagbabalik ng maraming miyembro ng Simbahang ito sa Simbahang Romano Katoliko.

Si Pope Leo XIII, para sa pangwakas na pag-aayos ng isyu ng simbahan at ang paglikha ng isang lokal na hierarchy, sa pamamagitan ng isang toro noong Mayo 29, 1887, ay inalis ang mga Syro-Catholics mula sa hurisdiksyon ng mga Carmelites ng Verapolis archdiocese, na pinagsama sila sa dalawang obispo. - Trihur at Kottayam, ngunit pinamumunuan ng mga dayuhang obispo. Gayunpaman, patuloy na hinanap ng mga Syro-Catholic ang kanilang obispo. Pagkaraan ng sampung taon, ang parehong papa ay humirang sa kanila ng tatlong apostolikong vicar ng Syrian liturgical rite. Sila ay sina Mar John Menacherry, Vicar Apostolic ng Thrikhur, Mar Alois Parem Parambil, Vicar Apostolic ng Ernakulam, at Vicar Apostolic Thomas Matthew Malik ng Khanganakheri. Noong Agosto 29, 1911, inilaan si Kottayam sa isang espesyal na apostolikong vicariate ng toro ni Pope Pius X. Sa wakas, noong Disyembre 20, 1923, sa bisperas ng kapistahan ni Apostol Thomas, Pope Pius XI, ng toro na “Romani Pontifice," lumikha ng isang independiyenteng Simbahan ng Syro-Malabar, na nagtatag ng Ernakulam archdiocese na may tatlong diyosesis: Trikhurskaya, Kottayamskaya at Khanganokherskaya. Noong 1950, ang obispo ng Hanganoher ay nahahati sa dalawang diyosesis, bilang resulta kung saan bumangon ang obispo ng Patai. Noong 1953, ang ikaanim na obispo, na matatagpuan sa estado ng Madras, ay nilikha sa hilagang Malabar kasama ang see of Tellyherri, at pagkaraan ng tatlong taon (1956) ang ikapitong obispo, Kothamangalam, ay nilikha, at ang diyosesis ng Hanganaheri ay itinaas sa isang archdiocese . Ayon sa 1972 data, mayroong higit sa 7.9 milyong Katoliko sa India. Mahigit sa 60% ay puro sa dalawang estado sa timog - Kerala at Tamil Nadu. Umabot sa 1.2 milyon ang bilang ng mga Syro-Catholics sa Malabar. Ang simbahan ay may 678 simbahan at 577 kapilya, kung saan 1,172 pari ang naglilingkod. Mayroong 439 na seminarista na nag-aaral sa mga seminaryo sa Puthenpally, Mangalore at Ceylon; maraming paaralan, boarding house, 4 na monasteryo at 16 na monasteryo, at iba't ibang peryodiko. Ang koneksyon sa Roma ay isinasagawa sa walong diyosesis na ito sa pamamagitan ng mga monghe ng Carmelite.

11. Mamaya hindi pagkakasundo

Pagbabalik sa mga pangyayari sa loob ng Jacobite Malabar Church pagkatapos ng Mar-Thomist schism, dapat tandaan na ang mga panloob na problema at hindi pagkakasundo ay muling humantong sa malungkot na pagkakabaha-bahagi sa loob ng Simbahang ito. Bumangon sila kaagad pagkatapos ng Konseho ng Mulanthurutty (19 Mayo 1876). Si Bishop Dionysius-Simon ng Cochin, na binanggit ang lokal na tradisyon, ay sumalungat sa paghahati ng Simbahan sa mga diyosesis, habang si Dionysius ay pinagtatalunan ang bisa ng pagtatalaga ni Simon, na isinagawa nang walang pahintulot ng mga tao. Sinuportahan ng korte si Simon. Sinuportahan din siya ng patriyarka, na sumulat na may kapangyarihan siyang mag-orden sa sarili niyang pagpapasya kung sino man ang gusto niya. Nabuo ang mga kaganapan. Noong 1905, pinatalsik ng pamahalaang Turko ang Jacobite Patriarch na si Abdullah Messiah, kung saan ang lugar na si Gregory Abdullah II, na minsang kasama ni Peter IV sa kanyang paglalakbay sa India, ay nahalal noong Agosto 15, 1906. Sa kanya, bago siya mamatay, nagpadala si Dionysius V ng dalawang monghe, sina George at Paul, noong 1908, bilang mga kandidato para sa mga obispo. Kasama ang Christian Syrian Society, hiniling niya na i-ordina si George na may karapatan ng paghalili sa trono ng metropolitan. Inorden ng Patriarch ang una sa pangalang Dionysius, at ang pangalawa ay may pangalang Kirill. Bilang karagdagan, inordenan niya ang isang monghe ng Syria na nagngangalang Mar Eustathius bilang isang obispo at ipinadala siya sa India bilang kanyang personal na kinatawan. Sa charter ni Dionysius, hindi niya binanggit ang karapatan ng paghalili. Matapos ang pagkamatay ni Dionysius V (1909), sa kahilingan ng mga Kristiyanong Syrian at sa pahintulot ni Mar Eustathius, si George Dionysius VI ay hinirang na metropolitan, na ang halalan ay inaprubahan ng patriyarka.

Si Patriarch Gregory Abdullah II, upang palakasin ang kanyang impluwensya sa India, ay dumating doon noong 1910. Gayunpaman, ang pulong, kung saan ang mga desisyon ay ginawa sa mga espirituwal na karapatan ng See of Antioch sa Malabar Church batay sa mga canon, mga desisyon ng konseho sa Mulanthurutty, ang royal court of appeal ng 1889, pati na rin ang lokal na simbahan. kaugalian, tinutulan ang pagpapasakop ng Simbahang Malabar sa isang dayuhang patriyarka. Kinondena ng Patriarch ang pagpupulong na ito at itiniwalag si Dionysius VI, na inakusahan siya ng pagsuway. Pagkatapos ay hinirang niya si Mar Cyril na tagapangulo ng Christian Syrian Society at Metropolitan ng Malankara, at nag-orden ng dalawa pang obispo, sina Mar Paul Athanasius at Mar Sevira, sa mga obispo ng Angamaly at Knanai. Pinirmahan nilang tatlo ang patriyarkal na dokumento ng pagsunod. Sa pamamagitan ng paraan, idineklara ng Christian Syrian Society na hindi wasto ang patriarchal excommunication ni Dionysius VI at, nang muling mahalal ang mga miyembro nito, tinanggihan ang kapangyarihan ng patriarch at ang kanyang hurisdiksyon sa Simbahan.

Kaya, ang Simbahan ay muling nahahati sa dalawang bahagi: sa patriyarkal na Jacobite, na pangunahing matatagpuan sa hilaga ng Travancore, at sa metropolitan, o Hindu-Orthodox, na pinamumunuan ng mga Katoliko ng Silangan, na matatagpuan sa timog ng Travancore. .

Gayunpaman, sinikap ni Mar Dionysius VI na i-streamline ang kanyang posisyon. Inimbitahan niya ang pinatalsik na gobyerno ng Turkey dating patriyarka Moran Abdullah Messiah, na hindi kinilala ang desisyon ng Sultan na patalsikin siya. Gayunpaman, pinagbawalan siya ng mga awtoridad ng Travancore na pumasok sa bansa, sa takot sa bagong kaguluhan. Pagkatapos ay dumating ang Messiah sa sinaunang templo ng Niranama at doon noong Hulyo 14, 1912 ay ipinahayag niya si Obispo Paul-John ng Candinada Catholicos na may titulong Mar Basil I. Ang bagong Patriarch ng Malankara ay kinailangan lamang na kilalanin ang espirituwal na kataasan ng Jacobite Patriarch ng Antioch, ngunit hindi ang kanyang hurisdiksyon sa Malabar Church. Binigyan ng Messiah ang mga obispo ng Malankara ng kapangyarihan na mag-orden ng mga bagong Katoliko sa bawat pagkakataon. Ngunit si Dionysius ay nagpatuloy na nanatiling aktwal na pinuno ng Simbahan kahit na pagkatapos nito. Kaya, ang Simbahan ay pinagkalooban ng awtonomiya.

Gayunpaman, nagpatuloy ang kontrobersya dahil marami ang nababahala tungkol sa tanong kung si Abdullah Messiah ang maydala ng canonical patriarchal na kapangyarihan sa pagtingin sa espesyal na posisyon kung saan siya natagpuan ang kanyang sarili o hindi. Ang isyu ng pag-aari ng simbahan, na isinasaalang-alang sa paglilitis noong 1913, ay napagpasyahan pabor kay Dionysius VI, na ang pagtitiwalag ay itinuturing na hindi wasto at ipinaliwanag sa pamamagitan ng pag-angkin ng patriyarka sa kapangyarihang sibil, at hindi ng kanonikal na paglabag sa ekskomunikasyon. Ang mga negosasyon sa pagitan nina Mar Dionysius VI at Patriarch Elijah, ang kahalili ni Gregory Abdullah II, ay hindi nagbunga ng anumang resulta. Ang pagkamatay ng dalawang asawang ito (namatay si Elijah noong 1932, at si Dionysius noong 1934) ay hindi rin nagdulot ng anumang pagbabago sa isyu ng pagkakasundo ng magkabilang panig.

Pagkamatay ni Dionysius, bumisita si Catholicos Mar Basil II kay Patriarch Ephraim sa Homs (Syria), gayunpaman, bukod sa patriarchal anathematization, wala siyang natanggap. Noong 1935, inihalal ng mga kinatawan ng Antiochian Jacobite Malabar Church si Mar Athanasius bilang kanilang metropolitan. Nagsimula muli ang legal na labanan sa isyu ng pagiging lehitimo ng mga pinuno ng parehong Simbahan, na nagpatuloy sa iba't ibang antas ng tagumpay. Ang opinyon ng publiko, pagod sa walang katapusang mga pagsubok na ito, pinilit ang mga kinatawan ng magkabilang panig na magkita at magkasundo sa maraming punto (1950). Ang mga regulasyon at batas ng Malabar Church ay naglalayon sa pag-apruba ng patriyarka. Ang pinakamahalaga sa lahat ng mga punto ay ang pagpapakilala ng tinatawag na. mafrianate, na nangangahulugan ng pagkilala sa Malabar Church bilang semi-autocephalous, at ang patriarch bilang espirituwal na pinuno ng World Syrian Church.

Ang problema ng pag-iisa ay nalutas sa wakas noong 1962 ni Patriarch Ignatius James III ng Antioch, na kinilala ang Malabar Syrian Church bilang autonomous at ang kanyang sarili bilang espirituwal na pinuno nito.

12. Kasalukuyang sitwasyon

Kaya, mula noong Konseho ng Diamper, ang Simbahang Kristiyano ng Malabar ay nahahati sa mga sumusunod na bahagi: 1) ang Simbahang Siro-Katoliko, sa pakikipag-isa sa Roma, at ang Simbahang Romano Katoliko ng India ng ritwal ng Latin, na bumangon salamat sa misyonero. aktibidad sa bansang ito monastikong mga utos Western Church, kasama ang see of vicar apostolic at arsobispo sa Verapole; 2) "Independent Orthodox Syrian Malabar Church" na pinamumunuan ng mga Catholico ng Apostolic See of the East; 3) ang Jacobite Church na pinamumunuan ng Patriarch ng Antioch; 4) ang Toliura Church, na humiwalay sa Patriarchate of Antioch noong huling dekada ng ika-18 siglo, at mahalagang binubuo ng isang obispo na may parehong pangalan; 5) Reformed Jacobite Church of Thomas, na bumangon sa ikalawang kalahati ng ika-19 na siglo. bilang resulta ng impluwensya ng Protestantismo; 6) ang Anglo-Syrian Church, na bumangon bilang resulta ng paglipat ng mga Kristiyano ni Apostol Thomas sa Anglican Church; at ang Mellosian Church (o Nestorian), na bumangon bilang resulta ng schism sa mga Syro-Catholics, na may see sa Trichura. Dapat pansinin na si Obispo Mar Ivanius, na inorden noong 1912, noong Setyembre 1930, kasama si Mar Theophilus, at bahagi ng kanyang kawan ng 30,000 mananampalataya, ay inilipat sa Simbahang Romano. Sa parehong taon, isa pang 180 klero at layko ang sumama sa kanya, at pagkaraan ng isang taon - isa pang 4,700 mananampalataya. Itinalaga siya ng Papa na Arsobispo ng Trivandrum, at ang buong komunidad ng simbahan ay tinawag na "Syro-Malankara Church" (350,000 kaluluwa).

Tumungo tayo sa kasalukuyang sitwasyon ng Syro-Jacobite Malabar Church, na may bilang na 1,250,000 mananampalataya.

Ang Simbahan ay pinamumunuan ng Kanyang Kabanalan Catholicos ng East Mar Basil Augen I, na ang tirahan ay Kottayam (South India). Kinikilala lamang ang Jacobite Patriarch ng Antioch bilang espirituwal na pinuno, siya, kasama ng Synod, na binubuo ng mga obispo ng diyosesis, ay namamahala sa Simbahan. Bilang karagdagan sa Synod, mayroong isang komite para sa pamamahala ng Simbahan, na inihalal mula sa mga klero at layko sa loob ng isang taon. Mayroon itong siyamnapung miyembro, isang katlo sa kanila ay mga klero. Ang Plenum ay nagpupulong minsan sa isang taon, habang Permanenteng trabaho sa pagitan ng mga session, 8-9 na tao ang nangunguna. Ang mga Katoliko at obispo ay inihahalal ng executive committee ng “asosasyon” (electing body), na kinabibilangan ng mga obispo, gayundin ng isang klero at dalawang layko mula sa bawat parokya. Ang Synod ay tumatalakay sa mga isyu ng pananampalataya.

Ang Simbahan ay binubuo ng sampung diyosesis na pinamamahalaan ng mga obispo.

1) Angamal (90 parokya, 124 klero, departamento sa Alwaya, Kerala).
2) Cochin (76 parokya, 63 klero, Koreti).
3) Kandanadskaya (70 parokya, 66 klero, departamento sa Muvatopuzha, Kerala).
4) Kottayam (110 parokya, 85 klero, departamento sa Kottayam, Kerala).
5) Malabar (66 parokya, 35 kaparian, cathedra sa Kailikarta, Kerala).
6) Niranamskaya (86 parokya, 90 klero, departamento sa Pattanapuram, Kerala).
7) Kilonskaya (181 parokya, 65 klero, departamento sa Berteni Ashram, Kerala).
8) Thumpanon (120 parokya, 84 klero, tingnan sa Pattenamthit, Kerala).
9) Knanai (38 parokya, 40 klero, departamento sa Chingavanam, Kottayam, Kerala).
10) Pamamahala ng mga parokya sa labas ng Kerala (sa mga lungsod ng Madras, Bombay, Calcutta, New Delhi, Hyderabad, atbp.; 40 parokya, 48 klero, departamento sa Kottayam, Kerala).

SA Kamakailan lamang Ang Simbahan ay nasa yugto ng espirituwal na muling pagbabangon. Ngayon hindi lamang mga kinatawan ng ilang mga pamilya, kundi pati na rin ang mga nais na italaga ang kanilang sarili sa serbisyong ito ay naging klero. Bukod sa seminary sa Kottayam, na itinatag noong 1815 at muling nabuo noong 1942, ang Simbahan ay nagpapatakbo ng pitong kolehiyo, 61 sekondaryang paaralan at maraming primarya at kateketikal na paaralan. Mayroong isang asosasyon ng mga Sunday school, na nagbibigay ng edukasyon sa mga bata sa mga parokya, iba't ibang kilusan ng kabataan, mga samahan ng mga misyonero at mga organisasyon ng misyonero. Apat na palimbagan ang naglalathala ng mga libro at magasin sa English, Syriac at Malayalam. Mayroong labing-apat na monasteryo sa Simbahan at apat na monasteryo para sa kababaihan, na may humigit-kumulang 70 monasteryo.

13. Dogmatikong pagtuturo

Tulad ng nalalaman, sa pamamagitan ng desisyon ng Konseho ng Diamper, maraming simbahan at liturgical na mga aklat ng Malabar mula sa pre-Portuguese period ay nawasak o naitama kaya naging imposibleng basahin ang mga ito. Ang labis na pagkamuhi ng mga Kristiyanong Malabar sa mga imahen at ang pagsamba sa krus lamang ay nagpapatunay sa pag-aakalang Nestorian nga ang Simbahang ito. Gayunpaman, umunlad ang Nestorianismo dahil ang karamihan sa mga tao ay ganap na walang alam sa turong Kristiyano. Maraming klero ang hindi man lang nakakaalam ng Sampung Utos at ganap na walang alam sa teolohiya. Samakatuwid, ang mga Heswita, habang pinagmamasdan ang panlabas na anyo ng pagsamba, ay unti-unti at maingat na pinalitan ang dogmatikong nilalaman nito (halimbawa, sa halip na "Ave Maria" ipinakilala nila ang "Kabanal-banalang Theotokos, iligtas kami"), pangunahin sa pamamagitan ng mga Jacobite na obispo ng Syria, na dumating noong ika-17 siglo. sa Malabar at ipinakilala ang rito, binago at itinuwid ng mga Romano Katoliko. Iyon ang dahilan kung bakit ang paglipat mula sa Nestorian tungo sa Romano Katoliko, at pagkatapos ay sa Jacobite na Simbahan ay hindi nagdulot ng maraming teolohikong kontrobersya sa mga Kristiyanong Malabar, na walang sariling malinaw na nabuong dogmatikong pagtuturo.

Sa kasalukuyan, ang dogmatikong pagtuturo ng Syrian Malabar Church ay hindi naiiba sa pagtuturo ng Syrian Jacobite Church. Kinikilala niya ang Niceno-Constantinopolitan Creed, tatlong Ecumenical Councils, tinatanggihan ang IVth at kasabay nito ay anathematizing Eutyches bilang isang erehe; may pitong sakramento. Filioque hindi niya inaamin. Gayunpaman, may mga pagkakaiba sa Kredo, bagaman hindi gaanong mahalaga:

“... at si Maria na Birhen (Ina ng Diyos) at naging tao.”
“... at nagdusa (at namatay) at inilibing.”
“... at muling nabuhay sa ikatlong araw (sa kanyang sariling kalooban).”
“... ang Panginoon (ang nagbibigay-buhay ng lahat).”
“...na nagsalita ng mga propeta (at mga apostol).”

Sa usapin ng Christology, siya ay sumunod sa isang katamtamang pormulasyon ng Monophysite, na naniniwala na si Kristo ay perpektong Diyos at perpektong tao na walang kasalanan, Na ipinanganak ayon sa laman, na nasa isang hindi mahahati at hindi pinagsamang pagkakaisa sa isang Tao at isang Kalikasan ng tunay. Diyos. Ang dalawang kalikasan kay Kristo ay umiiral nang walang kalituhan, pagbabago o pagbawas, na pumapasok sa isa't isa tulad ng alak at tubig. Sa kanyang aklat na "The Truths of the Holy Faith" (1950), si Obispo Augen Mar Timothy, na nagtatakda ng pagtuturo ng kanyang Simbahan batay kay St. Cyril ng Alexandria, ay tinanggihan ang posisyon ng Nestorian, ayon sa kung saan ang tao ay naging Diyos (gegљnhtai). ), ngunit tinatanggap si Kristo na isinilang na Diyos at Tao (gegennhmљno mula sa gegљnnhmai ). Ang mga Malabar Jacobites ay naniniwala na ang Divinity ay hindi kailanman pinabayaan ang Diyos-tao na si Kristo mula sa sandali ng kanyang paglilihi hanggang sa kanyang Pag-akyat sa langit. Ang Diyos ang unang bumaba sa sinapupunan ng Birhen, nagkatawang-tao, kung kaya't ang Birheng Maria ay tunay na Ina ng Diyos. Ang dalawang kalikasan, na nagkaisa tulad ng alak sa tubig, ay naging isa, na nagpapatunay sa pagkakaisa ng magkabilang kalikasan sa isa. Ang dalawang kalikasan pagkatapos ng pagkakaisa ay hindi na dalawang kalikasan, ngunit isang kalikasan, isang tao, isang parsuppa (= isang imahe na tumutugma sa halip sa salitang Latin na persona), isang kalooban at Isang Kristo. Si Bishop Timothy, sa nabanggit na aklat, na tumutuligsa kay Eutyches, ay nagsabi na siya ay nahulog sa maling pananampalataya sa pamamagitan ng pagtanggap kay Kristo, na hindi isang perpektong Diyos o isang perpektong tao, dahil kung ang dalawa ay magkaisa at maghalo, kung gayon ang kanilang mga ari-arian ay malalabag at isang bagay. ikatlo ang magreresulta. Kasabay nito, sinasalungat niya ang paghahati ng kalikasan ni Kristo, na inihahambing ang hindi pagkakahiwalay ng pagkakaisa ng dalawang kalikasan kay Kristo sa pagkakaisa ng kaluluwa at katawan sa tao at nagbabala laban sa isang posibleng pagkakamali na maaaring humantong sa pagsamba sa quaternity. , dahil ang kalikasan ay hindi maaaring isipin na hiwalay sa tao kung saan matatagpuan ang pagkakaroon at pagpapahayag nito. Kaya naman ang kanyang kawalan ng tiwala sa IV Ecumenical Council.

Ang mga pangunahing kahirapan sa pagbabalangkas ng Christology ay nakasalalay tamang interpretasyon mga tuntunin kyono'kalikasan' at knuma'mukha', ngunit malamang - 'personipikasyon'.

Sa kanilang pagtuturo tungkol sa Simbahan, tungkol sa mga sakramento kung saan ibinibigay ang biyaya ng Banal na Espiritu, at iba pang mga dogma, sinusunod ng mga Malabar Jacobites ang turo ng Simbahang Ortodokso. Sa sakramento ng binyag, ang biyaya ay ibinibigay para sa espirituwal na muling pagsilang, at sa sakramento ng kumpirmasyon, ang binyagan ay nagiging anak ng Diyos. Sa Eukaristiya kinikilala nila ang aktwal na presensya ni Kristo, ngunit tinatanggihan ang transubstantiation sa Romanong kahulugan. May pribadong pagtatapat, kinikilala ang bisa ng mga panalangin ng Ina ng Diyos at ng mga santo. Ang pagsasalin ng Pescito, ang teksto kung saan hanggang kamakailan ay nanatiling hindi maunawaan ng pangkalahatang publiko, ay naging madaling ma-access salamat sa mga misyonerong Ingles noong nakaraang siglo.

14. Pagsamba

Malinaw, bago ang Konseho ng Diamper, ginamit ng Syrian Church of Malabar ang liturhiya ng Eastern Syrian Church, na pagkatapos ay naitama sa pamamagitan ng desisyon ng Council of Diamper at inilathala ni Gouveia. Sa kabila ng katotohanan na ang nabanggit na konseho ay gumawa ng humigit-kumulang dalawampung pagwawasto sa liturhiya (pag-alis ng mga pangalan nina Nestorius, Diodorus at Theodore, ang pagpapakilala ng "Ina ng Diyos" sa halip na "Ina ni Kristo", paggunita sa papa, atbp.) , napangalagaan ng mga lokal na pari ang karamihan sa liturhiya sa orihinal nitong anyo. Ang sugo ng Jacobite Patriarch na si Mar Gregory, na dumating sa Malabar noong 1665, ay nais na unang ipakilala ang Jacobite liturgy, ngunit si Mar Thomas I, na natatakot sa kaguluhan, ay napilitang gamitin ang East Syrian corrected rite sa loob ng ilang taon. Kahit ngayon, ang Malabar Catholic Church ay gumagamit ng East Syriac na liturgical na wika, bagaman sa ilang mga lugar ay gumagamit din ito ng Malayalam.

Kinikilala ng Simbahan ang 16 na liturhiya, ang pinakamatanda sa mga ito ay ang Liturhiya ni San James. Bilang karagdagan, nariyan ang mga liturhiya ng mga apostol na sina Mateo at Marcos, Labindalawang Apostol, Santo Ignatius na Tagapagdala ng Diyos, Clemente ng Roma, Basil the Great, John Chrysostom, at iba pa.Ang liturhiya ni Apostol Santiago ay karaniwang ginagamit. Ang tinapay na inihanda sa araw ng Eukaristiya ay may lebadura at inasnan. Ang alak ay ginawa mula sa mga ubas sa bisperas ng liturhiya, na karaniwang ipinagdiriwang araw-araw, at sa Great Pentecost - tuwing Sabado at Linggo lamang. Ang mga pangunahing punto ng liturhiya ay Prumion(simula), kadalasang may bulalas ng diyakono na “Maging mabuti tayo” at ang tugon ng mga tao na “Panginoon, maawa ka,” na sinusundan ng mahaba at maikling panalangin at “Pagpalain, Panginoon.” Pagkatapos kaumas (karaniwang panalangin) - “Banal, Banal, Banal ang Panginoon ng mga hukbo...”. Ang halik ng kapayapaan ay itinuro ng pari sa pamamagitan ng diakono sa lahat ng mga tao sa ganitong paraan: inilalagay muna ng diakono ang kanyang kamay sa kanang kamay ng pari, at pagkatapos ay sa kanang kamay ng parishioner, na, binibigkas ang salitang " kapayapaan,” sa parehong paraan ay naghahatid ng halik ng kapayapaan sa taong nakatayo sa tabi niya. Sa panahon ng pagtatalaga ng mga Tapat na Regalo at hanggang sa katapusan ng liturhiya, tumutugtog ang musika ng organ.

Ang sakramento ng binyag ay isinasagawa nang hindi lalampas sa dalawa hanggang tatlong buwan pagkatapos ng kapanganakan ng isang bata sa presensya ng mga tatanggap. Isinasagawa ng pari ang pagtalikod sa taong nabautismuhan, pinahiran siya ng langis, binabasbasan ang tubig sa pangalan ng Banal na Trinidad, pagkatapos nito, pinaikot ang nabautismuhan sa silangan, inilulubog niya siya sa font. Ang kumpirmasyon ay nagaganap kaagad pagkatapos ng binyag. Ang pagsisimba para sa mga lalaki ay nagaganap sa ikaapatnapung araw, at para sa mga babae sa ikawalong araw.

Ang mga pag-aayuno ay kapareho ng sa Jacobite Church of Antioch: lingguhan tuwing Miyerkules at Biyernes, apat na panahon ng pag-aayuno bawat taon at ang tinatawag na. maliliit na pag-aayuno sa mga espesyal na araw. Ang mga pista opisyal ng Panginoon at Ina ng Diyos ay katulad ng mga pista opisyal ng Orthodox.

15. Mga sagradong damit

Ang pang-araw-araw na kasuotan ng mga kleriko ay binubuo ng isang sutana na may malalapad na manggas at isang maluwang na kwelyo na naka-button sa likod. Isinusuot ng mga pari ang vestment na ito na may hemispherical na takip sa kanilang mga ulo, at isinusuot ito ng mga monghe na may "kukul". Liturgical vestments Ang deacon ay binubuo ng isang surplice at isang orarion na gawa sa pulang sutla, na pinalamutian ng mga krus. Ang pari ay nagsusuot ng epitrachelion, isang phelonion at isang sinturon sa ibabaw ng surplice (o vestment), na sumusuporta sa phelonion sa nais na posisyon. May mga bantay sa kanyang mga kamay. Ang mga obispo, sa ibabaw ng phelonion ng obispo, na may hitsurang intermediate sa pagitan ng priestly phelonion at mantle ng Orthodox bishop, ay nagsusuot ng omophorion na nahuhulog sa epitrachelion. Ang obispo ay may panagia at isang krus sa kanyang dibdib. Nakasuot siya ng singsing kanang kamay, kung saan hawak niya ang isang basbas na krus o tungkod. Ang mga obispo at monghe ay nagsusuot ng itim na saplot (schima) sa kanilang mga ulo, kung saan ang mga obispo at archimandrite ay may burda na mga krus. Ang karaniwang kasuotan ng obispo ay binubuo ng isang itim na sutana na pinutol ng pulang materyal, na isinusuot niya sa ibabaw ng pulang sutana. Ang mga klerigo ay nagsusuot ng balbas at nag-aahit ng kanilang mga ulo.

16. Batas ng Canon

Ang kaayusan ng simbahan sa Malabar Church bago dumating ang mga Portuges ay natukoy ng mga obispo na ipinadala ng Patriarch ng mga Chaldean. Sa panahon ng impluwensyang Latin, kinuha ng mga Romano Katoliko ang kanilang mga kanonikal na kahulugan para sa Malabar mula sa mga atas ng Konseho ng Trent. At sa Syrian Jacobite Church ang canon law ng Jacobite Church of Antioch ay kasunod na ipinakilala, na batay sa Nomocanon ng Bar-Gebreus. Gayunpaman, pinangalagaan ng Simbahang ito ang maraming probisyon ng sinaunang batas ng kanon ng Chaldean, gayundin ang lokal na batas, na makikita sa batas ng Portuges noong 1653.

17. Mga templo

Ang pananampalatayang Kristiyano sa sinaunang Iglesya ng India ay ipinasa mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon salamat sa pagsamba, na siyang tanging paraan ng pagpapanatili ng relihiyong ipinag-uutos ng Diyos sa bansang ito, na mahimalang napanatili ang pamana ni St. Thomas the Apostle.

Wala ni isang templo mula sa panahon ng pre-Portuguese ang nakaligtas hanggang ngayon, dahil gawa sila sa kahoy. Bilang isang patakaran, ang modelo para sa mga templo ng Syria sa India ay ang istilong Portuges ng sinaunang arkitektura ng simbahan. Ang templo, na kadalasang napapalibutan ng isang pader sa apat na gilid, ay nagsisimula sa isang pasilyo sa kanluran. Walang upuan sa templo. Ang Solea ay pinaghihiwalay mula sa pangunahing templo sa pamamagitan ng isang maliit na partisyon na halos isang metro ang taas. Sa katimugang bahagi nito ay may isang font. Ang mga lamp ay nakabitin sa talampakan sa gitna, kung saan mayroong isang maliit na mesa na may kahoy na krus, kandila at kampana. Matatagpuan din dito ang mga liturgical books. Ang mga mang-aawit ay karaniwang nakatayo sa paligid ng mesang ito. Ang altar ay ilang hakbang na mas mataas kaysa sa gitnang bahagi ng templo at pinaghihiwalay ito ng isang kurtina. Ang trono ay gawa sa bato sa anyo ng isang krus. May mga hakbang papunta dito sa harap at likod. Sa gitna ng trono ay karaniwang may krus, kandila, at mga artipisyal na bulaklak. Ang trono ay madalas na hindi nakadikit sa silangang pader, upang ang mga klero ay makalakad sa paligid nito. Sa itaas ay natatakpan ito ng isang kumot na sutla, sa ibabaw nito ay inilalagay tablito, iyon ay, isang maliit na bato o kahoy na tableta, na inilaan ng obispo at nagsisilbing isang antimension. Kung wala tablito walang karapatan ang isang pari na isagawa ang Banal na Liturhiya. Sa likod ng trono ay may isang bagay na katulad ng isang edicule, kung saan Biyernes Santo ang isang krus ay inilalagay at ang banal na tubig ay itinatago. Ang altar ay may isang lectern kung saan inilalagay ng pari o diakono ang Ebanghelyo upang basahin ang iniresetang paglilihi sa harap ng altar, "Kalbaryo" - isang nakataas na plataporma kung saan nakatayo ang isang krus, dalawang kandelero, isang insensaryo at mga ripid na may mga kampana. Ang mga ripides ay ginagamit para sa pagtatalaga ng mga Tapat na Regalo. Nakahawak sila sa itaas ng ulo ng pari, bahagyang kumakaway. Ang mga Kristiyano sa Malabar ay walang iconostasis o icon, ngunit kamakailan lamang ay unti-unting nagsimulang ipakilala ang mga icon sa mga simbahan. Sa gitna ng bawat templo ay nakabitin ang isang chandelier, sa mga lampara kung saan nasusunog ang langis ng nut.

18. Mga contact sa Orthodox Church

Hanggang kamakailan, ang mga pakikipag-ugnayan sa Malabar Church ay napakalimitado at kalat-kalat. Noong 1851, ang mga kinatawan ng Malabar Church ay bumaling sa konsul ng Russia sa Constantinople na may kahilingang tumulong sa pagtatatag ng mga ugnayang pangkapatiran sa Russian Orthodox Church, gayunpaman. digmaang Russian-Turkish pumigil sa pagsasakatuparan ng panaginip na ito. Sa pagtatapos ng huling siglo, ang mga Kristiyanong Urmian ay muling nakipag-isa sa Orthodoxy sa pamamagitan ng Russian Orthodox Church. Kasabay nito, 15,000 Malabar na mga Kristiyano ang bumaling sa Banal na Sinodo na may kahilingan para sa muling pagsasama-sama, ngunit ang mga pangyayari noong unang bahagi ng ikadalawampu siglo ay humadlang dito. Noong 1933, ipinadala ni Metropolitan Eulogius si Hieromonk Andronik (Elpidinsky) sa India upang kilalanin ang Malabar Church, at pagkatapos ay nakipagpulong siya sa Catholicos Vasily nang higit sa isang beses upang talakayin ang mga problema. Dahil hindi niya kayang lutasin ang isyu ng muling pagsasanib, bumaling si Metropolitan Evlogy sa Patriarch ng Moscow. Unti-unti, nagsimulang bumuti ang mga relasyon. Noong Disyembre 1952, ang kinatawan ng Simbahang Griyego, si Archimandrite Panteleimon Karanikolas, na kalaunan ay Obispo ng Achaia, ay bumisita sa Syro-Orthodox Church upang lumahok sa isang pulong ng departamento ng kabataan ng World Council of Churches sa India. Nakatanggap siya ng magandang pagkakataon na makipag-ugnayan sa mga opisyal na kinatawan at ordinaryong mananampalataya ng Malabar Church.

Sa panahon mula Oktubre 24, 1953 hanggang Marso 1954, naganap ang mga impormal na talakayan sa pagitan ng mga kinatawan ng Malabar Church at Prof. Oxford University ni Dr. Nikolai Zernov.

Ang mga pangunahing hadlang na lumitaw sa landas tungo sa rapprochement ay kinilala bilang: 1) magkaibang teolohikong wika ng mga Kristiyanong Byzantine (Orthodox) at Silangan (Oriental) sa pagbabalangkas ng tanong na Christological, 2) hindi pagkakasundo sa bilang ng mga Ekumenikal na Konseho, 3) hindi pagkakasundo hinggil sa pagsamba sa bawat Simbahan ng kanyang mga ama, gayundin ang iba pang pagkakaibang kanonikal at liturhikal. Ang pagpupulong na ito ay matatawag na isang pagtatangka na suriin ang magkabilang panig ng posisyon, at sa parehong oras ay maaaring ituring bilang isang kapaki-pakinabang na kontribusyon sa rapprochement ng parehong mga Simbahan.

Noong Pebrero 1956, si Obispo Jacob ng Miletus, kinatawan ng Ecumenical Patriarchate sa World Council of Churches, na bumisita sa Pre-Chalcedonian Churches, ay tumigil sa India, kung saan siya ay tinanggap ng mga Katoliko ng "Syrian Orthodox Church," kung saan kasama niya. nagkaroon siya ng pag-uusap sa ilang mga isyu. Sa paghihiwalay, sinabi ng mga Katoliko sa panauhin: "Bago ipikit ang aking mga mata, nais kong makita ang lupain ng pangako, kapayapaan at ang pagkakaisa ng mga Silangan na Simbahan."

Noong 1961, nagsimula ang panahon ng Pan-Orthodox Conference, kung saan tinalakay ang mga isyu ng rapprochement sa mga Sinaunang Simbahan ng Silangan. Ang mga komisyon ay naghahanda ng mga materyales para sa paparating na diyalogo sa mga Simbahang Oriental, partikular sa Malabar Church, na ang mga kinatawan ay madalas na bumisita sa mga pinuno ng mga Simbahang Ortodokso at naging mga panauhin ng ating Simbahan nang higit sa isang beses. Bilang tugon, isang delegasyon ng Russian Orthodox Church na pinamumunuan ni Arsobispo Alexy ng Tallinn at Estonia (ngayon ay His Holiness Patriarch of Moscow and All Rus') ay lumahok noong Disyembre 1965 sa pagdiriwang ng ika-150 anibersaryo ng Seminaryo sa Kottayam. Noong Enero 1969, ang aming delegasyon na pinamumunuan ni Arsobispo Anthony ng Minsk ay bumisita sa Malabar Church sa imbitasyon ng mga Katoliko, pagkatapos ng paglahok noong Mayo 1968 ng delegasyon ng Malabar Church na pinamumunuan ni Metropolitan Abraham Mar Clement ng Knanai sa pagdiriwang ng ika-50 anibersaryo ng Patriarchate sa Russian Orthodox Church.

Metropolitans ng Malabar Church

Hanggang sa simula ng ika-16 na siglo. Ang Malabar Church ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Nestorian Church, na kung saan ay bakas ang hierarchy nito sa mga apostol na sina Peter at Thomas. Mula noong ika-17 siglo Ang Malabar Church ay pumasok sa hurisdiksyon ng Syro-Jacobite Church, kung saan ito ay nananatili hanggang ngayon, na sa prinsipyo ay independyente.

Jurisdiction ng Nestorian Patriarchate

Jurisdiction ng Jacobite Patriarch

Sa simula ng ika-20 siglo. Nagkaroon ng isa pang pagkakahati sa Malabar Church sa isang patriarchal group at isang Catholicos group na pinamumunuan ni Dionysius VI.

Mula noong 1962, ang dalawang grupo ay nagkaisa sa ilalim ng pamumuno ng mga Katoliko, na kinikilala ang Jacobite Patriarch bilang kanilang figurehead:

↩ Clementina Vaticana. T. 4. Roma, 1719–1728. - P. 306 (tingnan ang ‘Arban...th ‘A. K. Op. cit. - S. 56). ↩ ↩ ↩ ↩

o, mas tiyak, ang Orthodox, Eastern Catholic Church - ay yumakap sa mga Kristiyanong tao na sumasakop sa Silangan at Timog-Silangan ng Europa kasama ang mga katabing bansa ng Asia at Africa. Sa etnograpiko, pangunahin itong binubuo ng mga tao ng mga tribong Greek at Slavic.

Ang simbahan na itinatag sa Silangan, unti-unting lumaganap, sa lalong madaling panahon ay tumagos nang lampas sa mga limitasyon ng orihinal na tirahan nito. Ngunit, ang pagkalat sa Kanluran, ang Kristiyanismo sa mga unang siglo ay nagpatuloy sa pagpapanatili ng katangian ng Simbahang Silangan, dahil ang mismong pangangaral ng Kristiyanismo ay isinasagawa sa wikang Griyego, na nagsilbing pangunahing instrumento ng komunikasyon sa kultura sa pagitan ng mga tao noong panahong iyon. Kahit na pagkatapos ng mga apostol, ang kanilang pinakamalapit na kahalili, ang mga lalaking apostoliko, ay gumamit ng parehong wika ng unibersal na kultura ng tao. Kaya, kahit na sa malayong Britain, na bumubuo sa matinding limitasyon ng kilalang mundo noong panahong iyon, ang mga unang bakas ng Kristiyanismo ay may katangiang Griyego. Ngunit, sa kabila ng pamamayani na ito ng uri ng Kristiyanismo ng Silanganang Simbahan sa buong mundo, sa paglipas ng panahon, habang umuunlad ang pambansang kamalayan sa sarili. mga taong Kanluranin Natural, ang Kristiyanismo mismo ay kailangang sumipsip ng mga pambansang elemento. Mula rito, sa nag-iisang simbahan, hanggang ngayon ay hindi nababahagi, nagsimulang lumitaw ang isang tiyak na pagtatalo, na lumalago habang ang Kanluraning mundo sa pangkalahatan ay lalong lumaya mula sa Silangan. kulturang Griyego, nagsimulang bumuo ng kanyang sarili orihinal na kultura. Ang pagtatalo ay lumitaw nang maaga, sa ilalim ng pinakamalapit na mga kahalili ng mga apostol, nang ito ay nagpakita mismo, halimbawa, sa isang pagtatalo tungkol sa pagdiriwang ng Pasko ng Pagkabuhay (155 pagkatapos ng R. X.); ngunit pagkatapos ay nagkaroon ito ng mas seryosong katangian nang, salamat sa pagsasama-sama ng maraming paborableng mga pangyayari, ang Simbahang Romano ay tumaas nang napakataas sa iba pang mga simbahan na ang mga kinatawan nito, ang mga Papa, ay nagsimulang mag-angkin sa pinakamataas na kapangyarihan sa buong mundo ng Kristiyano. Ang pag-aangkin na ito ay nadama na sa panahon ng pagtatalo sa Pasko ng Pagkabuhay; ngunit pagkatapos, mabilis na umuunlad sa direksyon na ito, sa lalong madaling panahon ay humantong sa malungkot na pagkakaisa, dahil sa kung saan ang Simbahang Romano, na isa lamang sa mga lokal na simbahan, nagsimulang isaalang-alang ang kanyang sarili bilang pinuno ng buong mundo ng Kristiyano. Ito ay sinamahan ng iba't ibang mga hindi pagkakasundo, bagaman pangalawa, ngunit gayunpaman ay nagmumula sa esensya ng mismong pananaw sa mundo ng parehong kalahati ng mundo ng Kristiyano, hindi pagkakasundo sa mga isyu ng ritwal, pagdidisiplina, at sa wakas kahit dogmatic (pagpasok ng salitang Filioque - "at mula sa Anak" - sa Nikeotsaregrad Creed), at sa gayon ang mga kondisyon ay unti-unting inihanda para sa isang pangunahing katotohanan sa kasaysayan ng simbahan - mga dibisyon ng simbahan(tingnan ang salitang ito), na nangyari noong 1054. Ang Kristiyanong mundo, siyempre, ay hindi kaagad makakaunawa sa isang malungkot na katotohanan at mayroong ilang mga pagtatangka upang muling pagsamahin ang mga nahati na simbahan; ngunit ang mga pagtatangka na ito, ang dahilan kung saan para sa karamihan ng bahagi ay mas pulitikal kaysa sa simbahan-relihiyoso na pagsasaalang-alang, ay hindi humantong sa kanilang layunin, sa kabaligtaran, kung minsan ay nadagdagan pa nila ang kapwa iritasyon at kawalan ng tiwala sa pagitan ng mga simbahan.

Sa panlabas na estruktura nito, ang Silanganang Simbahan, sa kaibahan sa hilig na pakinisin ang lahat ng pambansang katangian, ay isang sistema ng lokal o pambansang mga simbahan. Ang sinaunang istraktura nito ay batay sa paghahati sa apat na patriarchate - Antioch, Alexandria, Jerusalem at Constantinople, na orihinal na nabuo alinsunod sa pampulitika at administratibong dibisyon ng Eastern Roman Empire. Kasabay nito, ang dibisyong ito ay eksaktong tumutugma sa mga pambansang grupo na bahagi ng imperyo bilang mga bahagi nito. Ang Patriarchate ng Antioch ay niyakap ang Syria, ang Patriarchate ng Alexandria ay niyakap ang Egypt, ang Patriarchate ng Jerusalem ay niyakap ang Palestine, at ang Patriarchate ng Constantinople ay niyakap ang Byzantium na nararapat. Ang dibisyong ito, sa kabila ng napakalaking pagbabago sa kasaysayan kung saan naging biktima ang Orthodox East, ay patuloy na nagpapanatili ng kahalagahan nito hanggang sa araw na ito, kahit na ang ilan sa mga patriarchate na ito, lalo na ang Antioch at Alexandria, ay matagal nang nawala ang kanilang dating kadakilaan, kung saan ang mga malakas na titulo lamang. sa kanilang mga pinuno ay nananatiling mga patriyarka. Pinakamataas na halaga mula sa mga nakaraang panahon ay pinanatili ang Patriarchate ng Constantinople, na kahit na matapos ang pagbagsak ng Constantinople (1453) ay patuloy na nagtatamasa ng mga makabuluhang karapatan na may kaugnayan sa mga Kristiyanong sakop ng Turkish Empire. Ang malupit ngunit matalinong si Mohammed II, na nagnanais na pilitin ang mga Kristiyano na makipagkasundo sa kanyang pamatok, ay nagbigay sa kanila ng makabuluhang kalayaan sa relihiyon, at ang patriarch na kanilang inihalal na si Gregory Scholarius, o sa monasticism na si Gennady, ay nagbigay hindi lamang ng ganap na kalayaan sa mga gawain sa simbahan, kundi pati na rin ng kapangyarihang sibil, pinakamataas na hurisdiksyon sa buong Orthodox rayey(kawan, kawan) sa loob ng estado ng Turko, siyempre, na may pagpapataw sa kanya ng responsibilidad para sa kanyang pag-uugali. Ang mga patriyarka ng Jerusalem at Antioch ay inilagay na may kaugnayan sa kanya sa mga terminong simbahan, at pinailalim sa kanya sa pulitika. Sa ilalim niya, itinatag ang isang synod ng 12 arsobispo, 4 sa kanila, bilang mga kinatawan ng patriarchate na nahahati sa apat na bahagi, ay permanenteng naninirahan sa Constantinople. Pinili ng Sinodo ang patriyarka, at kinumpirma siya ng Sultan, at ang huling pangyayaring ito ay humantong sa kakila-kilabot na simonya, na bumubuo ng isa sa mga pinakakapahamak na phenomena sa kasunod na kasaysayan ng Simbahan ng Constantinople.

Matapos makuha ang Constantinople ang sentro buhay relihiyoso Ang V. Church ay lumipat nang malaki mula sa Silangan at natagpuan ang isang matatag na posisyon sa mga taong Ruso, na, na pinagtibay ang kanilang pananampalataya mula sa Church of Constantinople (988), ay naging pinakamakapangyarihang kinatawan at patron ng Orthodox Eastern Church. Sa una, ang Simbahang Ruso ay nakasalalay sa Patriarch ng Constantinople, ngunit sa pagtaas ng kapangyarihang pampulitika ng Russia, ang pag-asa na ito ay humina nang higit pa, hanggang sa wakas ay isang independiyenteng patriarchate ay itinatag dito (1582), na, sa tuktok. ng pag-unlad nito, ay hindi alien sa ideya na ito ay umiiral na kahalili sa kapunuan ng unibersal na kapangyarihan na orihinal na pag-aari ng Constantinople. Ang patriarchy sa Russia ay inalis ni Peter the Great, na pinalitan ito ng collegial government sa anyo ng St. Sinodo (1721). Russian St. Ang Sinodo ay kinilala ng mga Patriarka sa Silangan bilang kanilang ikalimang miyembro na may pantay na karapatan. Noong ika-19 na siglo, ang mga kilusang pagpapalaya Mga taong Orthodox Ang Balkan Peninsula ay nagmulat din sa ideya ng espirituwal na kalayaan, na ang resulta ay ang mga tao na unti-unting napalaya mula sa pamatok ng Turko ay sabay na napalaya mula sa hurisdiksyon ng Patriarch ng Constantinople, kung saan sila ay nasasakop hanggang ngayon. Kaya, ang mga independiyenteng (autocephalous) na mga lokal o pambansang simbahan ay unti-unting nabuo sa Romania, Serbia, Montenegro at Greece. Ang kilusang ito sa pagpapalaya ay nagpapatuloy hanggang ngayon at ang huling yugto nito ay kinakatawan ng Bulgaria, na hindi pa nakabuo ng isang tiyak na kaugnayan sa Patriarchate ng Constantinople at nasa ilalim ng pagtitiwalag mula dito. Para sa karagdagang impormasyon tungkol sa mga lokal na simbahan, tingnan ang kaukulang mga salita.

Kung tungkol sa panloob na nilalaman ng Simbahang Silangan, ang mga katangian nito ay ibibigay sa ilalim ng salita Orthodoxy. Ngayon ay sapat na upang sabihin na ang kanyang kredo ay tiyak na ang kredo na pinanatili ng hindi nahati na simbahan, at hindi siya lumilihis dito kahit isang iota. Ngayon hindi lamang ang mga indibidwal na nagkakasundo na tinig ng mga teologo ang maririnig, ngunit ang buong simbahan-teolohikal na mga kilusan ay umuusbong, kasama ang kanilang layunin ng rapprochement sa Orthodox East. Kaya, mapapansin ng isa ang mga simpatiya ng Anglo-American Church, lalo na ang malakas mula noong 1870. Ang Lumang kilusang Katoliko ay isang pagpapahayag, sa isang banda, ng protesta laban sa mga pagbabagong Romano, at sa kabilang banda, isang pagnanais na bumalik sa "lumang Katolisismo," iyon ay, sa katoliko o ekumenikal na pagtuturo na bago pa ang pagkakahati ng ang mga simbahan. Ang solemne na deklarasyon ng mga Lumang Katolikong obispo noong 1889 ay nagtatakda ng isang doktrina na hindi naman talaga naiiba sa doktrina ng Orthodox.

Sa loob ng mga siglong gulang nito makasaysayang buhay Ang Silangan na Simbahan ay may mga maling pananampalataya at pagkakahiwalay, na nagkakaisa sa mga independiyenteng komunidad o simbahan. Ang pinakamahalagang sandali sa pagkakakilanlan ng mga komunidad na ito ay ang panahon ng mga ekumenikal na konseho, kung kailan ang isang tiyak na dogmatikong kahulugan ng Orthodox dogma ay ginawa sa napakapangunahing mga isyu. Kristiyanong dogmatiko, lalo na sa tanong ng pagka-Diyos ni I. Kristo, ang kumbinasyon ng mga banal at likas na katangian ng tao sa kanya, ang relasyon ng mga kalooban, atbp. Ang tanong ng pagka-Diyos ng I. Si Kristo ay paksa ng mabangis na alitan sa mga Arian, na , gayunpaman, ay hindi bumuo ng isang pangmatagalang komunidad. Ngunit ang tanong ng relasyon sa pagitan ng mga kalikasan at kalooban ay humantong sa pagbuo ng mga malalakas na partido na kilala bilang Monophysitism at Monothelitism (tingnan ang mga salitang ito). Sa kabila ng pagkondena sa mga pagkakamaling ito ng mga konsehong ekumenikal, natagpuan nila (lalo na ang una) ng maraming mga tagasunod. Ang monothelitism ay halos ganap na nawala sa paglipas ng panahon, at tanging isang maliit na komunidad ng mga Maronites na naninirahan sa paligid ng Lebanon at Anti-Lebanon ang itinuturing na ngayon na kinatawan nito; ngunit ang Monophysitism ay nagkaroon ng matibay na ugat sa buong mga bansa, at ang pangunahing kinatawan nito ay ang Armenian Church (bagaman, gayunpaman, itinatanggi ito ng mga teologo ng Armenian). Ang parehong turong ito ay lumaganap nang husto sa Syria, kung saan ang mga kinatawan nito ay ang tinatawag na Syrian Jacobites (na tumanggap ng kanilang pangalan mula sa kanilang teologo na si James Baradei), sa Egypt at Abyssinia. Sa Egypt, ang mga tagasunod nito, ang tinatawag na Copts, ay may medyo malakas na organisasyon ng simbahan, na nagtatapos sa Coptic patriarch, na may tirahan sa Cairo. Ang kapangyarihan ng patriarch na ito ay tinatanggap din ng Abyssinian Church, na puno rin ng Monophysitism, bagama't mayroon itong hindi malinaw na atraksyon sa Orthodox East. Ang Simbahang Ruso, na mayroon ding sariling mga dibisyon, na hinubog sa mga anyo ng schisms at heresies, ay hindi nakatakas sa batas na ito ng organikong buhay; tungkol sa kanila, tingnan sa ilalim ng kaukulang mga salita. Sa mga tuntunin ng bilang ng mga miyembro nito, ang simbahang British ay nasa ikatlo sa mga malalaking komunidad ng relihiyon, sa likod ng Romano Katolisismo at Protestantismo. Nagbibilang siya ng hanggang 80 milyon sa kanyang gitna, kung saan 3/4 ay kabilang sa Simbahang Ruso. Ang mga komunidad ng Non-Orthodox Eastern Church ay binubuo ng hanggang anim na milyon, at humigit-kumulang limang milyon ang kaisa ng Roma (pangunahin sa Austria).

Ang literatura sa paksa ay napakalawak at, sa esensya, maaaring isama ang lahat ng makasaysayang panitikan ng simbahan - mula sa mga indibidwal na monograph hanggang sa buong kurso kasaysayan ng simbahan. Mayroon kaming isinalin na gawa ni Robertson-Herzog, "History Simabahang Kristiyano"(2 volume, St. Petersburg, 1890-91); Archimandrite Arseny, "Chronicle of Church Historical Events" (St. Petersburg, 1880); mga kurso ni Professor I. V. Cheltsov (I issue), Smirnov, atbp. Kasama rin dito : polemikal, dogmatiko, liturhikal at kanonikal na panitikan, na ang bawat isa ay may seryoso at detalyadong mga gawa ng mga teologo ng Ortodokso ng parehong Ruso at iba pang lokal na simbahan. Tingnan ang artikulong Bibliograpiya. Mula sa dayuhang panitikan, maaaring ipahiwatig ang mas sikat na mga gawa: Le Quien, "Oriens christianus "; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "The Holy Eastern church", atbp.

A. Lopukhin.

• - st. , tumatawid mula N. hanggang S. center. ch. g. sa pagitan ng st. Chelyuskintsev at st. Mga manghahabi, higit sa isang oras sa kahabaan ng riles ng tren. . Dumadaan sa mga ugat. microdistricts Central, Vokzalny, Pionersky, Vtuzgorodok, Siberian...

  Ekaterinburg (encyclopedia)

• - ika-2 Digmaang Pandaigdig Pagkatapos ng Aug. 1941 15 thousandth English garrison na matatagpuan sa Somalia ay napilitang lumikas sa bansa, Gen. Nabuo ang Wavell gamit ang gene. Sir William Platt at Sir Alan...

  Encyclopedia of Battles of World History

• - isa sa dalawang dinastiya sa Hilaga. China, na namuno pagkatapos ng pagbagsak noong 534 - 535. Hilaga Wei. Pagkakaisa Si Emperor V.V. ay si Xiao Jing-di, na inilagay sa trono ng isang pinuno ng militar ng North Wei. Gao Huanem. Ang kabisera ng estado...

  Sinaunang mundo. encyclopedic Dictionary

• - Afro-Christian syncretic sect. Itinatag noong 1932 sa Southern Rhodesia ni Johan Maranke. Ang mga turo ng sekta ay pinakamalapit sa mga doktrina ng apostolikong Pentecostal...

  Mga terminong panrelihiyon

• - Ang Simbahan ay nagpapahayag ng pananampalatayang Ortodokso, sumusunod sa Banal na Kasulatan at Banal na Tradisyon ng Orthodox Greek Catholic Church, tinatanggap ang pitong Ecumenical Councils ng mga Banal na Ama, ang mga apostolikong canon at canon ng Orthodox Church...

  Mga terminong panrelihiyon

• - Bahagi ng Sinaunang Silangan na mga Simbahan. Nabibilang sa Nestorian Church. Nabuo noong 484 batay sa Persian. Simbahan at Patriarchate "Seleucia-Ctesiphon" ...

  Mga terminong panrelihiyon

• - Bahagi ng Sinaunang Silangan na mga Simbahan. Hanggang 1959, bahagi ng Coptic Orthodox Church, at pagkatapos ay autocephaly. Sa ilalim ng Tsar Sisinia, pumasok ito sa isang unyon sa Roma, ngunit ang sumunod, Tsar Basil, ay nagpatalsik sa mga Katoliko mula sa Ethiopia...

  Mga terminong panrelihiyon

• - nakararami ang kahalagahan ng transit. Ang dalawang pangunahing linya ng kalsadang ito ay mga bahagi ng Moscow-Rostov highway, na nagkokonekta sa Ukraine sa Urals, Siberia at Central Asia...

  Diksyunaryo ng teknikal na tren

• - isa sa dalawang dinastiya sa Hilaga. China, na namuno pagkatapos ng pagbagsak ng Northern Wei state noong 534-535. Pagkakaisa Si Emperor V.V. ay si Xiao Jing-di, na inilagay sa trono ng pinuno ng militar ng Northern Vai na si Gao Huan...
• - tingnan ang Orthodox Church...

  Makasaysayang ensiklopedya ng Sobyet

• - isa sa 13 pangunahing estado ng North America. unyon, madalas na tinatawag "Mother of States", "Mother of presidents" at "Old Dominion" bilang ang pinakamatandang British colony sa North. America, itinatag noong 1607 ng isang maliit na partido ng mga English settlers sa ilalim ng...
• - ang pangkalahatang pangalan ng mga bansa sa kontinente ng Asia na katabi ng Karagatang Pasipiko: ang matinding silangang bahagi ng Siberia, Korea, Japan, China proper at Anam-Tonkin...

  Encyclopedic Dictionary ng Brockhaus at Euphron

• - o, mas tiyak, ang Orthodox, Eastern Catholic Church - ay yumakap sa mga taong Kristiyano na sumasakop sa Silangan at Timog-Silangan ng Europa kasama ang mga katabing bansa ng Asia at Africa...

  Encyclopedic Dictionary ng Brockhaus at Euphron

• - isang pangkat ng mga likas na bansa sa Asya mula sa humigit-kumulang 60° hanggang 20° N. sh., kabilang ang silangang bahagi ng USSR at China, ang DPRK, South Korea at Japan...

  Malaki Ensiklopedya ng Sobyet

• - bahagi ng Asya na katabi ng Karagatang Pasipiko. sa temperate, subtropical at tropical zones mula 20 hanggang 60 .s. w. Mga bundok na pinagsama sa malalawak na kapatagan. Klima ng tag-ulan...

  Malaki encyclopedic Dictionary

• - pangngalan, bilang ng mga kasingkahulugan: 2 five-thousander peak...

  diksyunaryo ng kasingkahulugan

"Eastern Church" sa mga aklat

KABANATA XIV EASTERN ORIENTATION O ORIENTAL POLICY

KABANATA XIV EASTERN ORIENTATION O EASTERN POLICY Itinuturing kong kinakailangan na isailalim ang saloobin ng Germany sa Russia sa espesyal na pagsusuri. At ito ay para sa dalawang kadahilanan.1. Ang problemang ito ay may tiyak na kahalagahan para sa patakarang panlabas ng Germany sa kabuuan.2. Itong problema

Sendai Church Church sa Morioka (mula noong Oktubre 1889) Church sa Ishinomaki Mayo 14, 1889 Sendai