Обряд российской свадьбы, родившийся в глубокой древности, был принесен в Сибирь, но сохраняя главные сюжетные и структурные компоненты, претерпел определенные изменения.
Молодежь в Сибири, более свободная по духу и нравам, имела возможность свободного выбора спутника жизни. Важнейшим условием создания семьи являлась хозяйственная целесообразность. Исследователи отмечали, что, по документам XVIII - начала XIX вв., невесты часто был старше женихов: семья старалась «заполучить» в дом, прежде всего, работницу.
В Енисейской губернии в ряде мест был распространен обычай формального похищения невесты. М. Ф. Кривошапкин, описывая этот обычай, замечает, что, договорившись по согласию, жених «похищал» невесту. Мать невесты вопрошала при этом: «Как в глаза людям смотреть? В чужой дом, поди, дочь отдаю. Своими руками отдать, что ли? У нас ей хуже живется? После «похищения», правда, невеста возвращалась (обряд соблюден), а затем начинался ритуал сватовства.
Сватунья от имени жениха шла сватать невесту. На первой ступеньке крыльца она говорила: «Как твердо и крепко стоит нога моя, так будет крепко и твердо слово мое. Чтоб что я думаю, то и исполнилось». Становились на ступеньку только правой ногой. Сватать мог и сватовщик.
Пройдя в избу, сватунья садилась под матицу, на скамью. «Под матицу не сядешь - в новой семье связи не будет», - говорили в Сибири. Матица дом вяжет, и скамья при этом должна быть продольная, а не поперечная матице, иначе жизнь поперек пойдет!
Сватунья сначала заводила разговор «ни о чем», а потом сообщала: «Я к вам пришла не пировать, не столовать, а с добрым делом, со сватаньем!
У вас невеста, а у меня - жених. Станемте-ка родство заводить!» Отец отправлял мать за загородку, в куть к невесте - дело-то девичье. Невеста в Сибири была вольна выбирать, могла и отказать. Отец в таком случае говорил: «Молода ведь, хочет побыть в девках, отцу-матери поработать, ума-разума накопить». Или мог сказать: «Ждите до проку (т. е. через год)». В случае согласия сватунье передавался платок невесты. Все «переговоры» вел отец невесты.
Затем назначался особый день рукобития. В этот день отец, мать жениха и сватунья |шли в дом невесты «Удостоверялись», что невеста именно та, что нужна их сыну, и скрепляли рукобитием важное событие. Это был старинный обычай народной «скрепы» серьезного дела.
Отцы били по рукам. «Господи, благослови, в добрый час». Молились. Отец благословлял невесту. Затем пили по рюмочке «разъездной», а невеста с подругами проводила ночь «в рыданиях и причитаниях» - пели песни « с упреками и слезами», за то что «отдают в чужой дом».
На смотренье, через сутки, встречались «впервые» невеста с женихом. Здесь были родные, крестные родители, приглашали: «Беседовать просим». На столе вино, лакомства. «Вот, смотрите нашего жениха, а нам кажите-ка невесту свою», - говорила крестная мать. Невеста и жених становились на одну половицу под руку, ближе к образам жених, а к двери - невеста, затем происходило обручение с поцелуем, обмен кольцами.
Важен был обряд с платком, когда невеста, жених, отцы их брались за четыре угла плат-ка, а затем невеста и жених переплетались углами и целовались. После этого все садились за столы; угощения и лакомства обносили всем - взамен гости клали деньги. Жених на тарелке дарил подарок невесте, та принимала с поцелуем.
Невеста провожала жениха на крыльце дома. Все уезжали. Молодежь оставалась у невесты, затем жених возвращался один, и начиналось веселье: песни, игры, угощения. Песни в этот раз пели более веселые. В них - примирение с новой жизнью, описание будущей жизни невесты в доме жениха и др. Веселье продолжается допоздна.
Следующим этапом была вечеринка, или «девичник». В этот день невеста с подругами шла в баню, ей расплетали косу. Возобновлялись слезы. В бане невесту накрывали платком, затем наряжали, вели в дом.
На украшенном возке приезжал разряженный жених с целой свитой друзей. Он торже-ствует! Один из родственников невесты, «зватай» приглашает всех в дом. Входят сватунья, затем жених, потом все остальные. После приглашения садятся за столы: допоздна поют песни, угощаются, общаются, ведут разговоры о свадьбе...
После рукобития и до свадьбы назначались должностные лица свадьбы. Обряд предполагал следующих: для жениха и невесты благословленные отец и мать (крестные родители), со стороны невесты - две свахи, одна постельница (чаще всего ей была повитуха), один продавец косы, один «заобразник» (мальчик с иконой-«образом») и двое бояр. Со стороны жениха - один тысяцкий, один дружка (знаток всех обрядов, управитель свадьбы), одна подружка, две свахи, четыре боярина.
Завершает ритуал бракосочетания день свадьбы. Действие продолжается в этот день с восхода солнца и до «за-полночи». Дружка жениха разряжен: через плечо у него полотенце празднично - вышитое, пояс нарядный с висящими на нем платочками, в руках - плеть. Он ранним утром навещает невесту. «Как спалось? Как здоровье?» - справляется от имени жениха.
Вторым приездом дружка везет подарки от жениха, - «Повелел князь наш передать», - говорит. Дарили обычно: платки цветные, шубу соболью, наряд подвенечный, зеркало подставное и др. «Приглашать ли князя ко красну крыльцу?» - спрашивая дружка и разговор шел о дальнейших действиях в этот день.
Младший брат невесты везет приданое: перину, подушки, одеяло, полог, различное шитое и натканное в сундуке. Едет он с образом и со свечой. С ним на санях сидит «приданка», повитуха-постельница. Она едет готовить в подклети или другом месте брачную постель. Следуют угощения, взаимные одаривания платочками.
А в доме невесты - праздничное оживление. Готовят невесту к венцу; она одевается перед зеркалом с рыданиями, «прощается» с подругами. Затем все садятся за стол. Рядом с невестой ее младший брат, - продавец косы. Жених уже уведомлен о готовности в доме невесты.
Проехав по всем улицам деревни, к дому невесты подкатывает свадебный поезд-процессия. Традиционны возгласы: «А тот ли это дом», «Открывайте ворота!» Но это только за откуп: нужно выложить «гривну золотую» за ключ от ворот. Въезжают во двор. Здесь свахи обмениваются пивом и далее следует ритуал ввода «во дом, во палаты».
Младшему брату невесты нужно «золоту гривну на поднос выложить, - русу косу невестину выкупить». Ударяет плетыо - «Мало!», требует еще денег. Наконец, «косник» доволен полученной суммой. Сваха слегка расплетает косу невесте.
Все вместе садятся за стол. На нем всевозможные кушанья. Жених и невеста не имеют права пить на свадьбе: слегка пригубливают вино. Следуют три перемены блюд. Перед родителями невесты ставят гуся, которого по обряду они должны съесть вдвоем. Гусь символизировал нравственную чистоту и непорочность невесты.
Идет взаимное одаривание подарками с прибаутками и тостами за молодых. Наконец собираются ехать в церковь. Родители невесты благословляют молодых. Следуют три глубоких поклона. Все рассаживаются в сани. Впереди поезда мальчик - «заобразник» держит в руках Образ Благословенный.
Дружка держит его за руку и с «приговором» три раза обводит поезд, и процессия трогается к храму. Веселье, песни, прибаутки! По традиции у всех головы не прикрыты шапками. Лошади и дуги саней украшены лентами, колокольчиками, шаркунчиками. Кругом стреляют из ружей. Встречные поздравляют молодых.
Далее свадьба перемещается в дом жениха. Подъезжают к дому, а дружка громко объявляет: «Прибыл наш князь новобрачный, с молодой княгиней и со всем полком, честным поездом на широкий двор. Приказал объявить, что он под злат венец встал и Закон Божий на голову получил! Извольте встречать с радостью!»
Встречают хлебом-солью, молятся, садятся за стол. Начинается свадебный пир. Первая чарка вина наливают жениху, - он передает ее отцу. «Ну, сынок, с законным браком», - поздравляет отец. Для жениха и невесты ставится одна тарелка на двоих. Гости едят, выпивают, молодых поздравляют, непрерывно подаются угощения, лучшие кушанья.
Блеснуть поварским искусством считалось делом чести. После третьей перемены блюд молодых выводили из-за стола. Далее следовал ритуал переплетения косы. Невесту накрывали платком, и свахи невесты и жениха, с песнями расплетая девичью косу, заплетали ее в две, укладывали их на голове в новом виде, затем надевали на голову кокошник или повойничек. Все присутствующие гости подхватывали песню о косе. Родителям наливались полные чарки, и те еще раз поздравляли «дитятей с законным браком» и благословляли на «подклеть».
Повитуха-постельница торжественно отмыкала помещение, первым входил «заобразник» с иконой, следом свахи, молодые. Молодых оставляли, - дружка уходил последним, унося свечи. А в светлице продолжался «пир горой» с шутками-прибаутками, пес-нями...
Утром в дом молодого мужа собирался весь вчерашний поезд, все гости. Молодых отправляли в баню, затем обряжали, и далее шло представление родителям. Невеста показывала свое шитье родителям мужа, свекровь придирчиво оценивала мастерство. Потом молодые ехали в дом тестя и тещи - приглашали на пир.
К обеду, наконец, все гости были в сборе. Все рассаживались по своим местам. На почетном месте сидели ее и его родители, крестные, родственники, а молодая угождала им, ухаживала, накрывала и подавала на столы, старалась показать, какая она проворная хозяйка. Часто проходили и шуточные «испытания» жениха на мастерство, например: вытесать клин на камне или насадить топор на топорище.
Пир продолжался до ночи и часто, - он длился не один день. Продолжался уже без особой обрядности. Но дружка, друзья молодых вносили импровизированные дополнения, розыгрыши, шутки: не зря свадьба считалась целым представлением. Веселись, народ!
Свадьбы часто накладывались одна на другую, шли чередом, и вся деревня практически значительную часть зимнего времени, отдыхая от трудов праведных, становилась участницей свадебного обряда, яркого самодеятельного народного действия.
По описаниям, в Сибири было принято рождение младенца сопровождать определенными обрядами. Когда новорожденного мыли, то в воду клали серебряные деньги, которые брала потом себе бабка-повитуха.
В отличие от «российских» обычаев («беречь дитя от зглазу»), о рождении извещали всех родственников, родителей, близких друзей: они приходили и приезжали навестить родительницу, при этом каждый одаривал новорожденного серебряными деньгами, которые клали под подушку матери ребенка или новорожденного.
Родительницу непременно, если позволяло здоровье, водили в баню через день. Сибиряки говаривали: «Банька - вторая мать». После бани поили взваром из ягод, из слабого пива с изюмом, черносливом, имбирем. Кормили родительницу кашей из цельного пшена с изюмом.
Этнографы отмечали, что в Сибири редко когда младенцев долго кормили молоком матери, чаще через 3-4 месяца начинали кормить коровьим молоком. Молоко давали младенцу, вливая его в рожок. Малыш подрастал, качаясь в колыбели - «зыбке», сплетенной из сосновых дранок на черемуховой дужке.
Зыбка подвешивалась на кожаном ремешке к гибкому «очепу» - березовой жерди, продетому в потолочное кольцо. Зыбка сверху накрывалась специальной накидкой-«шатром». Она была тем «малым миром», из которого младенец шагал в жизнь...
Древний языческий обряд исполняли на девятый день рождения ребенка по всей России. В Сибири он был таким: приносили кружку чистой воды, в которую предварительно на ночь клали серебряные деньги. Родительница поливала три раза бабке-повитухе воду на руки, а та ей обратно. Потом повитуху одаривали 15-20 руб. денег, несколькими фунтами хорошего масла и фунтом чая и несколькими аршинами полотна или холста.
Данный обряд должен был символизировать передачу ответственности за дальнейшую жизнь младенца от повитухи - матери. Одновременно, вода выполняла очистительную функцию и символизировала промежуточный этап прихода младенца в этот мир.
«Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. … должно вам родиться свыше».
Согласно христианской традиции, при крещении ребенок нарекался именем какого-либо святого, который становился его небесным заступником и покровителем. Крещение ребенка совершалось по вере воспреемников, становящихся духовными родителями крещаемого.
На крестины собирались родственники, близкие друзья семьи, обязательно – «названые родители» (кум и кума), бабка-повитуха. Стол обязательно застилался белой скатертью, на нее ставили хлеб-соль. На лавку под иконы стелили шубу, мехом вверх и укладывали младенца. Затем повитуха брала его и передавала куме, затем все шли в церковь для выполнения обряда крещения.
По окончании общепринятого в России православного обряда крещения ритуал с шубой повторялся. Крестная мать брала ребенка с шубы и передавала родной матери со словами: «Зовут вот (имя). С днем ангела тебя (имя), с новым счастьем. Дай Господь доброго здоровья на многие лета, а вас с сыном (дочерью) с радостью теперича». После общей молитвы, родители приглашали «угощаться». Все поздравляют друг друга: отца- с «наследником», кума и куму – с «крестником», дядю - с «племянником», родителей- с сыном, бабушку- с внуком.
На «крестины» готовили кашу из «сарочинского» пшена, сваренную на молоке, а в постные дни на воде. Кашу посыпали сверху сахаром. Всем собравшимся на крестины под-носили вино, а затем кашу. Поэтому случаю в Сибири бытовала поговорка: «Я у него на крестинах кашу ел».
Повивальной бабке, которая считалась особо почетной гостьей, на кашу клали немного серебряных денег. Куму и куме дарили полотенца, полотно. Если ребенок был в семье первым («первородным»), то часто, подшучивая над отцом малыша, старались подсунуть ему ложку каши с солью и перцем. При этом говорили, что отец должен разделить страдания матери.
Бывало и так, что бабушка специально обливала свой фартук вином; по-поверью, внук быстрее начнет ходить.
Жизненный путь человека завершается смертью... Сибиряки относились к ней уважительно, мудро и спокойно. Достойно умереть в глубокой старости означало то же, что и жизнь прожить «в чести» общества.
Величайшим благом было умереть, не намаявшись самому и не доставив маеты и страданий родным и близким. Обычно, вступая в преклонные годы, люди заранее готовили материал для домовины-гроба, считалось вполне естественным, если крестьянин сам, любовно и аккуратно мастерил себе домовину. И стояла она потом на амбаре или под крышей сарая «до востребования» многие годы.
Как и везде на Руси, умершего человека, «грешно тело», обмывали и одевали в чистые, жела-тельно новые одежды. Омовение умершего рассматривалось как очистительный обряд. Омовение ни в коем случае не должны были совершать родственники. В Сибири было принято, чтобы «смертное» шилось только из холста и не было покупным.
Домовину с покойником ставили в горнице, в переднем углу, на лавку или стол, украшенный полотном, кисеей или ковром. Покойник обязательно должен был лежать головой к «божнице». Пол устилали еловыми или, чаще, пихтовыми «лапками» - веточками. У тела непременно сидели дети, внуки, близкие усопшего. Обряд обмывания, прощания, сопровождался причетами, причитаниями, рыданиями, плачем, приговорами. Если в семье покойника были девушки, они распускали по плечам волосы и повязывали голову черным платком.
В традиционной похоронной обрядности старой Сибири важное место занимали старинные причеты. Печальная песня-плач служила средством психологической разрядки в страшном горе.
Долгие длинные причитания безутешных вдов, матерей родных складывались с древности в прошальные песнопения: горестные, торжественные и строгие, берущие за душу. Услышанный однажды плач, запоминается на всю жизнь…
(Плачи-причеты записаны М.В. Красноженовой в начале ХХ в.)
В Енисейской губернии был еще ряд общепринятых обрядовых действий на похоронах. Многие старушки завещали похоронить себя в венчальных платьях. Обувь покойника называлась «калишки», «босовики» и шилась из 2-3 слоев плотного белого холста. Покойника хоронили опоясанного поясом.
К внешнему углу дома умершего сразу после смерти прикрепляли маленький лоскуток из белой ткани, чтобы «душа могла в 40 дней прилетать к дому и вытирать слезы». У покойника ни в коем случае нельзя было стричь ногти и волосы. После похорон одежда усопшего раздавалась друзьям и близким. Покупалась также новые платья и дарились для поминовения.
К усопшему ходили все, знакомые, чужие, обязательно съезжались из окрестных селений даже дальние родственники. Все выражали чувство сострадания, соболезнования близким, соблюдали традиционное приличие. Современники отмечали, что в Сибири прощаться приходит множество чужих, посторонних людей, приходят, чтобы «посмотреть, как одет, какою парчою покрыт, плачут ли родные».
Всякому входящему в дом подавали рюмку водки или стакан чаю. Все трое суток, пока покойник лежал дома, ворота обязательно оставляли открытыми. Несколько человек обслу-живали приходящих, помогали раздеться, подавали утра до вечера чай, грели самовар, а один из них подавал милостыню нищим.
Икону в Сибири было принято ставить не на грудь усопшему, а в голове. Покойника прикрывали полотном, парчою. На столик или полку в изголовье обязательно ставили чашку с водой. «Чтобы душа смогла умыться», - говорили знающие люди. Свечку ставили в сосуд с зерном. В гроб стелили кудель и веничные листья.
Хоронили покойника на третий день. «Вязки» от рук и ног покойника клали в гроб с левой стороны. Из дома гроб выносили на руках, а особо чтимого несли на руках до «могилок». После выноса тела тут же переворачивали скамью, а в передний угол, где лежал усопший, клали камень - «серовик», верили - «покойника в этом доме больше в ближайшее время не будет». Камень лежал 6 недель. Сразу после выноса тела в доме мыли полы, а ворота дома сразу закрывались.
Шествие на «могилки» строилось определенным образом: впереди шел человек с иконой, за ним священник, потом несли крышку, покрытую ковром, затем гроб, обшитый бархатом или атласом (красной тканью). Если позволяло состояние, гроб накрывали парчой. Нужно отметить, что в Европейской России, в отличие от Сибири, гроб обычно не обшивался тканью.
Умершего отпевали в церкви, а затем несли на кладбище. В могилу гроб опускали на холсте, который затем делился пришедшим нищим. По старинному полуязыческому обряду в Сибири священник-батюшка первым бросал на крышку гроба горсть земли, затем все пришедшие на кладбище бросали по три горсти: «Царствия Небесного; пусть земля будет пухом». На крест по обычаю повязывали холщовое полотенце.
По завершению обряда погребения служили панихиду, раздавали милостыню нищим, одаривали всех платочками или полотенцами и возвращались домой.
Поминать начинали с кутьи или меда. Потом подавались кушанья «во множестве». Перемен блюд было много, но обязательны были блины. Если покойника хоронили в «постный день», то подавали холодную рыбу, рыбный студень, похлебку, пряженики, каши и разные кисели.
В «скоромные дни» подавали на столы холодное мясо, студень мясной, студень рыбный, разнообразные каши и кисели, молоко. Поминки обязательно сопровождались разнообразием подаваемых каш. Перед каждой переменой блюд молились Богу и желали усопшему «Царства Божьего». Подача на стол киселя, часто со сливками, означала завершение «горячего обеда»
Этнографами отмечается, что нигде более в России не существовало обряда посещения кладбища на второй день. Сибиряки же на второй день обязательно шли на «могилки», причем только близкие родственники. «Ничто, самое удивительное, не удержит их от поездки на могилу: ни проливной дождь, ни метель, ни сильный мороз». Данный обряд сохраняется и поныне…
По православному обряду лишались церковного отпевания и даже погребения на общем кладбище лица, сознательно лишившие себя жизни, самоубийцы. Это считалось величайшим грехом. К таковым относили и погибших участников «разбойного нападения» - преступников.
Те, кто был на «горячем обеде», в течение шести недель по 1-2 раза в день били поклоны покойнику. В домах многих зажиточных крестьян в течение 40 дней после похорон родного человека кормили всех приходящих нищих.
На 9-й день поминали умершего только близкие родственники, а на 40-й день устраивался «званый обед». Во многих селениях на Ангаре было принято поминать в 6, 9, 20, 40-й дни. Повсеместно в Сибири поминали в день именин и в годовщину смерти. В течение года близкие родственники носили траур.
В годовщину смерти также подавались традиционные перемены блюд: холодная рыба, рыбный студень, кутья пшеничная, кутья черемуховая, пирог рыбный, блины, пряженка, кисель. Все ритуальные каши и в дни поминок и по иному поводу готовились из цельных немолотых зерен.
Следующая после Пасхальной недели Фомина неделя была для сибирских старожилов одной из наиболее важных в обрядово-ритуальном цикле. Во вторник на Фоминой неделе отмечали Родительский день. Сибиряки называли его «Ихна родительска Паска».
Накануне «родительской пасхи» все обязательно мылись в бане, несмотря на то, что был понедельник. Вечером, после того, как все члены семьи помоются, в баню приносили определенный набор белья, вещей, мыло для умерших предков. Ставили шайку, наливали туда воду, раскладывали на скамьях вещи и уходили, оставив слегка приоткрытой дверь. Никто из живых не имел права после этого идти туда, это считалось величайшим грехом. А чтобы души предков помылись в своих банях, вечером в понедельник открывали ворота кладбища (в остальные дни они оставались закрытыми).
В Родительский день вставали до рассвета. Родни члены шли семьи с кутьей в церковь, где служилась панихида и поминались умершие, другие оставались дома и готовили обильный обед.
После службы в церкви сибиряки посещали «могилки». В нарядах одеждах все жители селения сходились вместе, поминали умерших кутьей, яйцами, блинами, прикусками. «На могилках старожилы в этот день «христосуются» с родителями: ставят кутью, раскрашенные яйца, поминают вином, затем приглашают помянуть встретившихся близких, соседей, односельчан.
Многие берут на могилки самовар. Многие приносят вина»: пьют сами и угощают «родителёв», выливая из рюмки вино на могилу. Степенно посидят, помянут и уходят», - писал об этом обряде в конце XIX в. этнограф В.С. Арефьев.
По возвращении с кладбища крестьяне накрывали дома столы, выставляли обильные кушанья, в несколько рюмок наливали вино и накрывали их кусочками хлеба. Затем открывалось окно, через подоконник на улицу свешивалось полотенце - «дорожка» для душ умерших предков.
Все родственники и приглашенные покидали комнату и выходили в переднюю избу или во двор, предварительно помолившись с поклонами в переднем углу перед иконой. Старожилы верили, что души умерших предков в это время пируют, общаются за накрытым столом. Считалось, что обильно накрытые столы доставляют им радость и показывают степень уважения и почитания предков живущими
По прошествии некоторого времени все возвращались за столы и с молитвой приступали к поминальному обеду.
Не только в «Родительску Пасху», но и повседневно старожил обращался к предкам за советом, мысленно разговаривал с ними о делах и проблемах; в сознании предки оставались частью этого мира.
Многие старинные обычаи и традиции соблюдаются и по сей день. Из поколения в поколение передается и благоговейное отношение к огню, почитание добрых духов, уважительное отношение к старикам, женщинам и детям.
Все эти традиции нашли отражение в коротких наставлениях: «Нельзя рубить дрова около огня, чтобы его не ударить», «Не ругай женщину-мать, а то ее ребенок вырастет плохим человеком», «Помоги старому человеку. Радость старого человека осчастливит других людей».
С конца 19 века численность эвенков быстро сокращалась.
Верховая езда на оленях.
Слайд 9
Бурятские обычаи, обряды и традиции
Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения - удачи не будет. По поверью эвенков и бурят, каждая гора, долина, река, озеро имеет своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У бурят существует обычай "брызгать" молочными или алкогольными напитками духам местности. «Брызгают» безымянным пальцем левой руки: слегка прикасаются к спиртному и брызгают по четырем сторонам света, небу и земле.
Слайд 10
К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. У источника воды "аршана" нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ - коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами.
Слайд 11
Огню приписывается магическое очистительное воздействие. Очищение огнем считалось необходимым ритуалом, дабы гости не устроили или не принесли какого-либо зла. Из истории известен случай, когда монголы безжалостно казнили русских послов лишь за отказ пройти между двумя кострами перед ставкой хана. Очищение огнем широко используется и сегодня в шаманских практиках
Слайд 12
При входе в бурятскую юрту нельзя наступать на порог юрты, это считается невежливо. В старые времена гость, наступивший умышленно на порог, считался врагом, объявляющим о своих злых намерениях хозяину. Нельзя входить в юрту с какой-либо ношей. Считается, что человек, сделавший это, имеет дурные наклонности вора, грабителя.
Слайд 1
Описание слайда:
Слайд 2
Описание слайда:
Слайд 3
Описание слайда:
Слайд 4
Описание слайда:
Слайд 5
Описание слайда:
Слайд 6
Описание слайда:
Слайд 7
Описание слайда:
Слайд 8
Описание слайда:
Слайд 9
Описание слайда:
Бурятские обычаи, обряды и традиции
Многие поверья и запреты имеют общие корни центрально-азиатского происхождения, поэтому одинаковы у монголов и бурят. В их числе развитый культ обо, культ гор, поклонение Вечно Синему Небу (Хухэ Мунхэ Тэнгри). Возле обо надо обязательно остановиться и почтительно преподнести дары духам. Если не остановиться у обо и не сделать жертвоприношения - удачи не будет. По поверью эвенков и бурят, каждая гора, долина, река, озеро имеет своего духа. Человек без духов ничто. Нужно задабривать духов, пребывающих везде и всюду, чтобы они не вредили и оказывали помощь. У бурят существует обычай "брызгать" молочными или алкогольными напитками духам местности. «Брызгают» безымянным пальцем левой руки: слегка прикасаются к спиртному и брызгают по четырем сторонам света, небу и земле.
Слайд 10
Описание слайда:
К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. У источника воды "аршана" нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ - коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами.
К одной из главных традиций относится священное почитание природы. Нельзя наносить вред природе. Ловить или убивать молодых птиц. Рубить молодые деревья. Нельзя бросать мусор и плевать в священные воды Байкала. У источника воды "аршана" нельзя стирать грязные вещи. Нельзя ломать, выкапывать, задевать сэргэ - коновязь, разжигать рядом костер. Не следует осквернять священное место плохими действиями, мыслями или словами.
Слайд 11
Описание слайда:
Слайд 12
Описание слайда:
Слайд 13
Описание слайда:
Список литературы:
http://forum.masterforex-v.org/index.php?showtopic=15539
http://www.iodb.irkutsk.ru/docs/publishing/evenki.html
http://google.ru
Чернова Татьяна Дмитриевна
Должность:
учитель русского языка и литературы
Учебное заведение:
МБОУ СОШ № 19
Населённый пункт:
г. Рубцовск, Алтайский край
Наименование материала:
исследовательская работа
Тема:
"Праздники народов Сибири"
Дата публикации:
20.03.2017
Раздел:
полное образование
Муниципальное образовательное учреждение
средняя общеобразовательная школа № 19
Школьная научно-практическая конференция «Школа. Наука. Интеллект»
Народные праздники русского и коренных народов Сибири.
Выполнил:
Тайлаков Кирилл, 8 класс
Руководитель:
Чернова Т. Д.,
учитель русского языка и
литературы
г. Рубцовск
Вступление
Основная часть
Традиционные праздники русского и коренного народов Сибири
Народные праздники коренных жителей Сибири
3. Заключение
Практическая часть
Литература
Вступление
Говорят, что сейчас, последние 20-25 лет, Россия теряет свои традиции, своё
лицо, свою самобытность, что мы всё чаще обращаем свой взгляд на
Америку или Европу. Я с этим категорически не согласен. На мой взгляд, у
народа повысился интерес к истории страны, к её культурному наследию. И
это не случайно.
По обычаям дедов и прадедов жизнь человека от рождения и до смерти была
неотделима от церковных праздников, от устно-поэтического народного
творчества. Воспитание ребёнка, приобщение его к нравственным устоям
общества, к труду осуществлялось через конкретную трудовую деятельность
и через фольклор. Они сопровождали человека всю его жизнь.
Именно здесь истоки народных праздников, справляемых на Руси с
незапамятных времён. Откуда появился тот или иной праздник? Как его
справляли у нас в Сибири? Какие народные праздники справляются сегодня и
почему? Именно эти вопросы я задавал себе, приступая к этой работе.
Цель работы:
определить, как и какие праздники справлялись на Руси, в
Сибири, какие из них сохранились в наши дни.
Задачи работы:
Выяснить причины появления народных праздников.
Познакомиться с тем, как справляли наиболее популярные
праздники у нас в Сибири.
Выяснить, какие народные праздники справляются сегодня.
Выяснить, какие народные праздники в наше время наиболее
популярны.
Выяснить, почему люди в наше время справляют народные
праздники.
Гипотеза:
за последние годы резко возрос интерес народа к культурному
наследию своей страны.
Объект исследования:
культура и традиции коренных народов Сибири.
Предмет исследования:
народные праздники Сибири.
Методы исследования:
изучение имеющейся литературы, анализ
полученных материалов, интервьюирование, наблюдение, беседы.
Когда и как появились праздники.
Праздники любят все: и взрослые, и дети. В такие дни все поздравляют друг
друга, дарят подарки, на столе появляется что-нибудь вкусное. А на улицах –
это народные гулянья, салюты в вечернем небе… Мы привыкли, что
праздник – пора отдыха и забав. Трудно даже представить, что когда-то всё
было иначе.
На протяжении многих тысячелетий каждый праздник посвящался какому-
нибудь из богов, населявших мир. А как же иначе – ведь богов считали
хозяевами мира. Их было много, они – везде, и люди их почитали. Древняя
вера славян называлась многобожием, или язычеством. Самым главным и
любимым богом стало Солнце. С ним связаны праздники, посвящённые
временам года: Колядки, Иван Купала, Рождество Солнца, Святки, праздники
урожая, весеннего и осеннего равноденствия и др. в эти дни люди пели
гимны Солнцу, славили солнечный свет. Наши предки от души благодарили
Солнце за то, что оно дарит всему миру жизнь. Праздничные столы в то
время тоже накрывались, но они не были такими богатыми, как сейчас.
Главным кушаньем на пиру была кутья – обыкновенное варёное зерно с
травами и кореньями, цельное, немолотое. И тем не менее это был настоящий
пир! Ведь кутья – не простая еда, а божественная. Во-первых, варёная, во-
вторых, ели в тот день досыта. Наверное, именно оттуда пошла традиция в
день праздника накрывать столы и ставить на них всё самое лучшее.
Был ещё один праздник, особо почитаемый нашими предками-язычниками,
он сохранился до наших дней, хотя и претерпел изменения. Это Масленица.
Он справлялся во время весеннего равноденствия. Люди жгли костры,
катались с холмов, а на камнях пекли лепёшки – все это символы
набирающего силу весеннего солнца – Ярилы. Так наши предки с радостью
провожали зиму. Торжество длилось целую неделю. В эту пору происходили
пиры, весёлые игры и катание с гор. В последний день праздника устраивали
сожжение Масленицы – большой куклы в женском платье. Её сожжение
символизировало победу весеннего бога Ярилы над ужасной Морой-
Мареной. Солнце погнало зиму! После этого встречали весну, очищая себя,
дои и двор, разжигали костры и, наломав веток вербы, наши предки, стегали
ими друг друга, приговаривая: «Здоровье - в хату, хвороба – в лес!». Люди
верили в магическую силу вербу, первой распускавшей весной почки. А затем
наступал праздник, связанный с весенними свадьбами – Красная Горка.
Но самым светлым праздником считался день поминовения усопших предков
- Радуница
или Родоница, по имени одного из самых древних славянских
богов – Рода, давшего жизнь всему, что есть на земле. Люди в Радуницу
отправлялись на кладбище, чтобы вместе с ушедшим родственниками
порадоваться долгожданному лету, которое вот-вот начнётся. Пусть предкам
на том свете будет так же солнечно и ясно, как на этом! Пусть знают, что их
тут не забыли.
На Радуницу на кладбище приносили с собой еду, могилы украшали ветками
вербы и берёзы и приглашали предков на угощение. Им рассказывали о том,
что делается на белом свете. Уходя, оставляли на могиле съестное, крошили
еду для птиц. Верили, что птички, отведав угощения, на том свете заступятся
за покойного перед богами. Эта традиция сохранилась и до сегодняшних
И ещё об одном древнем празднике, перешедшем и в наши дни, я хотел бы
упомянуть – это Купало (позже этот праздник с принятием христианства был
переименован, получив имя библейского Иоанна Крестителя). В эту
короткую ночь солнце поворачивает на зиму: завтра солнечный день начнёт
убывать, кукушка замолчит, престанет петь соловей – не за горами осень. Вся
нечисть на радостях выбирается из своих нор отпраздновать грядущую беду
и набирающую силу тьму. В купальную ночь обязательно обходили поля,
заговаривая их от порчи. Так славяне охраняли то злых духов созревающие
хлеба. Впрочем, это не мешало нашим предкам от души веселиться: парни и
девушки, загадывая будущее, прыгали через костры, водили хороводы и,
конечно, купались. Вода, как и огонь, очищала от нечисти.
знали приметы. Например, если ночь на Купалу звёздная, то год будет
грибным, выпавшая под утро роса обещала хороший урожай огурцов.
Так жили наши предки на земле: пахали, сеяли, встречали и провожали
времена года, молились богам – год за годом, век за веком, тысячелетие за
тысячелетием.
Сейчас идёт третье тысячелетие, и за это время произошло великое событие,
от которого берёт отсчёт новое время. На земле родился Иисус Христос – сын
Бога, которому предназначалось спасти весь мир от зла, научить людей
любить друг друга и прощать. Событие это было таким важным, что всё в
мире с той поры разделилось на две части – до Рождества Христова и после.
С этого момента у людей появился новый истинный Бог, а вместе с Ним
началась и новая жизнь. Новую жизнь получили и народные праздники.
Традиционные праздники русского и коренных народов Сибири.
Рождество и Крещение.
Как мы видели из предыдущей главы, все народные праздники так или иначе
связаны с религиозными представлениями народа. С принятием Крещения на
Руси появились новые праздники, а старые претерпели изменения и
получили новую жизнь.
В 19 веке одним из самых популярных праздников у народа был Новый год
(кстати, как праздник он появился всего немногим более 150 лет назад). В
новогодние вечера в доме губернатора или в здании благородного собрания
устраивались балы. Они могли быть костюмированными, как в Томске или
Одним из новых праздников и самых любимых на Руси было и остаётся
Рождество. В советское время этот и другие праздники, связанные с именем и
рождением Иисуса Христа, всенародно не праздновались, разве что в узком
семейном кругу, да и то в верующих семьях. Дни эти не были праздничными,
многие из молодых людей, родившихся в советское время, мало что знали о
них. Но после Нового года, на Рождество, до Крещения, по традиции многие
девушки гадали, пытаясь узнать свою судьбу, как это делали в старину.
Особенно популярными были следующие гадания: с помощью блюдечка и
магического круга вызывали духа известного человека, который и
разговаривал с гадающими (об этом мне рассказывала мама), ещё жгли
бумагу и по очертаниям, появляющимся на стене после того, как она сгорела,
угадывали будущее.
В настоящее время Рождество – это народный праздник, во время которого
проводятся в храмах службы, народ посещает службу, дома накрывают столы,
принимают гостей. Среди тех, с кем мы разговаривали, все респонденты
справляют Рождество, каждый по-своему, но никто этот праздник не
пропускает. А в давние времена на Рождество убирали дом, устраивали пир
горой, т.к. ему предшествовал сорокадневный пост, с нетерпением ждали
вертепщика – хозяина кукольного театра-вертепа. Вертеп был похож на
кукольный дом с двумя-тремя этажами, на верхнем ярусе которого
размещалось небо, ангелы и пещера, а на нижнем – дворец и трон царя
Ирода. Кукол из дерева или глины крепили на стержнях, чтобы их можно
было двигать. В вертепе разыгрывалась история о рождении Божественного
Младенца, а потом показывались сценки из жизни.
У нас, в Западной Сибири, бытовали свои традиционные обряды, например,
дети и подростки в этот день ходили по городу и «славили Христа». По
сообщению, Сулоцкого, занимавшегося вопросами традиционных обрядов
коренных и русского народов Сибири, «дети мещан, отставных солдат и
бедных разночинцев бегали в святки по подоконью зажиточных с вертепом, с
райком и, за свои напеванья и ломанья, получали пятаки и гривны, а инде и
полтины».
Великий праздник Крещения отмечается праздничными богослужениями,
освещением святой воды. Это новый праздник, появившийся на Руси с
принятием веры. Он был забыт в советское время, но я знаю, что многие
верующие посещали храмы в этот день, отстаивали службы, но для
большинства людей это не было праздником. Сегодня даже многие
неверующие посещают храм, берут в церкви святую воду. Что это: дань
традиции или всё-таки неосознанная вера в Бога? Наверное, это неважно,
главное, что после посещения храма все люди становятся добрее,
просвещеннее.
Масленица и Пасха
Вот-вот наступит весна, а вместе с нею и самый главный праздник на
православной Руси – Пасха, когда Христос воскреснет из мёртвых. Давным-
давно поменялась вера наших предков, а Масленица всё равно осталась. У
этого праздника самая счастливая судьба из всех народных. Праздничные
гуляния устраивались даже в советское время. На центральной площади
любого населённого пункта собирался народ, продавали блины, чай, выпечку,
конфеты и др. Посреди площади стоял столб, к самому верху которого
подвешивали какой-нибудь приз, столб был скользким, продвигаться по нему
вверх было трудно, но это не останавливало смельчаков, и они упорно
стремились вверх, за призом. Какова же была радость победителя,
доставшего из мешка петуха или курицу!
Подобные праздники устраиваются и сегодня. В каждом районе моего города
на больших площадях собирается народ, чтобы проводить зиму и встретить
В Сибири в первой половине 19 века торжества на Масленицу длились всю
неделю накануне Великого поста. Назначался распорядитель праздника,
который и руководил всем его ходом.
Катание с ледяных гор и в санях – характерная черта празднования
Масленицы как в сёлах, так и во всех городах Западной Сибири. В сёлах
устраивали ледяные катальные горы вдоль или поперёк реки, в городах –
обычно на городских площадях. В некоторых городах Западной Сибири
масленичное катание имело свои особенности. В Томске и Тюмени наряду с
традиционным катанием на лошадях практиковались и бега, которые
проходили на льду реки. В Омске масленичные катания отличались другой
особенностью: на запятках многих экипажей с молодыми дамами стоял
кавалер. «Кавалерами» в городе были молодые офицеры, которые стремились
таким образом блеснуть галантностью и молодецкой удалью. И в городах, и в
горно-заводских посёлках Западной Сибири вплоть до середины 19 века
масленичные катания проходили одинаково. Катались обычно в санях, а
молодые люди, которым позволяли средства, предпочитали верховую езду.
В Тобольске на Масленице катались ещё на коньках. Масленичные катания
всегда были массовыми. Для «благородной публики» катание с гор было хоть
и приятной забавой, но далеко не единственным средством праздничного
общественного времяпрепровождения. В Омске в середине 19 века
«благородные» катались с 12 часов, а оставаться после 2 часов дня считали
неприличным. Простой же народ подобного ограничения не знал и, напротив,
провожал Масленицу катанием с гор в последний день праздника «почти до
полуночи».
На Масленицу и по некоторым другим праздникам в ряде городов Западной
Сибири – Тюмени, Тобольске, Томске – проходили кулачные бои. Один из
жителей Тюмени отмечал, что в городе «борьба и бой кулачный есть
удовольствие первое». Кулачные бои пользовались большой популярностью.
Кулачный бой начинали малолетки, затем вступали взрослые, и наконец, -
даже старики. Особо дорожили участием сильных известных бойцов,
которых приглашали из округи, предварительно оговаривая условия
выступления.
Бои проходили со строгим соблюдением установленных правил: биться
кулаками, ударов по лицу избегать, «лежачего или упавшего не бить и вообще
смертельных ударов избегать и не допускать». Увечья всё же случались, и
многие, как вспоминали местные жители, «неделю или две не выходят после
на улицу».
В середине 19 века в кулачных боях участвовали представители различных
слоёв городского населения: мещане, цеховые, купцы, а также гимназисты
старших классов.
Ещё один вид развлечений во время Масленицы – борьба. В неё обычно
втягивалось всё мужское население деревни, а иногда – сразу несколько
деревень. «Обыкновенно борцы из верхнего конца борются поочерёдно с
борцами из нижнего конца. Но в большие, годовые праздники обыкновенно
оба конца соединяются для совместной борьбы с пришедшими из других
деревень борцами. Борьбу ведут только двое, остальные же в качестве
любопытных окружают место борьбы толстым живым кольцом. Борьбу
всегда начинают маленькие борцы. Каждый борец, выходя в круг, должен
быть повязан через плечо и вокруг себя опояской. Цель борьбы заключается в
том, чтобы уронить противника на землю три раза».
Масленица праздновалась целую неделю, и каждый день был расписан и
посвящён определённому событию, действию, имел свой смысл, название.
Масленица всегда начинается в понедельник. И этот день называется
Встреча
(понедельник)
К этому дню - первому дню Масленицы - устраивались общие горы, качели,
столы со сладкими яствами. Дети утром делали куклу из соломы -
Масленицу - и наряжали её.
В этот день утром дети в деревнях собирались вместе и шли от дома к дому
с песнями. Хозяйки угощали детей блинами. Это продолжалось до обеда, а
после обеда все шли кататься со снежных гор и петь песни:
Масленица, Масленица!
Мы тобою хвалимся,
На горах катаемся,
Блинами объедаемся!
Первый день катания с гор был детским, взрослые присоединялись к
катанию только в середине недели. Катание с гор было связано с приметой: у
Заигрыш
(вторник)
Второй день, как правило, считался днём для молодожёнов. Неделю - две
назад в деревнях игрались свадьбы. Теперь эти молодые семьи приглашались
кататься с горы. Все семейные пары, у которых недавно вся деревня была на
свадьбе, должны были скатиться с горы. В этот же самый день было не
только катание со снежных гор, но и продолжалось угощение блинами во
всех домах: в эти дни молодые люди высматривали себе невест, а девушки
украдкой смотрели на суженых.
Лакомка
(среда)
В среду тёщи приглашали своих зятьёв на блины. Даже есть выражение в
русском языке «к тёще на блины». Молодые в этот день одевались так, как
это было на свадьбе. В этот же день молодые неженатые парни и незамужние
девушки катались с гор.
Интересно, что над парнями, которым в этом году не повезло, и они не
успели жениться, вся деревня подшучивала, придумывала разного рода
«наказания», от которых молодые парни откупались угощениями - блинами и
конфетами. Но самым главным событием этого дня был всё-таки визит зятя -
« к тёще на блины».
Разгуляй (четверг)
Этот день часто назывался широкий четверток, разгул, перелом. В этот день
на праздник собиралось всё общество. Устраивались знаменитые кулачные
бои, взятие снежных городков. С этим днём Масленицы связаны сюжеты
картин, например, Сурикова и Кустодиева «Взятие снежного городка» и
«Масленица». В этот день часто деревенские жители обряжались кто как
хотел. Само же чучело Масленицы из соломы поднимали на гору.
Тёщины вечёрки
(пятница)
В этот день наступала очередь тёщ навещать зятя: для тёщи пеклись блины.
Зять с вечера должен был сам лично пригласить тёщу. Тёща же,
приглашённая зятем, присылала зятю всё, из чего и на чём пекут блины:
кадушку для теста, сковороды, а тесть - мешок муки и масло. Эта встреча
символизировала оказание чести семье жены.
Золовкины посиделки\проводы
(суббота)
В этот день молодая невестка приглашала родных к себе. Как правило, в этот
же день наряженную Масленицу - чучело из соломы - на носилках несли до
конца деревни, и там, с песнями, «хоронили»: устраивался большой костёр и
в нём сжигали Масленицу. Вокруг костра веселились: пели песни, плясали.
Так прощались с Масленицей и серьёзно, и шутя, потому что эту весёлую
неделю нужно было ждать целый год.
Прощёное воскресенье
В воскресенье все вспоминали, что в понедельник наступает Великий Пост,
поэтому, стремясь очиститься от всего греховного, люди просили друг у
друга прощения и говорили друг другу: «Прости меня, пожалуйста, буде в
чём виноват пред тобою». В этот день прощаются все обиды и оскорбления.
В прощёное воскресенье люди ходили на кладбище, оставляли на могилах
После прощёного воскресенья начинался Великий пост, заканчивавшийся
великим и радостным праздником – Пасхой, ведь в этот день ожил Христос.
Но прежде, чем рассказать, как люди встречают этот праздник, я хочу
упомянуть о Вербном воскресенье
, о празднике в честь воскрешения Лазаря
и въезда Иисуса в Иерусалим. Интересно, что об этом празднике помнили и в
советское время: люди покупали веточки вербы, и для них неважно было,
освещённые они или нет (об этом мне рассказали мои учителя, когда я
спрашивал их о народных праздниках, отмечавшихся во время их детства и
молодости). Сейчас эта традиция сохранилась, только веточки вербы всегда
освещают в храме и ставят в доме. Кстати, все с кем я разговаривал об этом
празднике, отметили, что вербные веточки сохраняются очень долго,
наверное, потому что они освещены в церкви. После вербного воскресенья
все ждали и сегодня ждут Пасхи – самого радостного праздника для всех
христиан, ведь в этот день Иисус Христос воскрес из мёртвых. «Праздник
праздников» называют его православные. А я бы сказал праздник, забытый в
советское время и обретший новую жизнь в последние 10-15 лет. Нет ни
одного человека, который бы пропустил Пасху, хоть как-то не отметил его.
Обычно красят яйца, пекут куличи, пасхи, всё это освещается в церкви.
Встречаясь, люди приветствуют друг друга, говоря: «Христос воскрес!» и в
ответ слышат: «Воистину воскрес!». Многие вечером перед Пасхой
отправляются в храм, где всю ночь, как и много лет назад наши предки,
отстаивают службу, которая называется всенощное бдение. «Бдение» - от
глагола «бдеть»: быть внимательным, не спать. Раньше вместе с родителями
бдели и дети, сейчас родители редко берут детей с собой в храм на
всенощное бдение. У нас в городе не во всех храмах совершают и крестный
ход на Пасху, хотя в старину это было обязательным. Впереди священник с
крестом, а за ним дети и взрослые с зажженными свечами выходили на улицу
и с молитвами и пением псалмов обходили округ храма, ведь Божий Сын
рождён от света и принёс людям свет. Так люди подтверждали свою верность
Христу-свету: тысячи огоньков зажигались по Руси весенней пасхальной
ночью. Не все мы соблюдаем эту традицию сегодня. Не соблюдаем мы и
другое правило: после храма, после всенощного бдения садиться за
праздничный стол, богатый стол, а потом отправляться на народные гулянья.
Не все мы зажигаем пасхальные свечки на куличах, хотя в каждом доме есть
это угощенье. По куличам судили о том, какое будет будущее: удался хозяйке
кулич – всё будет хорошо, растрескалась корочка – случится несчастье. Мы
не верим в эту примету, а вот верующие люди очень верят, да и традиции они
соблюдают все и делают всё так, как положено, как делали наши предки в
старину. С Пасхи начинается пасхальная неделя, которая проходила как один
большой радостный день, ведь с Великой Пасхи начинается обновление,
спасение мира и человека, торжество жизни над смертью. Сегодня, как и
раньше, Пасха наряду с Рождеством один из самых любимых праздников у
нас в стране.
Радуница и Троица
О старинном празднике Родоница или Радуница мы уже говорили, вспоминая
языческие праздники. Это день поминовения умерших. В новой истории этот
день больше известен как Родительский день. Накануне его люди ходят на
могилы родственников, близких, знакомят, наводят там порядок после зимы,
а в сам родительский день приходят, чтобы помянуть умерших, приносят еду
(обычно это печенье, выпечка, конфеты, рассыпают пшено для птиц; многие
даже не знают, зачем нужно рассыпать пшено или зерно, но такова традиция),
цветы и живые, и искусственные, украшают ими могилы. Существует
традиция оставлять калитки ограды на могилах открытыми. Мне
рассказывали, что это как символ того, что в гости к умершим может зайти
любой, тем самым поминая умершего. Работать в этот день на кладбище
нельзя: этот день святой – день поминовения. Я нигде в литературе не нашёл
информации о том, что этот праздник появился в новое время, но
разговаривая с людьми, я узнал, что этот день почитаем всеми, является
святым для всех людей. Так языческий праздник сохранился и вошёл в жизнь
современных людей. Я считаю, что это очень знаменательно: помнить своих
предков очень важно и необходимо, чтобы не забыть своих корней, своих
предков. Родительский день отмечается в предверии другого светлого
праздника – Троицы.
На Троицын день все кругом зелено, а зелень – это обновление, поэтому все
ходили в церковь с цветами, травами и ветками. Освещённые растения несли
в дом и раскладывали в разных местах. Считалось, что ветки защищают дом
от пожаров, верили люди: троицкой зеленью можно вылечить человека.
После службы спешили к берёзам. Считалось, что в Троицу в ветвях берёзы
поселялись души умерших родственников. Берёза – подружка, кума, и под её
ветвями в Троицу можно загадать желание. Круглый год по всей России
запрещалось ломать это священное дерево, кроме Троицына дня, когда берёзу
срубили, украшали лентами, бусами, наряжали в крестьянское платье и
обходили с ней избы и поля, чтобы она передала им свою силу. Гадали
девушки на берёзовых венках, все песни на Троицу – о берёзе. Современный
праздник Троицы – это ещё один день поминовения умерших. Так же, как и в
Родительский день люди посещают могилы родственников, до этого дня
убирают их, украшают цветами, высаживают живые цветы. Мы видим, что
этот праздник сегодня утратил первоначальное содержание, но остался как
светлый день поминовения.
Три Спаса.
На Руси было три Спаса – три праздника, посвящённых Спасителю Иисусу
Христу, и шли они друг за другом: первый Спас – Медовый, второй –
Яблочный, третий – Ореховый
. На первый Спас собирали малину,
черёмуху, рожь, жито, как мёд. Этот Спас называли ещё «мокрым» погоды
начинала портиться, последний раз в это время купали лошадей, т.к. вода
становилась холодной. Начинала хозяйничать осень. К третьему Спасу
поспевали орехи. Этот спас был и хлебным: уже закончилась жатва, хозяйки
пекли к празднику пироги, хлеб, булочки из муки свежего помола.
Самый популярный, конечно же, Яблочный Спас. Ждали его с нетерпением,
особенно ребятишки, ведь до этого дня нельзя срывать яблоки и есть их. В
Яблочный Спас собирали самые красивые яблоки. А ещё горох, картофель,
репу, рожь и несли их в церковь для освещения. Освящённые продукты
хранили отдельно от остальных, а рожь оставляли на семена. Яблочный Спас
– «осенины» , первая встреча осени: каков Яблочный Спас, таков и январь.
Завершался праздник «провожанием заката». Вечером все выходили в поле и
провожали солнце песнями.
В наши время Яблочный Спас, конечно, не является великим праздником, но
можно собирать, а в сентябре-октябре справляют «осенины». Обычно
«осенины» - это праздник в детских образовательных учреждениях, а на селе
– праздник сбора урожая, который широко справляется хлеборобами.
Народные праздники коренных жителей Сибири
Вспоминая народные праздники Сибири, мы не можем пройти мимо
праздников коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Их культурное
наследие очень богато и интересно и тесно связано, как и, наше, русское, с
историей религии. Долгое время культурные традиции шорцев и алтайцев
находились в забвении, о них мало кто знал, и уж тем более никто не
справлял. В последнее время ситуация резко изменилась: создаются шорские
и алтайские общины, центры народной культуры, которые и занимаются
пропагандой культурного наследия этих замечательных, но, к сожалению,
теперь малочисленных народов. Задача людей, живущих в Сибири, возродить
Самый популярный шорский праздник – Шачыг
. Это ритуально -
обрядовые действия, совершаемые действия, совершаемые весной и осенью
на священных местах шорского народа. Совершаются жертвоприношения;
таким образом: люди благодарят духов, которым они поклоняются.
Готовится национальная похлёбка, которой угощают всех присутствующих.
Люди прощаются с духами осенью, проходят гулянья, поются песни,
ставится театрализованное шоу с участием шамана (так организаторы
воспроизводят то, что было обязательным во времена язычества). Весной же,
наоборот, духов встречают, просят у них помощи в предстоящей работе,
богатого урожая и т.д. Разводятся костры, раздаются разноцветные
ленточки, среди них есть чёрная, её надо сжечь в костре, с ней уходит всё
плохое (чёрные силы).
Другой известный шорский праздник - Пайрам
: справляется после
завершения весенне-полевых работ в июне месяце, во время него
проводятся различные виды состязаний: куреш - борьба, конные скачки,
стрельба из лука и др. Сегодня это проходит в виде театрализованного
действия, здесь же - выступления шорских самодеятельных коллективов,
ярмарки-выставки.
Территория Республики Алтай богата памятниками истории и культуры,
обладает уникальным наследием материальной и духовной культуры,
выраженном в древних обычаях и обрядах местного населения.
Здесь находятся десятки тысяч археологических и этнографических
памятников. У народов населяющих республику имеется богатое
фольклорное наследие.
Увлекательное зрелище представляют из себя праздники народов Республики
Алтай, такие как межрегиональный народный праздник Эл-Ойын
, который
проводится в разных районах республики начиная с 1988 года, Чага-Байрам,
Дылгаяк
и многие другие.
Традиционные праздники алтайцев подчинены годовому хозяйственному
циклу. Единица измерения времени состоит из двух больших циклов:
холодного и теплого.
В календарных праздниках наиболее значимыми считались обрядовые
праздники, определявшие начало и конец сезона. Так, в начале лета, в период
новой луны, обязательным был обряд «дьажыл бюр» - «зеленая листва», а
также - «благословение Алтаю». В осенний период свершался обряд «сэры
бюр» - «желтая листва». Он, как и в начале лета, осуществлялся с целью
снискания благосклонности духа Алтая, от которого зависели благополучие и
удача в течение зимнего периода.
Проводится Новый год по лунному календарю - «Чага Байрам». Здесь также
совершается обряд «благословение Алтаю». Люди радуются приходу скорой
весны, нового цикла календарного года. Считается, что особенно важен
приход года тем, кому исполняется 12, 24, 36, 48, 60, 72 лет.
На проводимых в Республике Алтай народных праздниках каждый район
представляет свои таланты, достоинства, особенности.
Традиционным национальным праздником ойрот-алтайцев с участием всех
живущих на Алтае народов и фольклорных групп является праздник "Эл-
Ойын",
то есть "всенародный праздник".
Тысячи людей спешат летом в горы, чтобы вместе окунуться в стихию
народного веселья. На праздник собираются не только жители Алтая,
приезжают делегации из Монголии, Тувы, Хакасии, Казахстана. Каждая
делегация устраивает свой юрточный или палаточный городок. "Эл-Ойын" -
это выступления разноязычных фольклорных групп всех диалектов народа.
Прекрасные театрализованные представления, повествующие о прошлом
алтайцев (о героях сказаний, мифов, эпосов), колорит национальных
костюмов и рядами выстроенные ансамбли юрт и аилов производят
неизгладимое впечатление.
"Эл-Ойын" - это не только фольклорный, но и спортивный праздник.
Спортсмены выступают в 9 видах спорта. Это куреш - национальная
борьба, шатра - алтайские шашки, камчи - выбивание плетью деревянных
бабок, кодурге кеш - поднятие камня, а также жонглирование ногами
кусочком свинца, обернутым в козью шкуру (тебек), смотр конской упряжи и
шорных изделий (малчи мерген). Но самым прекрасным зрелищем на этих
праздниках являются, конечно же, конные виды спорта. Национальное родео
"Эмдик уредиш" - это не только спорт, но и риск.
Заключительное выступление спортсменов-конников на самых выносливых и
быстроногих лошадях - аргымаках можно назвать кульминацией
спортивного праздника, где победителя ждет ценный приз - автомобиль.
Кроме того на празднике устраиваются конкурсы, костюмированные
шествия, выставка-ярмарка ремесленных изделий, конкурс национального
костюма. Одним из главных требований организаторов праздника является
обязательное наличие национального костюма своего народа.
Тюрюк-Байрам - младший брат Эл-Ойына
Тюрюк-Байрам - «праздник кедра». Одно из самых почитаемых деревьев на
Алтае – Кедр. Тюрюк-Байрам – это типичный праздник таежных людей,
почитающих природу, свои истоки он берет с тех времен, когда предки
воздавали дань и возносили хвалу кедру-кормильцу, на уровне интуиции и
практики воспринимая природные закономерности. Кедры дают много ореха
– если год был урожайный, а значит расплодятся белка, соболь, глухарь,
рябчик, нагуляют жирок и дадут потомство грызуны - а значит, и лиса волк,
медведь будут сытыми и многочисленными. Так что, охотнику есть где
разгуляться.
Тюрюк-Байрам был приурочен к началу сбора кедрового ореха и проводился
в конце августа - начале сентября. Сбор шишки – большое дело, а значит
большой праздник. Прежде чем ехать в суровую тайгу, устраивали богатый
пир, где на столах было и мясо, и курут - молочный сыр, и чегень, и айран, и
айрака - алтайская водка. Обязательным элементом «программы» было
лазанье на кедр - кто скорее доберется до вершины? Если кто считает, что
это просто - приезжайте на Алтай, попробуйте! Так же, устраивали
состязания по сбиванию шишек, по меткой стрельбе. Вечером зажигали
большой костер в честь кедра, пели, плясали, перед большой работой. Долгое
время праздник почитания кедра не проводился, с 2000 года по инициативе
пяти общностей коренных малочисленных народов - тубаларов,
кумандинцев, челканцев, теленгитов и телеутов, он вновь отмечается. Теперь
Тюрюк-Байрам проводится каждые два года, но не осенью, а в начале лета -
чтобы привлечь больше гостей и участников.
Чага-Байрам
"Чага-байрам" в переводе означает "Белый праздник". Это давно забытый
праздник. Впервые он проводился в далекой высокогорной Чуйской степи,
так как именно чуйцы сохранили ламаистский обряд встречи нового года.
Этот праздник отмечается вместе с монголами, тувинцами, бурятами,
калмыками, народами Тибета и Индии.
Праздник начинается с началом новолуния в конце февраля - начале марта.
С раннего утра совершается обряд поклонения Солнцу, Алтаю. На
специальном тагыле-алтаре преподносят угощения из молочных продуктов,
привязываются кыйра-ленточки, зажигается костер и все это сопровождается
благопожеланиями. Обычно обряд совершают мужчины придерживавшихся
предновогоднего поста с чтением сутр и т.д.
После исполнения обряда начинается непосредственно празднование -
собирается народ, устраиваются всевозможные культурные и спортивные
мероприятия. Катаются с горы на санках и на шкурах скота и т.д.
Дьылгаяк
Языческий праздник Дьылгаяк - это тоже самое, что и масленица у русского
народа. Хотя многие народы приняли христианство, но этот праздник
символизирующий язычество все равно остался и отмечается. В этот день
народ собирается на улице. Сжигаются соломенные и другие чучела -
символику уходящего года. Устраиваются увеселительные мероприятия в
шутовских одеяниях. Идет всесторонняя ярмарка, и устраиваются веселые
аттракционы с песнопениями.
Дьяжыл Бур
Традиционно праздник Дьяжыл Бур проходит на священном месте,
расположенном в Кош-Агачском районе между селами Ортолык и Кош-Агач.
обычаям цифра 12 имеет сакральное значение. Программа национального
фестиваля включает как культурную часть, так и спортивные состязания -
конные скачки, национальную борьбу алтай-куреш. По обычаю праздник
начнется с первыми лучами солнца, со священного обряда поклонения Алтаю
и небесному светилу. На специальном алтаре будут преподнесены угощения
из молока, после чего начнется программа праздника.
Курултай сказителей
Сказительство, посредством горлового пения (кай) - древнейший жанр
устного народного творчества не только тюркских народов Центральной
Азии, но он присутствует и в культурном наследии многих индо-
европейских, фино-угорских народов, а также коренных народов
Центральной Америки. Этот уникальный вид творчества донес до наших
дней традиции мифосложения, способы передачи из поколения в поколение
национальных духовных и нравственных ценностей народов мира.
Уникальные тексты сказаний содержат в себе генетические, социально-
нравственные, духовные традиции развития наций. Сохранение и развитие
этого самобытного, уникального вида творчества наиважнейшая задача
современного культурного сообщества, ставящего перед собой цель -
сохранение нематериальных культурных ценностей человечества.
На курултае сказителей принимают участие люди, обладающие даром
горлового пения. По-другому их называют кайчи. Они исполняют
героические сказания о славных деяниях богатырей прошлого своеобразным
горловым звуком - каем под аккомпанемент топшура - двухструнного
музыкального инструмента. Такое пение представляет низкий горловой
речитатив, требующий большого вокального искусства.
Сказители издревле пользовались большой любовью и уважением народа и
по праву считались хранителями народной мудрости.
В их сказаниях испокон веков воспевались красота и щедрость родной земли,
мечты и чаяния простого человека, возвышались доброта, жизнелюбие,
справедливость. Простой человек боролся и побеждал своего врага силой,
умом и смекалкой. Герою помогала преодолевать препятствия сама природа:
горы, леса, реки. Вместе со сказителем переживали, плакали и радовались
слушатели.
Говорят, что даже шаманы, обладавшие умением посредством пения и
исполнения различных ритмов на бубнах эмоционально воздействовать на
суеверные массы, предпочитали не проводить свои религиозные мистерии в
тех долинах и аилах, где находились сказители. Шаманы опасались вступать
в спор с великой силой их искусства.
Заключение
В ходе работы я выяснил, что многие современные праздники появились
задолго до принятия Рождества Христова, многие получили свою жизнь
только после этого значимого события. Практически все народные
праздники связаны с именем Христа, с верой во Всевышнего. Я узнал, что в
советское время эти праздники не являлись государственными, например:
Рождество, Пасха, Крещение, Троица, хотя многие люди отмечали их,
правда, приходилось скрывать то, что ты веришь в Бога. Я думаю, что
именно то, что люди не отказались от веры, от Бога, позволило сохранить
народную культуру, народные традиции. Именно благодаря этому, мы
сегодня не только знаем праздники наших предков, но и знаем, какое
сохранили наследие предков, сегодня мы снова смогли вернуться и к вере в
Бога, и можем справлять те праздники, которые чтили наши деды и прадеды.
Я также выяснил, почему люди отмечают праздники, пришедшие к нам из
прошлого. Для многих это является духовной потребностью, почитанием
памяти прошлого, культурного наследия. А ведь без прошлого никогда не
будет настоящего.
Большим открытием для меня стало знакомство с культурным наследием
коренных жителей Сибири – шорцев, алтайцев. Я по-новому посмотрел на
представителей этих народностей, узнал, какая богатая культура у этих
людей, понял, что они могут гордиться своим прошлым. Для меня это очень
важно, ведь я тоже живу в Сибири. Уважать и знать прошлое коренного
населения очень важно. Мне приятно отметить, что вместе с шорцами и
алтайцами их национальные праздники отмечают и русские, живущие по
соседству, которые уважают традиции этих народов Сибири и помогают
возрождать их культуру.
Таким образом, я могу с уверенностью сказать, что гипотеза, выдвинутая
мной в начале работы о том, что интерес народа к культурному наследию
прошлого растёт, оказалась верной. Свидетельством этого являются итоги
опроса, проведённого в ходе работы.
Практическая часть
Изучая историю народных праздников в Сибири, мы провели опрос с целью
выяснить, какие из них являются самыми популярными сегодня. Также мы
хотели выяснить, почему и как люди справляют их. Респондентам задавались
следующие вопросы:
Какие народные праздники вы знаете?
Какие народные праздники справляются в вашей семье?
Почему вы справляете народные праздники:
дань традиции;
духовная потребность;
ещё одна возможность собраться всем вместе и повеселиться.
Как вы справляете народные праздники?
Нужно ли знать народные традиции?
Во время опроса мы выяснили, что многие народные праздники известны
людям, отмечаются ими с соблюдением старинных традиций. Для многих это
стало духовной потребностью, т.к. считают, что культурное наследие –
неотъемлемая часть современной жизни, это помогает воспитывать
подрастающее поколение, делает людей лучше, чище, духовнее.
В нашей школе учащиеся 5-6 классов традиционно в ноябре ходят в Детскую
библиотеку на праздник «Осенины». Так мы провожаем осень и встречаем
зиму. Осенью проходит в начальных классах праздник «Урожая». Мои
одноклассники либо проходили обряд крещения, либо наблюдали его.
А перед Пасхой участники кружка изобразительного искусства со своим
руководителем расписывают пасхальные яйца, правда они деревянные, но
они их расписывают в разных стилях: в стиле гжель, хохлома, палех и др.,
делают они и русскую игрушку – матрёшку. Так мы изучаем и сохраняем
народные промыслы, традиции. Я считаю это очень важным, ведь так мы
знакомимся с культурой своего народа.
Итоги опроса
Вопрос №1: какие народные праздники вы знаете?
Масленица
Новый год
Иван Купало
Рождество
Вопрос №2: какие народные праздники справляются в вашей семье?
Новый год
Иван Купало
Масленица
Рождество
Вопрос №3: почему вы справляете народные праздники:
дань традиции;
духовная потребность;
ещё одна возможность собраться всем вместе и
повеселиться?
Столбец1
Дань тра-
Духовная
потребность
Возможность
повеселиться
Вопрос №4: как вы справляете народные праздники?
Геращенко Н. В., зам. директора по ВР: На Пасху накрываем стол,
обязательно печём куличи, пасху, красим яйца. На Крещение освещаем воду в
храме, гадаем, собираемся все родственники. На Троицу никогда не работаю
на земле и с землёй. Поминаю усопших.
Кочкина В. П., работник школы: на вербное воскресенье покупаем вербочки
и освещаем их в храме. Во время Яблочного Спаса раздаём яблоки из
собственного сада знакомым, друзьям, соседям.
Чернова Т. Д. классный руководитель 10 класса: на Радоницу- родительскую
субботу- раздаю печенье, конфеты детям, поминаем усопших, хожу на
кладбище.
Во время святок гадаем. На Пасху хожу в храм на торжественную литургию.
Образцова М., ученица 10 класса: на Рождество накрываем праздничный стол
и зовём гостей, угощаем сладостями. На Пасху красим яйца, печём сладкое.
Мякишев Д., ученик 11 класса: в ночь перед Рождеством гадаем. На Пасху
всей семьёй красим яйца, готовим праздничный стол, на Масленицу печём
блины, ставим на стол обязательно сметану, мёд, варенье.
Баева А., ученица 11 класса: Масленицу мы встречаем у бабушки, она готовит
праздничный стол, печёт блины. На Пасху утром мы собираемся семьёй у
праздничного стола, «бьёмся» яйцами, едим праздничный пирог.
Никифоренко Д., ученица 10 класса: на Крещенье в храме освящаем воду,
потом ею умываемся, смывая все свои грехи.
Вопрос №5: нужно ли знать народные традиции?
Столбец1
Обязательно
Не думал об этом
Дело каждого
Литература
Русакова Л.М., Миненко Н.А. Традиционные обряды и искусство
русского и коренных народов Сибири. Новосибирск, «Наука», Сибирское
отделение, 1987г.
Межиева М. Праздники Руси. Москва, «Белый город, 2008г.
Бардина П.Е. Быт русских сибиряков Томского края. Томск, изд-во
Томского университета, 1995г.
Миненко Н.Я. Фольклор в жизни западно-сибирской деревни 18-19в.в.
«Советская этнография», 1983г.
Бардина П. Е. Жили да были. Фольклор и обряды сибиряков. Изд-во
Томского университета, 1997г.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на
http
://
www
.
allbest
.
ru
/
Обряды народов Сибири
1. Обряд шохмойлар
обряд среднеазиатский ритуал бракосочитание земледелие
Одним из самых важных земледельческих обрядов является ритуал, известный под названием «шохмойлар» и связанный с началом пахоты, когда на поля выводят быков, запряженных в омач (местная соха). Отмечается он особенно торжественно и весело. Обычно этот день назначался старейшим и самым опытным дехканином (аксакалом). По представлениям дехкан, обряд «шохмойлар» обязательно должен был совершаться только по понедельникам, средам или пятницам, ибо эти дни считаются счастливыми, приносящими удачу. В основном запряженных в омач быков выводили на поля в начале Навруза, но иногда, если почва была готова к пахоте, в зависимости от погодных условий, можно было выводить и раньше, до Навруза.
К торжествам «шохмойлар» в зажиточных кишлаках готовилось все население: каждая семья готовила различные блюда, лепешки, патир и катлама (слоеные жареные хлебцы), бугирсак и пуссик (ритуальные блюда). До начала праздника место его проведения подметали и приводили в порядок, застилали кошмами и коврами, готовили скатерть с различными яствами. После того, как собиралось все селение, аксакал давал праздничное благословение, выражая добрые пожелания. Затем собранную еду раздавали односельчанам. Завершались торжества ритуалом «куш чикариш», когда на поле выводили двух запряженных в соху волов, на рога которых наносили растительное масло, а уважаемым старцам кишлака и другим участникам обряда раздавали специально испеченные из прошлогодней последней горстки зерна ритуальные лепешки (кулча). Кусочек кулча давали также запряженным волам. Смазывание рогов животных маслом было связано с тем, что это якобы оберегало их от дурных напастей и злых духов. С этой же целью волов окуривали дымом целебной травы (исирик).
Первую борозду проводил один из самых почитаемых, имевший много детей и внуков старейшина кишлака. Он по силе возможности проводил запряженный омач по полю один, три или пять раз, т.е. нечетное число раз, затем для почина брал горстку зерна из прошлогоднего урожая и разбрасывал ее по пахотному полю. Так, проведя первую борозду, дехкане возвращаются домой, и продолжают пировать. Богатые хозяйства накануне торжества «шохмойлар» перед началом пахоты проводили пир (зиёфат) для родных и друзей с участием духовенства, где, помимо угощения, читали дехканский устав (рисола) и другие книги в основном религиозного характера.
2. Обряд (ритуал) вызова дождя
Одним из самых важных обрядов, связанных с земледелием и скотоводством и уходящим в глубокую древность, является ритуал вызова дождя. Как известно, население богарных земель и скотоводческих районов с наступлением весны вплоть до начала лета всегда нуждается в дождевой воде. Узбеки и другие среднеазиатские народы орошали свои земли дождевой водой, и потому засевали ее богарными семенами (лалми или кайраки). Когда год мало дождливый, земледелие находится в опасности. Поэтому в весенний период местное население ежегодно проводило обряды вызова дождя (суст хотин, чала хотин).
Этот обряд проводился в определенный день. Однако, по суеверным представлениям дехкан, этот день обязательно должен был совпадать со счастливым днем недели. Первый этап обряда начинался с организационных мероприятий, для чего подбирали способных организаторов из числа рядовых чиновников или энергичных членов общины, которые готовили все необходимое для ритуала. Так, например, у узбеков-локайцев специально для ритуального торжества нужно было подготовить одну тыквянку для воды, две камышовых трубочки, две черепахи, одного осла и мешок (хурджун) для сбора подаяний. Самый важный элемент - посреди огорода выставляли деревянное чучело старухи, одетой в женское платье. Следует, однако, отметить, что обряд «суст хотин» по характеру участников, их полу и возрасту и некоторым другим элементам в каждой области имел специфические особенности.
Обряд вызова дождя наибольшее распространение имел в Джизаке, Сурхандарье и Кашкадарье, где было много богарных земель. По народному сценарию, в день проведения ритуала в намеченное время десять-пятнадцать женщин надевали старушечье платье на специально подготовленное чучело, одна из женщин брала его в руки и, возглавляя остальных женщин, обходила все дворы кишлака или махалли, распевая куплеты «Суст хотин». Хозяин каждого дома с радостью встречал участников шествия, обливал чучело водой и по возможности раздавал дары. В ритуальной песне выражалось пожелание доброго урожая зерна, хозяевам дома - радости, народу - изобилия и счастливой жизни, а главное - просили «Суст хотин» одарить землю обильным дождем. В ней поется:
Пусть будет год урожайным, Суст хотин,
Дом дехканина наполнится зерном, Суст хотин,
Побольше дождей дай им, Суст хотин,
Плохим людям пошли разорение, Суст хотин,
Накорми досыта народ, Суст хотин!
По этнографическим данным, до середины прошлого столетия обряд «Суст хотин» проводился каждой весной, порой даже два-три раза в год. В кишлаке Каллик Шурчинского района и селениях в его округе, у узбеков-локайцев Южного Таджикистана этот обряд проводили в основном мужчины. Для шествия вместо чучела в женское одеяние наряжали одного из мужчин.
В шествии локайцев участвовало 15-20 человек, из которых двух полураздетых мужчин сажали на осла задом наперед, а между ними вешали привязанных за лапы двух черепах. Один из этих мужчин держал тыквянку для воды, другой - камышовые трубочки, которые при вращении тыквянки издавали звук, исходивший якобы от измученных черепах. Остальные участники, шествуя вслед за ослом, пели «Суст хотин» и обходили дворы селения. Хозяева обливали водой всадников на осле, затем одаривали их. Дары в основном состояли из лепешек, зерна и сладостей. Иногда даже давали скот - корову или лошадь, а также деньги - в зависимости от благосостояния хозяина.
В Каракульском и Алатском районах Бухарской области обряд вызова дождя в зависимости от условий той или иной местности носил своеобразный характер (чала хотин). И здесь его участники обходили дворы кишлака или махалли с деревянным чучелом в руках и собирали подаяния. Вслед за шествием пять-шесть парней несли чучело, прося Всевышнего (тангри) дать дождя и распевая песню «Чала хотин»:
Обожает Чала хотин,
Уважает Чала хотин,
Я первенец матери, потому
Обращаюсь с просьбой дать дождя.
Если бог даст, пусть вовсю льет дождь.
Обожает Чала хотин,
Уважает Чала хотин.
После завершения ритуального шествия всеми собранными дарами угощают односельчан или жителей махалли. Обычно угощение организуют на махаллинском гузаре или на лоне природы.
По свидетельству археологов и этнографов, с древнейших времен у многих народов, в том числе и у предков узбеков, существовал обычай символически изображать богов или святых в виде скульптур, кукол или чучел, которым поклонялись и посвящали различные церемонии. Обряд вызова дождя «Суст хотин» заканчивался тем, что символическое изображение женского образа сжигали или бросали в колодец, что свидетельствует о существовании у наших далеких предков обычая жертвоприношения.
По этнографическим данным хорошо известно, что до недавнего времени в жертву приносили живых людей, чтобы умилостивить Всевышнего. Так, в Хивинском ханстве следовали этому обычаю во время паводков или разлива Амударьи, а индейцы Центральной Америки ежегодно приносили в жертву богам молодых красивых девушек, которых готовили к этому заранее. Впоследствии этот варварский обычай был изменен: вместо человека стали приносить в жертву животного, о чем ярко свидетельствует легенда о сыне Ибрахима (Авраама) - Исмаиле.
3. Обряд вызова ветра
Обряд вызова ветра или его прекращения известен с эпохи матриархата. Народы Сибири до недавнего времени обожествляли ветер, уподобляя его каменному человеку, приносили жертву большим камням и скалам, чтобы умилостивить его, вызвать или прекратить ветер. По представлениям отдельных народов, ветер создается обладающей чудесной силой женщиной. Узбеки Ферганской долины были уверены, что ветер рождается в пещере, покровителем которой является существо в образе старой женщины.
У узбеков Южного Казахстана сохранился обряд, известный под названием «Чой момо». Об этом обряде в начале столетия краткое сообщение приводит известный этнограф А. Диваев. По его описанию, в летний период, особенно когда созревают колосовые культуры, поднимается сильный ветер, который наносит большой урон пшенице, просу, ячменю и другим зерновым. Чтобы предупредить потерю урожая, несколько пожилых женщин, намазав лицо сажей, «оседлав» длинный пест ступы, словно коня, и взяв в руки хворостину, обвешанную разноцветными тряпками, громко ржат, подобно лошади, и поют песню«Чой момо»". Жители кишлака или махалли одаривали участников церемонии.
По мнению отдельных авторов, «Чой момо» является старой тюркской церемонией, а ее название - искаженной формой слова «чал», означающего ветер. Видимо, первоначально обряд назывался «чал момо», что по-узбекски должно было звучать как «шамол момо». А. Диваев также предполагает, что «чой момо» как искаженное название «чал», имеющее смысл «старый седой человек», можно передать как«кари момо» (старуха), однако он не дает описания самого церемониала.
Примечательно описание обряда «Чой момо» известным фольклористом Б. Сарымсаковым на основе собранного им материала у сайрамских узбеков из Южного Казахстана. Две старухи, переодевшись в старье и вымазав лицо сажей, с посохом в руке шли впереди участников церемонии, исполняя песню «Чой момо». За старухами следовало пятеро взрослых девушек, накрывших голову красной шалча (небольшой домотканый палас) и распевавших церемониальную песню. За ними шли мальчики семи-восьми лет, которые тащили за собой осла с большим хурджуном на спине, с длинной скалкой или пестом и мягким веником, связанными вместе. Так участники шествия проходили по кишлаку, обходя каждый дом и распевая песню «Чой момо».
Каждый хозяин дома был обязан, исходя из своих возможностей, выделить долю пшеницы, муку, яйца, хлеб или деньги. Участники церемонии, обойдя весь кишлак в течение одного или двух дней, готовили из собранных подаяний чалпак (жаренные в масле тонкие лепешки), двенадцать из которых посвящали покровителю ветра - зарывали в землю или помещали в священное место. Девушки накрывались шалью, чтобы ветер не усилился. Иногда собранные подаяния продавали на рынке и на вырученные деньги покупали скот, который приносили потом в жертву ветру. Из пожертвованного мяса варили ритуальную шурпу, которой угощали односельчан, а остатки относили в священное место в кишлаке, жертвуя их ветру, чтобы он не гневался.
Организация и проведение данного церемониала обычно возлагались на женщин. Представление покровительницы ветров в образе женщины свидетельствовало не только о почетной роли женщины, но и о сохранении элементов матриархата в данной общине. Участие в церемонии пяти совершеннолетних девушек, покрытых красной шалча, генетически относится к первобытным матриархальным обрядам. Число участвующих девушек (пять), использование пяти предметов и другие элементы этого древнего обряда также носят первобытный магический характер. И поныне магическими считаются такие элементы обряда, как перепрыгивание через веник и прикосновение к нему.
Такое же значение придается и отдельным элементам ритуала «Чой момо». Об этом свидетельствует содержание распеваемой во время церемонии обрядовой песни. Обмазывание лица сажей также связано с магией. Примечательно, что в ритуальной песне содержится не только обращение к покровительнице ветра с мольбой о прекращении сильной бури, ибо при этом рассыпаются колосья и стога сена, что беспокоит людей, но и угроза ей: «остановлю твой буран» (буронни тиндираман) или «разобью долю твою» (емишингни синдираман). Песня заканчивается просьбой к сородичам (односельчанам) быть щедрыми, чтобы задобрить разбушевавшийся ветер.
Вызов ветра или его успокоение через ритуальные обряды совершается не только летом, когда поспевает урожай, но и осенью, при резких переменах погоды, особенно при сборе зерновых.
4. Обряд обло барака
Праздники и обряды, связанные с летним сезоном и носящие общественный характер, обычно проводились в период созревания урожая, при его изобилии или раннем созревании, при подготовке к зиме и др. Подготовка к зиме, связанная с заготовкой продуктов, заботой об одежде и обуви, жилище и домашней утвари, также находила свое выражение в разнообразных обрядах и праздниках. Один из таких обрядов - скашивание последнего колоса пшеницы. У узбеков этот обычайназывался «Обло барака» (Сырдарья, район Галля-Арала). В Хорезме после скашивания последнего колоса на хирман ставили кусок сухой глины - этот ритуал называется «Барака кесаги» (ком изобилия). Он проводился при участии работников, помогавших при уборке пшеницы.
Известно, что замечательная древняя традиция хашара(взаимопомощи) также носит общественный характер. Хашар, в первую очередь, касается родных и близких, одномахаллинцев и друзей, участвующих в общинных работах - на строительстве дома, очистке арыков и хаузов, копании и чистке колодца, сборе урожая и т.д. В жизни дехкан самым важным и ответственным мероприятием считается сбор урожая, и потому, чтобы не сглазить урожай, проводятся обряды, связанные с различными суевериями. У узбеков, как уже отмечалось, перед началом сбора урожая не только придавали значение приметам, но и делали жертвоприношения.
Особенно торжественно и весело хашарпроходил при уборке или жатве на общинных или вакуфных землях. На этих землях все работы, начиная от пахоты и обработки земли и кончая уборкой урожая, проводились методом хашара безвозмездно. Например, в Бухарском эмирате 24,6% посевной площади были вакуфными, на них засевали в основном зерновые, а обрабатывали поля и убирали урожай путем хашара. Во многих кишлачных махаллях жатва также проводилась методом хашара при участии одномахаллинцев и односельчан.
Согласно обряду «Обло барака» (божье изобилие), проводимого во время жатвы с участием хашарчи, к концу работ оставляли небольшой кусочек неубранного поля, куда устремлялись все участники жатвы. Каждый из них, дойдя до конца убранного поля, говорил: «Дошел, дошел, дошел, обло барака» (етдим, етдим, етдим, обло барака) - и забирал последние скошенные колосья пшеницы домой, оставляя зерна до весеннего сева.
Когда начинался период сева, часть зерна мололи, и из этой муки пекли лепешки, а вторую половину оставляли для нового посева. Испеченный в тандыре хлеб (патир) несли на поле и раздавали пахарям, готовившим землю для сева.
5. Церемония посвящения учеников в мастера
Одним из древних, частично сохранившихся до нашего времени, ритуалов, имеющих социальный смысл, является церемония посвящения учеников в мастера. Эта традиция укоренилась в основном в ремесленном производстве. По форме и содержанию во всех отраслях ремесла она была почти одинаковой.
В соответствии с этой традицией, детей 8-10, иногда 6-7 лет, отдавали в ученики мастеру по той или иной специальности. Отец мальчика, приводя ученика к мастеру, говорил: «Мясо ваше, кости наши», что означало - отдаю его в полное распоряжение мастеру, чтобы из него подготовили специалиста, лишь бы был здоров (т.е. мясо нарастет, лишь бы кости были целы, значит, ученика можно сурово наказывать - бить и ругать). Когда обучение заканчивалось, ученик (шогирд) обязан был получить благословение своего мастера, для чего проводилась специальная церемония посвящения (фотиха зиёфати) с участием аксакала и мастеров по цеху.
Церемония проходила в доме ученика, а если он был бездомным или сиротой - в доме мастера за счет последнего. Во время ритуала читали цеховой устав (рисола), религиозные книги, для чего приглашали муллу, иногда - музыкантов. После ритуальной трапезы мастер по предложению главы цеха (калантар) давал благословение с благим напутствием.
В конце церемонии мастер одаривал своего ученика инструментами, необходимыми для работы, а ученик, в свою очередь, в знак благодарности, преподносил мастеру и калантару чапан и другие подарки. Шогирд, обращаясь к своему мастеру в конце церемонии, говорил следующее: «Усто, Вы меня учили, кормили, одевали, давали деньги, хлеб и соль, довольны ли вы мною?» Наставник ему отвечал: «Я был требователен, наказывал и ругал, когда ты был виноват, а ты не в обиде?» Когда оба изъявляли свое удовлетворение, ритуал заканчивался, и его участники расходились.
6. Обряд Яса-Юсун
Достоин внимания также древний обряд, проводившийся среди скотоводческого населения в основном Южного Узбекистана, известный под названием «Яса-юсун».
Этот ритуал, по сообщениям историков, до XVII в. был известен также как обряд употребления кумыса (?умисхўрлик маросими). Впоследствии этот напиток был заменен другим - бузой, изготовляемой из проса и ежевики, употребление которого также сопровождалось определенным обрядом («бўзахўрлик»). У узбеков ритуал «Яса-юсун»был известен и под другими названиями. Так, в Ташкентской и Ферганской долинах - «бўзахўрлик», в Бухаре, Самарканде, Туркестане и в районе Сайрама - «кўна ўтиришлари» и т.д.
Вечеринки «бўзахўрлик» проводились в составе 30-40 человек в специальных помещениях - гостевых («шерда») - общими усилиями или поочередно каждым из участников в отдельности раз в неделю. Традиционные вечеринки во главе с председателем шердабий или раис с двумя его заместителями (чап ва ўнг отали?лари) и хозяином гостевой (эшик огаси) проходили согласно строгому обычаю. Обслуживали вечеринку, кроме бия и его заместителя (активных организаторов), исполнители приказов - ясаулы, а также тот, кто разливал «бўза со?ий» - что-то вроде тамады (косагул).
Обязательным было полное и беспрекословное подчинение распоряжениям тамады и всем правилам шерда: при подаче бузынеобходимо принять определенную позу и выпить до конца поданную чашу, но не до опьянения (т.е. не быть пьяным), вечеринку без разрешения бия или эшик огаси покидать нельзя и т.д. Во время ритуала его участники исполняют песни, посвященные бузе, и восхваляют изготовителей напитка, острят и веселятся. Основное содержание вечеринки «шерда» составляли беседы на различные темы и другие развлечения. Так, в одной из популярных песен, исполняемых на вечеринке, посвященной бузе, под аккомпанемент бубна (чилдирма) звучало:
Подлинный отец бузы - просо и ежевика.
В питейном доме надо веселиться и улыбаться тем,
Кто тебя привел в это заведение.
Чем больше пьешь бузу, тем больше наслаждения.
Разве было бы плохо, если бы бог создал всех равными?!
Кому-то даются престол и богатство,
Кто-то всю жизнь свою проводит в нищете.
Если кому-то даешь власть и наслаждение,
Разве разоришься, если и нас одаришь?
Как видно, в песне говорится не только о наслаждении от питья бузы, но и поднимается социальная проблема - наличие в обществе богатых и бедных. Подобные песни исполнялись певцом, который в одной руке держал бокал опьяняющего напитка, а в другой - бубен, под аккомпанемент которого пел. В кишлаках Карнок и Сайрам Туркестана во время обряда исполняли такие социально окрашенные песни, известные под названием «кўналар», «ха??оналар», в некоторых районах они были известны как «песня бузагаров» (бўзагарлар?ўши?и). По мнению исследователей, исполняемые во время церемонии ритуальные песни, как по содержанию, так и по стилю, в основном были одинаковыми. Впоследствии, когда в городах начали появляться специальные питейные заведения, обряд «бўзахўрлик» был совершенно забыт среди узбеков и сохранился лишь в памяти стариков.
7. Праздник Навруз
С глубокой древности народы Передней и Средней Азии, в том числе и узбеки, очень торжественно отмечают праздник Навруз (Новый год). Этот праздник был связан с земледельческим календарем, по которому в северном полушарии на 20-21 марта приходилось весеннее равноденствие, знаменующее пробуждение природы, когда все живое на земле, деревья и растения, начинает оживать. Начало такого обновления совпадало с первым днем месяца солнечного календаря шамсия (21 марта), и потому он был назван Навруз (новый день). Великий мыслитель Беруни, начинавший это летоисчисление с первого месяца фарвардин, пишет следующее: «Навруз является первым днем нового года и по-персидски означает это».
В древности по летоисчислению иранцев Навруз по знаку зодиака соответствовал весеннему равноденствию, когда Солнце входит в созвездие в начале месяца саратон. Это происходит с первых весенних дождей до раскрытия цветов и появления ростков зелени. ПоэтомуНавруз перекликается с созданием Вселенной и началом земной жизни.Современники Беруни, великие мыслители Махмуд Кашгари и Омар Хайям, также оставили свои записи о Наврузе. В их произведениях отмечается не только соответствие этого праздника законам природы, но и приводятся интересные сведения об обрядах, приметах и ритуалах, связанных с ним. Например, по данным Беруни, согласно указанию афсунлар (колдуна), если в первый день Навруза на заре, прежде чем произнести слово, употребить три ложки меда и зажечь три куска воска, можно избавиться от всех болезней. Еще одна примета: к тому, кто в Навруз на заре перед молитвой съест немного сахара и обмажет себя оливковым маслом (зайтун ёги), в течение всего года не пристанет ни одна болезнь. Говоря об этом празднике, Беруни пишет: «У иранцев был обычай одаривать в дни Навруза друг друга сахаром, потому что, по рассказам жреца Багдада Азарбада, в стране Джамшида в дни Навруза появляется сахарный тростник».
Махмуд Кашгарский также связывал Навруз с «мучал» - по названию животных, потому называемый двенадцатилетним животным циклом летоисчисления. Он приводит образцы народных песен, посвященных весне и исполняемых во время празднования Навруза. В одном из преданий, приводимых им и связанных с Наврузом, упоминаются названия животных в соответствии с двенадцатилетним циклом (мучал). Ученый пишет: «Турки предполагают, что каждый год животного цикла имеет свой сокровенный смысл. Например, по их мнению, если год называется годом коровы, то в этом году будет много войн, потому что коровы между собой бодаются. Если год курицы - будет изобилие продуктов, но и забот также прибавится, потому что курица питается зерном и, чтобы добыть его, постоянно всюду клюет. В год крокодила будет дождливо, ибо он живет в воде. Если наступит год свиньи, будет холодно, много снега, смуты и интриг… Не кочующие и не турки разделяют год на четыре сезона, каждый имеет свое название. Каждые три месяца называются отдельно. Например, первые три месяца после наступления нового года называли ранним весенним месяцем, ибо в это время наступает полнолуние. Начало Навруза считалось ранним сезоном года, и последующие сезоны были определены в соответствии с законами природы и состоянием созвездий (луны и солнца)».
В древней Средней Азии и Иране Навруз отмечали не только как народный, но и как государственный праздник. По историческим данным, людей разделяли по кастам (социальным группам), и поскольку Навруз длился целый месяц, каждой группе отводили по пять дней, т.е. отдельные социальные прослойки отмечали Навруз в отведенные им дни. Например, в древнем Иране первые
пять
дней
были царскими, вторая
пятидневка
отводилась аристократам, третья
- слугам царей и высшему духовенству. Царь открывал праздник в первую пятидневку, призывал своих подданных уважать друг друга и быть добрыми. Второй
день
царь посвящал приему дехкан и представителей аристократии, в третий
день
принимал конников и высшее духовенство (мобед), четвертый
- своих детей, потомков и рядовых подданных. Шестой
день
считался главным праздником и назывался «Большой Навруз». У хорезмийцев и согдийцев во времена правления сасанидов наряду с Наврузом государственными объявлялись и другие народные праздники.
В произведениях Беруни, «Наврузнаме» Омара Хайяма и других источниках имеются сведения о том, что во время празднования Навруза поливали водой землю, одаривали близких подарками, катались на качелях, раздавали сладости (кангдолат), определяли семилетний урожай, совершали ритуальное омовение и купание, и другие обряды. В деньНавруза на царскую скатерть (дастархан) клали хлебцы из муки различных зерновых - пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, гороха, чечевицы, риса, кунжута или фасоли. Посередине скатерти ставили также побеги семи видов деревьев (ивы, оливы, айвы, граната и т.д.), семь белых пиал и белых дирхемов или новых динаров. Для царя готовили специальное блюдо из белого сахара и кокосового ореха с добавлением свежего молока и хурмы. И в настоящее время в Иране во время празднования Навруза на скатерть ставят семь блюд, названия которых начинаются с арабской буквы «с»
(хафтин)
. На столе должны были быть также кислое и свежее молоко, высушенная в виде шариков сузьма (курт) и крашеные яйца, различные фрукты, орехи, фисташки и т.д. Основным праздничным блюдом, сохранившимся до настоящего времени, является ритуальный сумалак.
Интересно отметить, что в древности накануне Навруза в регионе, согласно преданиям, наступало похолодание (ожиз кампир кунлари - дни дряхлой старухи). У народов Средней Азии, в том числе и у узбеков, новогодним ритуальным блюдом, помимо сумалака, считалась гужа (похлебка из джугары). В праздничные дни на больших базарах оживлялась торговля, готовили различные блюда, заправленные мятой, свежим луком, ростками люцерны и другой зеленью, а также восточные сладости. Приготовление сумалака как символа хлеба насущного (ризк-руз) и изобилия требовало большого искусства. Оно сопровождалось песнями, танцами и другими развлечениями и играми, продолжавшимися почти сутки. Обычно сырье для приготовления сумалака собирали всем миром. По готовности блюда содержимое общего котла распределялось между всеми членами общины.
Во время празднования Навруза проходили массовые гулянья (сайил), народные игры, соревнования, выступления певцов и танцоров, клоунов (масхарабоз) и канатоходцев. Опираясь на сведения Омара Хайяма, следует особо отметить, что вот уже более двадцати шести веков с тех пор, как появился Навруз, во время этого праздника прекращались войны и взаимные интриги, заключались мирные договора, даже похороны переносили на другие дни. Этот праздник был настолько веселым и радостным, что в эти дни не только проходили пышные торжества, но и проявляли теплоту и внимание к больным, посещали родных и друзей, поклонялись могилам родственников и близких, выражая взаимное доверие и симпатию, особо чтили общечеловеческие ценности.
Достойно внимания и то, что у Навруза много общих черт с другими весенними праздниками. По сообщениям этнографов, отмечаемые в Паркенте, Самарканде и Хорезме весенние праздники тюльпанов (лола сайли, сайли гулсурх, кизил гул) во многом напоминают Навруз-байрам. Такие праздники отмечали в Узбекистане в марте месяце (хамал), и празднование продолжалось целый месяц. Во время этого торжества (сайли) открывался большой базар, который переходил из одного кишлака в другой. На базарной площади выступали клоуны (масхарабозы), канатоходцы, певцы, борцы, проходили бараньи, верблюжьи, петушиные и перепелиные бои и другие развлечения. Иногда такие состязания превращались в кулачные бои, напоминавшие древние фратриальные противостояния родо-илеменных групп, элементы которых дошли и до наших дней. Интересно отметить, что участники этих развлечений, мужчины и женщины, - все были равны и свободны, на вечерних пиршествах употребляли вино (мусаллас), гуляли, танцевали и веселились до предела. По мнению отдельных исследователей, праздники цветов (гул сайллари) продолжались целый месяц, соединяясь с главным весенним праздником Навруз.
У узбеков по сей день существует обычай, связанный с этим большим весенним праздником: новорожденным присваивают имяНавруз. В прекрасном произведении узбекского классика Лутфия «Гули Навруз» сын шаха Фарруха, родившийся в дни праздника Навруз, был назван его именем. И сейчас в Самаркандской, Сурхандарьинской, Кашкадарьинской, Бухарской областях родившимся в день Навруза (в основном мальчикам) дают это имя, а в Ферганской области оно присваивается и девочкам.
Интересно отметить, что до недавнего прошлого в зависимости от природно-климатических условий, исходя из традиционного образа жизни и трудового опыта, местное население различало сезонные народные календари земледельцев и пастухов. Дехканский год начинался 21 марта, когда земля смягчалась и оживали растения, а у пастухов начало года приходилось на 16 марта, когда появлялись зеленые ростки. С этого времени дехкане начинают активную деятельность по обработке земли, а скотоводы (чорвадор) готовятся к перегону скота на летние пастбища.
Навруз является земледельческим праздником, и подготовка к нему проходила параллельно с мероприятиями, связанными с земледелием. По настоящее время дехкане с началом Навруза приступают к полевым работам: в садах и огородах сажают деревья и цветы, готовят к посеву поля, приводят в порядок агротехнику и материальные ресурсы, подготавливают местные удобрения. В Узбекистане самой трудоемкой из всех земледельческих работ, проводящихся ранней весной, была очистка каналов и дренажей, заполненных илом. Этой работе уделялось особое внимание, так как она требовала значительных усилий: единоличные хозяйства не могли в одиночку справиться с ней, и поэтому ее выполняли коллективно, всем кишлаком или районом по народному методу хашар. В это время в Сурхандарье, Кашкадарье и Зарафшанской долине проводилсяобряд «лой тутиш» (подача глины), а в Хорезме - «казув маросими» (очистка арыков). Так, ритуал «лой тутиш» состоял в следующем: если кто-либо проходил мимо занятых очисткой, ему в руки давали кусок глины или вручали лопату. Этот человек должен был отнести глину на место, очистить определенный участок арыка или угостить землекопов («зиёфат бериш») и т.д. По обычаю, если этот человек был певцом (бахши), он обязан был выступить перед хашарчи со своим репертуаром, если борец - показать свою силу в борьбе, а если кузнец - изготовить соответствующие инструменты или отремонтировать их. Если прохожий не имел возможности выполнить эти требования, то ему отводили определенный участок арыка, который он обязан был очистить и лишь после этого мог быть свободным. Хашар (кумак) носил общественный характер, и потому, согласно естественному праву, был не только обязательным, но и сопровождался разными обычаями и обрядами, составлял важный элемент праздничных мероприятий.
Обряды узбекского народа складывались веками в результате сложного процесса слияния культурных навыков и традиций всех племен и народностей, которые участвовали в этногенезе узбеков. Они весьма самобытны, ярки и многообразны, восходят к патриархальным родоплеменным отношениям. Большое число обрядов сопровождает семейную жизнь и связано с рождением и воспитанием ребенка, свадьбами, похоронами. Особую роль играют обряды, связанные с рождением и воспитанием детей (бешик-туйи, хатна-килиш), бракосочетанием. Часто они представляют собой переплетение исламской обрядности с более древними формами, связанными с магической практикой. С принятием ислама многие семейно-бытовые обычаи претерпели его влияние, и в жизнь узбеков вошли религиозные мусульманские обряды. Пятница считается праздничным днем, который отмечается в соборной мечети общим намазом (молитвой). Патриархальные обычаи продолжили свое существование в общественной жизни, которая сосредоточивалась в мечети, чайхане, на базаре и в которой принимало участие исключительно мужское население.
8. Бешик-туйи ("деревянная колыбель")
Бешик-туйи
("деревянная
колыбель")
- ритуальное празднество, связанное с первым укладыванием младенца в колыбель. Это один из самых древних и распространенных в Узбекистане обрядов. Обычно такое мероприятие проводится на 7-й, 9-й, 11-й день со дня рождения младенца. В различных областях ритуал имеет свои особенности и зависит от степени достатка в семье: богатые семьи обычно отмечают это событие широко, а семьи с малым достатком проводят его скромно. Бешик ("колыбель") и необходимые для младенца принадлежности предоставляются родственниками матери младенца. В дастархан (скатерть) заворачиваются лепешки, сладости и игрушки. Родителям младенца, его дедушкам и бабушкам готовятся подарки.
Богато убранный бешик, дастарханы, подарки грузятся в транспортное средство и вместе с гостями под звуки сурнайя, карнайя и бубна отправляются в дом родителей. По традиции привезенный бешик сначала берет на правое плечо дед младенца, а затем передает на правое плечо сына, который затем относит его матери младенца.
В прошлом, чтобы все помыслы гостей были чистыми и хорошими, лица обмазывали белой мукой. Гости приглашаются в гостиную к богато убранному дастархану (столу). Пока гости угощаются, слушают музыкантов и веселятся, в соседней комнате в присутствии старых женщин проводится церемония пеленания ребенка и укладывания его в бешик. В конце церемонии гости заходят к младенцу, чтобы взглянуть на него, преподносят ему подарки и сыплют на бешик парварду или сахар. На этом церемония заканчивается, и гости расходятся по домам.
9. Хатна-килиш
Хатна-килиш
- еще один древний узбекский обряд, освященный исламом (суннат туйи). Этот обряд проводится у мальчиков в 3, 5, 7, 9 лет, в редких случаях - в 11-12 лет. Проведение сунната контролируется со стороны общественности. С момента рождения мальчика родители начинают приготовления к суннат-туйи, постепенно приобретая все необходимое. За несколько месяцев до ритуала, который часто называют также "свадьба" ("туй"), начинаются непосредственные приготовления к нему. Родственники и соседи помогают шить одеяла, готовить свадебные подарки. Все это поручается сделать многодетным женщинам. Перед свадьбой читается Коран в присутствии старцев из махалли, имама из мечети и родственников. Накрывается стол, после чего читаются суры из Корана, и старцы благословляют мальчика. После этого начинается большая "свадьба". Перед самой "свадьбой" на мальчика в присутствии соседей, старцев, родственников надевают подарки. В прошлом принято было дарить жеребенка, на которого мальчика усаживали в знак того, что отныне он мужчина, воин. Все поздравляют мальчика и осыпают его деньгами и сладостями, затем все это продолжается и на женской половине. В тот же день в кругу женщин проводится "тахурар" - укладывание одеял, подушек на сундук, что обычно выполняется многодетной женщиной. Обильное угощение, включающее плов, завершает ритуальное действие. Согласно традиции после плова вечером во дворе разводится большой костер, и вокруг костра люди танцуют, устраивают различные игры. На следующий день празднество продолжается.
10. Фатиха-туй
Бракосочетание проходит с разрешения и благословения родителей и проводится в несколько этапов. Когда сын достигает совершеннолетия, родители начинают искать для него подходящую девушку. В этот процесс включаются близкие родственники, соседи, друзья. Найдя девушку, тети по матери или отцу приходят в дом девушки под каким-либо предлогом, чтобы посмотреть на нее, познакомиться с родителями и с домашней обстановкой потенциальной невесты. После этого соседи и знакомые расспрашивают о семье избранной девушки. В случае положительных отзывов засылаются свахи. Одной из основных процедур при сватании является "фатиха-туй"
(помолвка
или
обручение)
. Свахи назначают день обручения. В этот день в доме девушки собираются известные в округе старики, председатель махалли, девушки. После того, как посредники изложат цели своего прихода, начинается обряд "нон синдириш" (буквально "ломать лепешку"). С этого момента молодые считаются обрученными. "Фатиха-туй" заканчивается назначением дня бракосочетания и свадьбы. Каждому из посредников вручается дастархан с двумя лепешками, сладостями, а также передаются подарки со стороны девушки жениху и его родителям. По возвращении посредников в дом жениха у них из рук принимают подносы с подарками и начинают обряд "сарпо курар" (смотрины подарков). Дастархан обычно разворачивается многодетной женщиной. Все собравшиеся угощаются принесенными из дома невесты печеньем, сладостями. Эта церемония завершает ритуал обручения. С момента "фатиха туй" и до самой свадьбы родители молодых решают вопросы с приданным и организационные вопросы, связанные со свадебным торжеством. За несколько дней до свадьбы у девушки проводился обряд "киз оши" (девичник), на который девушка приглашает своих близких и подруг.
11. Свадебный обряд
Свадебный
обряд
традиционно исключительно важен в жизни узбеков и отмечается особенно торжественно. При наличии общих черт он имеет свои особенности в различных областях. Основным моментом свадебного цикла обряда является переход невесты из дома родителей в дом жениха. В день свадьбы в доме у девушки устраивается свадебный плов, который готовится в доме жениха и отправляется к невесте. Такой же плов устраивается и в доме жениха. В день свадьбы имам мечети читает молодым "Хутбаи никох" (молитву о бракосочетании), после которой молодые объявляются мужем и женой перед богом. Имам объясняет молодым права и обязанности мужа и жены. В день свадьбы у невесты на жениха надевают сарпо (одежда и обувь, подаренные к свадьбе), после чего жених с друзьями отправляются к родителям невесты для приветствия. После возвращения жених с друзьями приезжает и невеста. Перед отправкой в дом к жениху у невесты проходит обряд прощания с родителями. Ее сопровождают близкие подруги. Они поют песни ("Уланлар" и "Ёр-ёр"). Со встречи невесты в доме жениха и начинается свадьба. По окончании свадьбы жених сопровождает невесту до дверей комнаты, отведенной для молодых. В комнате невесту встречает "янга" (обычно близкая к невесте женщина), невеста переодевается и готовится к встрече жениха, находясь за занавеской ("гушангой"). Через некоторое время жених в сопровождении друзей появляется у входа в комнату и в сопровождении "янги" направляется к занавеси, где его ждет невеста. Для входа к невесте он должен символически выкупить её у "янги", для чего устраивается торг. После этого жених и невеста остаются одни на ночь. Рано утром начинается обряд "Келин саломи" (приветствие невесты). К началу обряда во дворе собираются родители жениха, все близкие родственники, друзья жениха и ближайшие соседи. Все по очереди подходят к невесте с пожеланиями, подарками и благословениями. Невеста обязана приветствовать каждого, низко кланяясь в пояс. Так заканчивается праздник и начинается семейная жизнь.
12. Утреннего плова
Обряд утреннего
плова
проводится во время свадьбы ("суннат-туйи" или бракосочетания) и при поминках (через 20 дней и через год со дня смерти). Устроители свадьбы назначают день и время утреннего плова, предварительно согласовав его с общественностью махалли или квартального комитета. На этот день рассылаются приглашения родственникам, соседям и знакомым. Вечером проводится обряд "сабзи туграр" - шинкование моркови, на который обычно приходят соседи и близкие родственники. После окончания "сабзи туграр" все участники приглашаются к столу. Обычно на "сабзи туграр" приглашаются и артисты. За столом во время угощения старейшины распределяют обязанности между присутствующими. Утренний плов должен быть готов к моменту окончания утренней молитвы - "бомдод намози", т.к. первыми гостями должны быть её участники. К моменту окончания утренней молитвы звуки карная, сурная и бубна оповещают, что утренний плов начался. Гости усаживаются за столы, и после совершения фотихи (пожелание) подаются лепешки и чай. Лишь после этого подается плов в ляганах (большие блюда) - один на двоих. После трапезы ляганы убираются, гости опять творят фотиху и, выразив благодарность хозяину, уходят. После их ухода столы быстро приводятся в порядок к приему новых гостей. Утренний плов обычно длится не более полутора-двух часов. Все это время приглашенные артисты исполняют песни. После окончания утреннего плова почетным гостям преподносятся подарки - обычно это чапаны (национальные мужские халаты). Поминальный плов отличается от праздничного плова тем, что гости, сев за столы, читают суры из Корана и поминают умершего. Завершается трапеза также чтением сур из Корана. При поминальном плове артисты не приглашаются, и столы накрываются скромнее, нежели при праздничном плове. Следует отметить ту особенность, что праздничный плов и поминальный плов обслуживается только мужчинами.
13. Обычаи и обряды. Калым. Каракалпакия
На севере пустыни Кызылкум, в Каракалпакистане, живет древний, мужественный, красивый и гордый народ - кипчаки. И, хотя их называют каракалпаками, они сохранили традиции своего народа, восходящие корнями к далеким доисторическим временам. Одна из этих традиций - калым.
Калым - слово тюркского происхождения. Старинный предсвадебный обычай. Калым был распространён у многих племён и народов мира. За несколько столетий этот обряд очень изменился, приняв абсолютно другое значение, отличное от первоначального.
До недавнего времени считалось, что калым - это выкуп, который платили родственники жениха за невесту и являлся компенсацией её роду за потерю женщины-работницы и того имущества, которое она приносила в семью мужа.
Но, это только поверхностное мнение. На самом деле обряд калыма имеет глубокое значение и своими корнями уходит в далекое прошлое. Современники трактуют его, как пережиток прошлого, представляющий общественную опасность. По-своему, это очень умный и добрый обряд.
Начинается он с того, что по традиции джигит должен сначала украсть невесту. А чтобы джигит не спутал свою любимую, он через друга передает для невесты условный символ - платок. Конечно, сотню лет назад таких договоров и быть не могло. Украл невесту - и все! Теперь же все в селении знают: раз появился у двора девушки джигит на коне с друзьями, значит скоро быть свадьбе.
Само похищение - это удивительно яркий и красивый обычай, проходит, можно сказать как театрализованное представление. Теперь луноликую красавицу крадут по взаимному согласию. Невеста выходит в уединенное место, благо вокруг нескончаемое море барханов, жених с парой друзей на лошадях, подхватывает ее на полном скаку и везет к себе. Ватаги ребятишек сопровождают их с криками и шутками.
Сегодня это захватывающее зрелище, собирает толпы любопытных сельчан, приглашенных гостей и туристов.
После похищения жених привозит невесту к своему дому. У калитки разводят ритуальный костер, через который невеста обязана перепрыгнуть, чтобы очиститься и войти в дом обновленной. Перешагивание через огонь - это традиция, исходящая от массагетов и соблюдающаяся с V-IV веков до нашей эры. Вокруг невесты собираются женщины. Они осматривают избранницу юноши, оценивают ее красоту и молодость.
Мать жениха, в знак согласия с выбором сына и со своими добрыми помыслами, накидывает чистый, белый платок на голову невесты, беря тем самым девушку под свою опеку.
Очень важен обряд окуривания двора и дома священным дымом. Сухой иссырык - трава, по поверьям, уничтожает всё нечистое, и невеста заходит в чистый дом жениха.
Еще один штрих встречи невесты - маленькая девочка снимает колечко с ее пальца. С этого момента она сама будет готовиться стать невестой и, выходя замуж, передаст это колечко другой, такой же девчонке.
Невесту, с поклонами входящую в дом, провожает свита соседей, родственников и просто любопытных. В специально отведенной для неё комнате невесту вместе с подружками прячут за ширмой - чемылдыком. Занавес - чемылдык, обязательно должен быть красного цвета, такова традиция.
Невеста пробудет в отведенной для нее комнате до свадьбы. Это место - за чимылдыком - символизирует начало её новой жизни в новом доме.
И делается это для проверки её характера, воспитания дисциплины и признания обычаев далеких предков.
А в это время сваты, готовятся к встрече со стороной невесты. Обычно это делают мужчины - отец, дяди и братья.
Обговорив между собой все обстоятельства своего предложения, сваты приходят в дом отца невесты.
После традиционной вступительной части, разговоров о житье-бытье, шуток и пожеланий долгих и счастливых лет, сваты открывают хозяину цель своего приезда и обсуждают размер «калыма».
Это важный момент. Родители жениха и невесты обсуждают, чем они могут помочь новой семье: где будут жить молодые, сколько и каких животных для хозяйства каждый род может дать им.
Если договор завершается обоюдным согласием, хозяин дома отламывает первый кусочек лепешки - символ жизни у тюрков, и съедает его. А лепешку передает сватам. Лепешка идет по кругу и каждый гость, отламывая понемногу, так же как и хозяин дома, едят его. Это означает что-то вроде подписания договора, когда обе стороны пришли к согласию.
Обычно у кипчаков главными элементами калыма были и остаются домашние животные - верблюды, овцы, козы, коровы. Уже совсем скоро двор отца невесты заполнит «калымный» домашним скот.
И пока главы семей «подписывают» договор, в доме жениха все родственники - дальние и ближние, приходят поздравить молодых и приносят им подарки и самые необходимые в быту вещи.
А родители дают молодой семье все необходимое для хозяйства: посуду, ковры, одеяла и помогают строить жилье.
Этот обряд, существует много веков. Сегодня он принимает различные формы и постепенно изменяется само первоначальное предназначение выкупа. Но неизменным остается одно калым - это создание материальной базы для рождения новой семьи.
Утром следующего дня по обычаю совершается обряд жертвоприношения во имя благополучия новой семьи.
В подготовке к свадьбе - тою принимают участие все жители аула.
Наконец обряд калыма завершается свадьбой. Слезы радости смешиваются со слезами грусти, яркие краски национальной одежды смешиваются в одно неповторимое полотно, веселье длится несколько дней.
Кульминацией тоя - свадебного торжества является открытие лица невесты для представления её родственникам и гостям. Этот обряд называется беташар. И вот тогда-то подарки для невесты сыплются как из рога изобилия со всех сторон.
Калым - словно красивая сказка быта тюркских народов, возникшая из глубины веков и дошедшая до наших дней.
Размещено на Allbest.ru
...
Подобные документы
Характеристика традиций Кореи. Модернизация обрядов жизненного цикла. Подарки в традициях, обряды жизненного цикла - дни рождения, свадебный ритуал, похороны. Праздники и обряды годового цикла. Лунный новый год Сольналь. Чхусок - особенности празднования.
курсовая работа , добавлен 14.04.2014
Изучение предмета и проблем этнологии - науки, изучающей процессы формирования и развития различных этнических групп, их идентичность, формы их культурной самоорганизации. Этногенез адыго-абхазских народов. Свадебные обряды и ритуалы, застольный этикет.
контрольная работа , добавлен 14.06.2010
Погребально-поминальный ритуальный комплекс как социокультурный феномен. Погребальная обрядность праславян-сколотов, восточных славян. Поминовение умерших, как часть ритуального комплекса. Обряды погребального ритуала. Православные похоронные обряды.
дипломная работа , добавлен 15.12.2008
Поэтическое одухотворение природы и её явлений в древнерусском язычестве. Персонификация сил природы в пантеоне славянских богов (Перун, Рода, Велес). Календарные праздники и обряды, связанные с ними. Развитие градостроительства в домонгольской Руси.
реферат , добавлен 28.06.2010
Издавна на Руси существуют народные обряды и традиции. Очень красивым и знаменательным обрядом была свадьба, проводившаяся только зимой, после Крещения. Все праздники проводились всеми сообща это роднило и сближало. Любимым праздником была Масленица.
реферат , добавлен 30.12.2008
Культурные нормы и их соблюдение. Функции, классификация, основные виды культурных норм. Привычки и манеры, этикет, обычаи, традиции и обряды, церемония и ритуал, нравы и запреты, закон и право, верования, знания и мифы. Нормативная система культуры.
реферат , добавлен 06.09.2015
Обычаи и обряды кыргызского народа, традиционная одежда, национальные жилища. Традиции народов страны; праздники, творчество, развлечения, фольклор кыргызского народа. Национальная кухня, рецепты приготовления наиболее популярных блюд кыргызской кухни.
творческая работа , добавлен 20.12.2009
Воскресение Христово как уникальное историческое событие. Цель духовной жизни человека, участие в таинстве Воскресения. Православные праздники как часть культуры русского народа. История возникновения Пасхи. Основные обряды праздника и их символика.
курсовая работа , добавлен 13.05.2009
Особенности прикладного искусства народов Якутии и Чукотки, праздники и обряды. История образования Еврейской автономной области и Приморья. Достопримечательность Хабаровского края - природный заповедник. Народное творчество Камчатки и Амурской области.
курсовая работа , добавлен 18.09.2010
Скандинавская мифология: верования в древнейшие времена; пантеон богов, ритуалы, обряды погребения. Материальная культура народов Северной Европы. Стиль броа, изделия из металла, платья и уборы. Духовная культура: стелы-писаницы, руны, героический эпос.
