26) FELICIDADE HUMANA NA CIDADE DO SOL (CAMPANELLA) O grande pensador do Renascimento nasceu na Itália em 1568 na família de um sapateiro. Apesar de seu baixo status social, conseguiu receber uma excelente educação. Campanella estava interessado em matemática, astronomia,

4. A cidade da felicidade universal (Tomaso Campanella) Em todas as épocas da história humana, as pessoas muitas vezes se perguntaram por que nem tudo na vida acontece como deveria ser ou como gostaríamos. Por exemplo, por que existem inveja, ódio, medo e mentiras. Afinal, eles são apenas

Tomás Campanella(Italiano Tomás Campanella, no batismo recebeu o nome de Giovanni Domenico Ital. Giovanni Domenico; 5 de setembro de 1568 - 21 de maio de 1639, Paris) - Filósofo e escritor italiano, um dos primeiros representantes do socialismo utópico

Filosofia

A visão de mundo de Campanella combina surpreendentemente todas as três direções principais da nova filosofia - empírica, racionalista e mística, que apareceram separadamente em seus contemporâneos mais jovens, Bacon, Descartes e Jacob Boehme. (Bacon nasceu um pouco antes de Campanella, mas o primeiro trabalho filosófico de Campanella (“Lectiones physicae, logicae et animasticae”) foi publicado em 1588, e o primeiro trabalho de Bacon apenas em 1605).

Tal como Bacon, Campanella pretende “restaurar as ciências” (instauratio scientiarum, cf. Instauratio Magna de Bacon), isto é, a criação de uma nova ciência universal sobre as ruínas da escolástica medieval. Ele reconhece a experiência externa, o significado interno e a revelação como as fontes da verdadeira filosofia. O ponto de partida do conhecimento é sentimento. Salvou memória e reproduzível imaginação traços cerebrais de sensações fornecem material razão, que os ordena de acordo com regras lógicas e a partir de dados privados através indução tira conclusões gerais, criando assim experiência- a base de qualquer ciência “secular” (cf. Bacon).

No entanto, o conhecimento baseado em sensações em si é insuficiente e pouco confiável:

não basta porque não reconhecemos nele os objetos como realmente são, mas apenas a sua aparência para nós, isto é, a forma como agem sobre os nossos sentimentos (cf. Kant);

não confiável porque as sensações em si não representam nenhum critério de verdade, mesmo no sentido da realidade sensorial-fenomenal: no sonho e no delírio louco temos sensações e ideias vívidas que são aceitas como realidade e depois rejeitadas como engano; limitando-nos apenas às sensações, nunca podemos ter certeza se estamos sonhando ou delirando (cf. Descartes).

Mas se nossas sensações e toda experiência sensorial baseada nelas não atestam a existência real dos objetos nelas dados, que podem ser sonhos ou alucinações, então mesmo neste caso (isto é, mesmo como uma ilusão), ela atesta a existência real do iludido. Sensações enganosas e pensamentos falsos provam, no entanto, a existência de uma pessoa senciente e pensante (cf. cogito - ergo sum de Descartes). Assim, diretamente na nossa própria alma ou no sentimento interior encontramos um conhecimento confiável sobre o ser real, a partir do qual, por analogia, concluímos sobre a existência de outros seres (cf. Schopenhauer).

O sentimento interior, que atesta a nossa existência, ao mesmo tempo nos revela as definições ou métodos básicos de todo o ser. Nós nos sentimos: 1) como força ou poder, 2) como pensamento ou conhecimento e 3) como vontade ou amor. Essas três definições positivas do ser são, em vários graus, características de tudo o que existe e esgotam todo o conteúdo interno do ser. Porém, tanto em nós mesmos como nos seres do mundo externo, o ser está ligado à inexistência, ou ao nada, pois cada ser dado é isto e não é outro, está aqui e não está lá, está agora e não está depois ou antes. Este ponto negativo também se estende ao conteúdo interno, ou qualidade, de todos os seres nas suas três formas principais; pois não só temos força, mas também enfermidade, não apenas sabemos, mas também estamos em ignorância, não só amor, mas também nós odiamos. Mas se na experiência vemos apenas uma mistura de ser e não-ser, então nossa mente tem uma atitude negativa em relação a tal confusão e afirma a ideia de um ser completamente positivo, ou de um ser absoluto, no qual a força é apenas onipotência, o conhecimento é apenas onisciência, ou sabedoria, Irá apenas amor Perfeito. Esta ideia do Divino, que não poderíamos extrair nem da experiência externa nem interna, é uma inspiração, ou revelação, do próprio Divino (cf. Descartes).

Da ideia de Deus deriva então o conteúdo posterior da filosofia. Todas as coisas, na medida em que possuem ser positivo na forma de poder, conhecimento e amor, vêm diretamente da Divindade em suas três respectivas determinações; o lado negativo de tudo o que existe, ou uma mistura de inexistência na forma de fraqueza, ignorância e malícia, é permitido pelo Divino como condição para a plena manifestação de suas qualidades positivas. Em relação à multiplicidade caótica do ser misto, essas três qualidades se manifestam no mundo como três influências criativas (influxo): 1) como absoluta necessidade(necessitas), para quem tudo é igual subordinado, 2) como um destino superior, ou pedra(fatum), pelo qual todas as coisas e acontecimentos são de certa forma conectado entre si, e 3) como um grupo mundial harmonia, que tudo concorda, ou é levado à unidade interna.

Com sua separação fenomênica externa, todas as coisas em sua essência interior, ou metafisicamente, participar da unidade de Deus, e através dele eles estão em comunicação secreta inextricável um com o outro. Esta conexão “simpática” das coisas, ou natural Magia, pressupõe na base de toda a criação um único alma do mundo- um instrumento universal de Deus na criação e gestão do mundo. Campanella serviu como mediador de categorias filosóficas naturais entre a alma do mundo e o mundo dado dos fenômenos espaço, calor, atração e repulsão. No mundo natural, a comunicação metafísica das criaturas com Deus e entre si manifesta-se inconscientemente ou instintivamente; homem em religião luta consciente e livremente pela união com o Divino. Este movimento ascendente do homem corresponde à descida do Divino em sua direção, completada pela encarnação da Sabedoria divina em Cristo.

A aplicação de um ponto de vista religioso-místico à humanidade como um todo social levou Campanella, na sua juventude, ao seu comunismo teocrático (ver acima).

Campanella não foi suficientemente apreciado como representante da filosofia da Nova Era, porque as suas ideias eram desagradáveis ​​de diferentes lados para pessoas de direções muito diferentes. Alguns ficaram assustados com o seu ensino sobre a participação de tudo o que existe em Deus, o que poderia parecer francamente panteísta; outros sentiram repulsa pelo seu comunismo, outros ficaram enojados com as suas crenças religiosas e ideais teocráticos. Além de seu significado filosófico, Campanella foi o “lutador de vanguarda” da ciência positiva contemporânea e defendeu firmemente Galileu, o que Descartes não ousou fazer depois dele.

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Plano

1. Biografia

2. Criatividade

3. “Cidade do Sol”

4. Filosofia

Conclusão

Bibliografia

1. Biografia

Tomás Campanella(nome verdadeiro Giovanni Domenico) é um filósofo e escritor italiano, um dos primeiros representantes do socialismo utópico.

Tommaso Campanella nasceu em 5 de setembro de 1568. Filho de sapateiro, Tommaso mostrou desde a infância inclinações e habilidades incomuns. Segundo a lenda, quando criança ele foi iniciado nos segredos da alquimia e ensinou astrologia e disciplinas relacionadas por um rabino cabalista.

Ainda jovem ingressou na ordem dominicana, mas logo descobriu grande liberdade de pensamento em assuntos religiosos, incorreu no ódio dos teólogos e teve que deixar sua terra natal. Em 1598, retornando a Nápoles, foi capturado junto com vários monges e levado a julgamento sob a acusação de bruxaria e conspiração para derrubar o sistema com o objetivo de proclamar uma república.

Ele foi condenado à prisão perpétua pelo Tribunal Inquisitorial e passou 27 anos na prisão. Durante a sua estada de quase 27 anos nas prisões napolitanas, escreveu dezenas de livros, parcialmente publicados na Alemanha e distribuídos em listas.

Do lado de Campanella estavam o Cardeal Richelieu e o Rei Luís XIII - eles consideravam Campanella um grande astrólogo e cientista. Campanella previu a Luís XIII o nascimento de um filho cuja vida seria longa e feliz. E, de facto, após 22 anos de casamento estéril, Ana da Áustria deu à luz o futuro Luís XIV, o “Rei Sol”.

Campanella foi libertado em 1626 e absolvido em 1629. Campanella passou o fim da vida na França, onde recebeu uma pensão do Cardeal Richelieu.

Campanella não foi suficientemente apreciado como representante da filosofia moderna, porque suas ideias, por diversos motivos, eram desagradáveis ​​​​para pessoas de diversas direções. Alguns ficaram assustados com o seu ensino sobre a participação de tudo o que existe em Deus, o que poderia parecer francamente panteísta; outros sentiram repulsa pelo seu comunismo, outros ficaram enojados com as suas crenças religiosas e ideais teocráticos. Além de seu significado filosófico, Campanella foi o “lutador de vanguarda” da ciência positiva contemporânea e defendeu firmemente Galileu, o que Descartes não ousou fazer depois dele.

Campanella previu a data de sua morte - 1º de junho de 1639, durante um eclipse solar, e morreu em 21 de maio de 1639 em um mosteiro jacobino em Paris, 10 dias antes do dia previsto.

2. Criação

A maioria das obras de Campanella foram escritas por ele na prisão e posteriormente publicadas através dos esforços de seu aluno, Adami. Campanella expõe suas visões políticas e econômicas em “Civitas solis”, “Questiones sull" optima republica” e “Philosophia realis”. Sua característica distintiva é a mistura de um elemento fantástico com um bom senso, uma ideia real da vida “Civitas solis” retrata em forma de romance que o país ideal é a cidade do Sol.

3. "Cidade do Sol»

A população desta cidade-estado leva uma “vida filosófica no comunismo”, ou seja, têm tudo em comum, não excluindo as esposas. Com a destruição da propriedade, muitos vícios são destruídos na cidade do Sol, todo orgulho desaparece e o amor pela comunidade se desenvolve. O povo é governado por um sumo sacerdote, chamado Metafísico, escolhido entre os cidadãos mais sábios e instruídos. Para auxiliá-lo, foi estabelecido um triunvirato de Poder, Sabedoria e Amor - um conselho de três líderes de toda a vida política e social do país subordinado ao Metafísico. O poder se encarrega das questões de guerra e paz, a sabedoria orienta a ciência e a educação, o amor cuida da educação, da agricultura, da alimentação, bem como do arranjo de casamentos nos quais “nasceriam os melhores filhos”. Campanella estranha que as pessoas se preocupem tanto com a prole de cavalos e cães, sem pensar na “descendência humana”, e considera necessária uma escolha rigorosa dos cônjuges para o aperfeiçoamento da geração. Na cidade do Sol, isso fica a cargo dos padres, que determinam com precisão quem é obrigado a se unir temporariamente com quem em casamento para gerar filhos, e mulheres com sobrepeso se unem a homens magros, etc.

As mulheres inférteis tornam-se esposas comuns. Igualmente despótico, mas de acordo com as capacidades de cada um, o trabalho é distribuído entre os habitantes; É considerado louvável participar de diversos trabalhos. A remuneração do trabalho é determinada pelos patrões e ninguém pode ser privado do que é necessário. A duração da jornada de trabalho é determinada em 4 horas e pode ser ainda reduzida com novas melhorias técnicas que Campanella previu no futuro: por exemplo, previu o aparecimento de navios que se moveriam sem velas nem remos, através de um mecanismo interno. A religião dos habitantes da cidade do Sol é, com toda a probabilidade, a religião do próprio Campanella: deísmo, metafísica religiosa, contemplação mística; todos os rituais e formas foram eliminados. Campanella queria ver o mundo inteiro como a cidade do Sol e previu um “estado mundial” no futuro. Parecia-lhe que a Espanha e o rei espanhol estavam chamados a esta dominação política mundial, lado a lado com a qual deveria ser fortalecida a dominação mundial do Papa.

4. Filosofia

A visão de mundo de Campanella combina surpreendentemente todas as três direções principais da nova filosofia - empírica, racionalista e mística, que apareceram separadamente em seus contemporâneos mais jovens, Bacon, Descartes e Jacob Boehme. (Bacon nasceu um pouco antes de Campanella, mas o primeiro trabalho filosófico de Campanella (“Lectiones physicae, logicae et animasticae”) foi publicado em 1588, e o primeiro trabalho de Bacon apenas em 1605).

Tal como Bacon, Campanella pretende “restaurar as ciências” (instauratio scientiarum, cf. Instauratio magna de Bacon), isto é, a criação de uma nova ciência universal sobre as ruínas da escolástica medieval. Ele reconhece a experiência externa, o significado interno e a revelação como as fontes da verdadeira filosofia. O ponto de partida do conhecimento é a sensação. Os traços cerebrais de sensações armazenados pela memória e reproduzidos pela imaginação fornecem material para a compreensão, que os ordena de acordo com regras lógicas e tira conclusões gerais de dados particulares através da indução, criando assim a experiência - a base de qualquer ciência “mundana”. (cf. Bacon).

No entanto, o conhecimento baseado em sensações em si é insuficiente e pouco confiável: Visão de mundo do socialismo utópico de Campanella

* não o suficiente porque não reconhecemos nele os objetos como realmente são, mas apenas a sua aparência para nós, ou seja, a forma como agem sobre os nossos sentimentos (cf. Kant);

* não confiável porque as sensações em si não representam nenhum critério de verdade, mesmo no sentido da realidade sensorial-fenomenal: nos sonhos e no delírio louco temos sensações e ideias vívidas que são aceitas como realidade e depois rejeitadas como engano; limitando-nos apenas às sensações, nunca podemos ter certeza se estamos sonhando ou delirando (cf. Descartes).

Mas se nossas sensações e toda experiência sensorial baseada nelas não atestam a existência real dos objetos nelas dados, que podem ser sonhos ou alucinações, então mesmo neste caso (isto é, mesmo como uma ilusão), ela atesta a existência real do iludido. Sensações enganosas e pensamentos falsos provam, no entanto, a existência de uma pessoa senciente e pensante (cf. cogito - ergo sum de Descartes). Assim, diretamente na nossa própria alma ou no sentimento interior encontramos um conhecimento confiável sobre o ser real, a partir do qual, por analogia, concluímos sobre a existência de outros seres (cf. Schopenhauer).

O sentimento interior, que atesta a nossa existência, ao mesmo tempo nos revela as definições ou métodos básicos de todo o ser. Nós sentimos:

1) como força ou poder;

2) como pensamento ou conhecimento;

3) como vontade ou amor.

Essas três definições positivas do ser são, em vários graus, características de tudo o que existe e esgotam todo o conteúdo interno do ser. Porém, tanto em nós mesmos como nos seres do mundo externo, o ser está ligado à inexistência, ou ao nada, pois cada ser dado é isto e não é outro, está aqui e não está lá, está agora e não está depois ou antes. Este ponto negativo também se estende ao conteúdo interno, ou qualidade, de todos os seres nas suas três formas principais; pois não só temos força, mas também fraqueza, não só sabemos, mas também somos ignorantes, não só amamos, mas também odiamos. Mas se na experiência vemos apenas uma confusão de ser com inexistência, então nossa mente tem uma atitude negativa em relação a tal confusão e afirma a ideia de um ser completamente positivo, ou um ser absoluto, no qual o poder é apenas onipotência, conhecimento é apenas onisciência, ou sabedoria, vontade - apenas amor perfeito. Esta ideia do Divino, que não poderíamos extrair nem da experiência externa nem interna, é uma inspiração, ou revelação, do próprio Divino (cf. Descartes).

Da ideia de Deus deriva então o conteúdo posterior da filosofia. Todas as coisas, na medida em que possuem ser positivo na forma de poder, conhecimento e amor, vêm diretamente da Divindade em suas três respectivas determinações; o lado negativo de tudo o que existe, ou uma mistura de inexistência na forma de fraqueza, ignorância e malícia, é permitido pelo Divino como condição para a plena manifestação de suas qualidades positivas. Em relação à multiplicidade caótica do ser misto, estas três qualidades manifestam-se no mundo como três influências criativas (influxo):

1) como necessidade absoluta (necessitas), à qual tudo está igualmente subordinado;

2) como o destino mais elevado, ou destino (fatum), pelo qual todas as coisas e eventos estão conectados de uma certa maneira;

3) como harmonia universal, pela qual tudo é consistente, ou levado à unidade interna.

Com sua separação fenomênica externa, todas as coisas em sua essência interna, ou metafisicamente, participam da unidade de Deus e, por meio dela, estão em comunicação secreta inextricável umas com as outras. Esta ligação “simpática” das coisas, ou magia natural, pressupõe na base de toda a criação uma única alma mundial – o instrumento universal de Deus na criação e gestão do mundo. Para Campanella, espaço, calor, atração e repulsão serviam como categorias filosóficas naturais intermediárias entre a alma do mundo e o mundo dado dos fenômenos. No mundo natural, a comunicação metafísica das criaturas com Deus e entre si manifesta-se inconscientemente ou instintivamente; uma pessoa na religião luta consciente e livremente pela união com o Divino. Este movimento ascendente do homem corresponde à descida do Divino em sua direção, completada pela encarnação da Sabedoria divina em Cristo.

A aplicação de um ponto de vista religioso-místico à humanidade como um todo social levou Campanella, na sua juventude, ao seu comunismo teocrático (ver acima).

Campanella não foi suficientemente apreciado como representante da filosofia da Nova Era, porque as suas ideias eram desagradáveis ​​de diferentes lados para pessoas de direções muito diferentes. Alguns ficaram assustados com o seu ensino sobre a participação de tudo o que existe em Deus, o que poderia parecer francamente panteísta; outros sentiram repulsa pelo seu comunismo, outros ficaram enojados com as suas crenças religiosas e ideais teocráticos. Além de seu significado filosófico, Campanella foi o “lutador de vanguarda” da ciência positiva contemporânea e defendeu firmemente Galileu, o que Descartes não ousou fazer depois dele.

Conclusão

Assim, tendo examinado a obra “Cidade do Sol” de Campanella, chegamos a algumas conclusões.

Engels atribui a “Cidade do Sol” ao comunismo utópico. Mas ainda assim, isto não é muito preciso e, portanto, os investigadores geralmente consideram More e Campanella como os fundadores do socialismo utópico.

“Cidade do Sol” trazia a marca do tempo, e se alguns preconceitos humanistas não permitem que esta obra seja classificada como “teorias comunistas diretas”, no entanto, os méritos de Campanella na divulgação dos ensinamentos comunistas são grandes. Mas ao prestar homenagem a este notável pensador, que viu a destruição da propriedade privada e a transformação humanista-filosófica da sociedade como a única libertação das crueldades do seu tempo, não se deve exagerar o significado histórico da utopia que ele criou. É claro que tanto More como Campanella foram precursores do socialismo científico. Mas não podem ser combinados com os utópicos do século XIX – Saint-Simon e Owen – sob o título comum de “socialismo utópico”.

“A Cidade do Sol” representa um ensinamento utópico-socialista na história do humanismo, o que nos permite considerá-lo como parte integrante da cultura renascentista e ver no grande calabresa um dos grandes filhos do Renascimento.

Listaliteratura

1. http://lib.ru/INOOLD/KAMPANELLA/suntown.txt

2. http://state.rin.ru/cgi-bin/main.pl?id=32&r=18

3. http://fantlab.ru/work73802

4. http://ru.wikipedia.org/wiki/City_of the Sun

5. http://ru.wikipedia.org/wiki/Campanella,_Tommaso

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Biografia do filósofo e publicitário russo N. Berdyaev. Análise de suas opiniões políticas. Ideias sobre democracia e totalitarismo, a interação da liberdade individual e a “coletivização da consciência”. A identidade do papel do comunismo na Rússia e da ética protestante no Ocidente.

A vida de Tommaso Campanella (1568-1639) teve muitas semelhanças com a vida de Giordano Bruno. Filho de um sapateiro, nascido na cidade de Stilo (na Calábria), jovem monge (da mesma ordem dominicana), levado pelas ideias metodológicas e filosóficas naturais de Telesio, deixou voluntariamente o mosteiro, fugindo primeiro para Roma , depois para Florença e Pádua (onde conheceu Galileu). Sob a influência de Telesio, Campanella escreveu seu primeiro livro, Filosofia Provada por Sensações (1591).

Campanella combinou o seu interesse pela filosofia e pelas ciências naturais com um interesse ainda mais profundo pelas questões sociais e políticas do seu tempo e da sua terra natal. Na sua Calábria natal, Campanella liderou uma ampla conspiração, cujo objetivo não era apenas libertar-se da opressão da monarquia espanhola, mas também realizar mudanças sociais radicais no futuro estado livre. A descoberta da conspiração em 1599 levou Campanella a uma longa e dolorosa pena de prisão que durou mais de trinta anos. Nas condições mais difíceis, o filósofo-lutador, que possuía uma memória fenomenal e grande determinação, criou muitas obras ao longo dos anos. A mais importante delas foi a famosa “Cidade do Sol” (1601-1602) - talvez a primeira obra que o autor escreveu em italiano, o que aconteceu após a sentença de prisão perpétua ter sido proferida. Em 1613, ele próprio pode tê-lo traduzido para o latim, e este texto foi publicado pela primeira vez em Frankfurt, em 1623. Libertado da prisão no final da década de 1920 e mudado para Roma, o filósofo escreveu aqui outras obras, a mais importante delas. qual era qual - “Ateísmo Derrotado” (1630). Em 1634 ele foi forçado a fugir para a França. Aqui Campanella combinou atividades políticas e jornalísticas com a edição e publicação de seus livros escritos antes da prisão, na prisão e em Roma. Os mais importantes deles são “Sobre a sensação das coisas e da magia”, bem como “Metafísica”.

Campanella inicialmente desenhou sua metodologia para a compreensão da natureza, bem como seu quadro geral, de Telesio, que permaneceu para ele a maior autoridade filosófica da Renascença. Posteriormente, assimilando as descobertas astronômicas de Copérnico, Tycho Brahe, Galileu e algumas outras ideias das ciências naturais, Campanella introduziu certas alterações à doutrina filosófica natural telesiana (especialmente sua parte cosmológica), mas os princípios do organicismo e uma interpretação puramente qualitativa da natureza, que afirmamos em Telesio, permaneceu inabalável. A forma mais importante de hilozoísmo tanto em Telesio quanto em Campanella é a crença de que todas as coisas e fenômenos naturais - até mesmo os elementos - têm um desejo inerente de autopreservação. Esta lei total da existência talvez deva ser considerada como uma espécie de princípio de individualização, refletindo da forma mais generalizada aquele tremendo aumento na atenção ao princípio individual-pessoal, sem o qual a cultura do humanismo seria impossível. “Todos os seres”, diz o tratado “Sobre a Predestinação”, “experimentam o amor por si mesmos sempre e em qualquer lugar”.

O organicismo de Campanella também é caracterizado por outra característica definidora, nomeadamente, uma interpretação de alta qualidade das coisas e dos fenómenos naturais. Também pode ser considerada uma consequência natural da metodologia sensacionalista. A consistência de Campanella a este respeito é evidenciada pela sua rejeição da doutrina atomística de Demócrito-Epicuro (especialmente em “Ateísmo Derrotado”), pois esta doutrina levou à redução do qualitativo ao quantitativo. Ainda na prisão, o filósofo rebelde defendeu Galileu, que foi levado a julgamento pela Inquisição Romana por suas crenças científicas. Ao mesmo tempo, Campanella enfatizou a sua discrepância com Galileu, considerando-se um “físico”, e Galileu um “matemático”, esforçando-se por reduzir tudo o que é qualitativo (por exemplo, ar e água) a uma combinação de átomos sem qualidade.

O teleologismo é outra expressão necessária do organicismo em Campanella. Sem definição e implementação de metas não há “arte” humana nem natural. O teleologismo requer, em princípio, um mundo finito. Mesmo reconhecendo a pluralidade de mundos ("sistemas") em um único universo, Campanella o contrasta com Deus como o princípio da unidade, o verdadeiro (ou seja, o real) infinito. “Se o mundo não é infinito, então Deus é infinito.” Diante de sua face, o universo, por maior que seja, é finito e, por isso, dependente de Deus. Acima descrevemos

A posição semelhante de Telesio como deísta, no entanto, esta afirmação deveria ser limitada, porque o deísmo, minimizando as funções de Deus em relação ao mundo, era geralmente combinado com a sua interpretação mecanicista. Campanella é o organicista mais brilhante. Na metafísica de Campanella é claramente perceptível a influência da tradição neoplatônica. A posição mais importante da sua metafísica afirma a existência de primeiros princípios, ou primalidades, inerentes a cada ser - Poder, Sabedoria e Amor. Eles estão intimamente relacionados à existência individual e social de uma pessoa.

Os problemas sócio-políticos e sócio-filosóficos ocupam não menos - senão mais - lugar do que as questões filosóficas gerais, filosóficas naturais e cosmológicas na obra de Campanella. O problema do homem como ser divino-natural e ao mesmo tempo social, em essência, sempre esteve no centro de seus pensamentos e pesquisas. Um dos méritos duradouros da filosofia renascentista é que os problemas da personalidade e os problemas da sociabilidade foram colocados e resolvidos com uma profundidade sem precedentes. Isto era especialmente característico daqueles pensadores de consciência e honra que, embora pertencessem às classes altas por origem, estavam imbuídos da maior simpatia pelo povo, cujo sofrimento não diminuiu, mas aumentou nesta era de semifeudalismo, semi-feudalismo. -capitalismo. Entre os mais importantes desses pensadores estava Thomas More. Agora, um século depois, Tommaso Campanella tornou-se um deles. Ao contrário de More, Campanella procurou ativamente mudar as ordens sociais que humilhavam as pessoas. Ele não só sonhou, como o autor de Utopia, com uma sociedade completamente diferente, mas também procurou reestruturar as relações sociais. Quando uma grande conspiração, concebida não só para derrubar o domínio espanhol, mas também para estabelecer um sistema de propriedade e igualdade social, foi derrotada, Campanella, seu inspirador ideológico e um dos principais organizadores, ainda com o veredicto final, começou a escrever “ Cidade do Sol”, delineando nele o seu principal programa social. A narração aqui (semelhante a “Utopia”) é contada em nome de um certo marinheiro genovês, que visitou a ilha de Taprobana (presumivelmente Ceilão, hoje Sri Lanka) durante sua viagem ao redor do mundo, onde observou um estado completamente incomum para aquela época. Descreve ao seu interlocutor a sua estrutura, costumes e vida (e não estamos a falar de toda a ilha, mas sim da sua mais importante cidade-estado, chamada Cidade do Sol). A sua essência, mais de uma vez enfatizada nas páginas desta obra (bem como no tratado “Sobre o Melhor Estado”), é que as pessoas, que há apenas algumas décadas fugiram da Índia para cá, “decidiram liderar um caminho filosófico da vida como comunidade”, criando um governo que não vem de Deus, mas é um resultado direto da atividade da mente humana.

A vida comunitária, como na Utopia, baseia-se na ausência de propriedade privada nesta cidade-estado e no trabalho universal e bem organizado, ao qual os solários sempre se entregam com alegria. Esta característica decisiva da sua vida, que confere aos solários uma enorme vantagem sobre quase toda a humanidade, é que não têm nem pobres nem ricos, pelo que “não servem às coisas, mas as coisas servem-lhes”. A independência das coisas permite que os salões de bronzeamento não destruam sua própria individualidade com um trabalho árduo. Sua duração é ainda menor do que na Utopia - quatro horas. Assim, o ideal humanístico de igualdade fundamental das pessoas é transformado no ideal de uma sociedade justa. Comparada ao distante protótipo platônico, bem conhecido de Campanella, a estrutura social dos solários distingue-se, em princípio, pela homogeneidade social.

No Estado do Sol existe uma divisão de trabalho. Sua manifestação mais importante é a separação do trabalho mental do físico. Aqui Campanella foi guiado pela “República” de Platão, mas, é claro, modificou seriamente as ideias de Platão de acordo com as tarefas da sua época. A aristocracia filosófica de Platão, governando autoritáriamente a antiga polis ideal, é substituída por uma aristocracia de especialistas que tiveram uma sorte especial no nascimento. O mais talentoso deles, chamado de Metafísico, ou mais compreensivelmente o Sol, muitas vezes denotado pelo sinal @, está à frente de todo o estado. Seu conhecimento extremamente profundo de todos os princípios da metafísica e da teologia inclui organicamente o conhecimento das ciências físicas, matemáticas, astrológicas, históricas, conhecimento das religiões, etc.

Em condições de crescente especialização do conhecimento científico, o Metafísico personifica a sua unidade mais elevada. Sendo o ideal de um “homem universal”, ele também domina uma arte tão importante como a pintura. O chefe de Estado não despreza o trabalho artesanal. Mas ele não é capaz de governar sozinho o Estado do Sol. O metafísico conta principalmente com três assistentes principais que realizam os três princípios básicos do ser - Poder, Sabedoria e Amor. O poder governa os assuntos militares, a sabedoria governa as ciências e o amor governa a nutrição, o parto e a educação. Cada um deles conta com especialistas ainda mais restritos (Gramática, Lógica, Física, Política, Ética, Economista, Astrólogo, Astrônomo, Geômetra, etc.). Todos os responsáveis. na cidade do Sol - apenas quarenta pessoas. A hierarquia de subordinação de quatro níveis é inteiramente determinada por suas habilidades e conhecimentos. Duas vezes por mês, no estado do Sol, reúne-se o Grande Conselho - uma assembleia popular que pode substituir os governantes, com exceção dos quatro mais importantes - o Metafísico e seus três assistentes. Mas também são obrigados a abrir mão de seus cargos de liderança assim que aparecem pessoas que os superam em habilidades e conhecimentos.

Não existem tipos de trabalho desprezíveis (o domínio de vários ofícios ou artes é especialmente honroso), portanto não existem escravos que ainda foram preservados na Utopia. O trabalho, não imposto por ninguém, é muito produtivo, por isso os solários não precisam de nada, dada a modéstia das suas necessidades. O tempo significativo que dispõem fora do horário de trabalho é dedicado ao desenvolvimento das capacidades mentais e físicas, bem como ao domínio das ciências (novamente, principalmente as naturais).

As leis e regras morais dos salões de bronzeamento, simples e breves, estão gravadas em uma placa de cobre na entrada do templo. Na verdade, resumem-se à regra evangélica: o que você não quer para si, não faça aos outros, e o que você quer que as pessoas façam a você, faça a elas. A religiosidade dos solários também é simples e racionalizada. O culto ao Sol atesta a influência da tradição neoplatônica e corresponde às ideias filosóficas naturais do próprio Campanella.

Tommaso Campanella é um poeta, pensador e político italiano que passou quase metade de sua vida na prisão por pensamento livre e rebelião. Foi muito educado e durante o tempo que lhe foi atribuído criou muitas obras sobre filosofia, astronomia, política e medicina. Além disso, foi autor de numerosos madrigais, sonetos e outras obras poéticas. Era como um vulcão desperto, que vivia em constante busca e na expectativa de transformação. Confiante em sua missão, Campanella escreveu e reescreveu constantemente suas obras, aperfeiçoando-as, e algumas delas chegaram até nossos dias, como exemplos de seu

Tommaso Campanella nasceu em 1568 na família de um sapateiro pobre do sul da Itália. Recebeu a primeira educação de um monge dominicano e aos 15 anos decidiu matricular-se para continuar os estudos. O jovem Tommaso interessou-se especialmente pelos tratados filosóficos de Platão, Tomás de Aquino e Aristóteles; também estudou astrologia e Cabala. As obras do pensador livre Telesius tiveram uma grande influência em sua visão de mundo posterior: ele via o estudo da natureza como a principal fonte de conhecimento. E já em 1591 ele escreveu seu primeiro tratado, “Filosofia Provada pelas Sensações”, no qual se opunha aos princípios aristotélicos e exigia o direito à liberdade de pensamento.

A Inquisição não gostou disso e Tommaso Campanella foi preso por heresia. Após sua libertação, ele nunca mais voltou ao mosteiro. O desejo de algo novo, sonhos de

as transformações políticas e religiosas obrigaram-no a embarcar numa longa viagem na qual foi continuamente acusado de livre-pensamento e preso. Em 1598, regressou à sua terra natal e, juntamente com pessoas com ideias semelhantes, começou a preparar uma revolta para estabelecer uma república no país onde reinaria, mas a conspiração falhou (foi traído pelos seus cúmplices). e o filósofo italiano foi condenado à prisão perpétua.

Assim, Campanella esteve preso durante 27 anos, durante os quais escreveu as suas principais obras: “Defesa de Galileu”, “Ateísmo Derrotado”, “Metafísica”, “Teologia”, entre muitos outros poemas. Entre eles, vale destacar especialmente a obra “Cidade do Sol”, que mantém sua atratividade até hoje. O escritor italiano retratou em sua obra um estado fictício (sociedade ideal), no qual os habitantes decidiram governar sabiamente (filosoficamente) toda a comunidade. Esse