pilosopiya cosmocentrism Milesian sinaunang

Lumilitaw ang pilosopiya ng Sinaunang (Sinaunang Griyego) noong ika-7-6 na siglo BC. Ito ay nabuo sa tiyak makasaysayang kondisyon: pang-ekonomiya, panlipunan, pangkultura. Sa oras na iyon, ang Sinaunang Greece ay may isang medyo umunlad na lipunan ng mga alipin, na may isang kumplikadong istruktura ng uri ng lipunan at mga anyo ng dibisyon ng paggawa na dalubhasa na. Ang papel ng intelektwal at espirituwal na aktibidad ay tumataas din, nakakakuha ng mga tampok ng propesyonalismo. Ang nabuong espirituwal na kultura at sining ay lumikha ng matabang lupa para sa pagbuo ng pilosopiya at pilosopikal na pag-iisip. Kaya, si Homer at ang kanyang trabaho, sapat na upang tandaan ang kanyang "Iliad" at "Odyssey", ay nagkaroon ng malaking epekto sa maraming aspeto ng espirituwal na buhay ng lipunang Griyego sa panahong iyon. Masasabi nating lahat ng bagay " sinaunang pilosopo at ang mga nag-iisip ay "lumabas mula kay Homer." At nang maglaon, marami sa kanila ang bumaling kay Homer at sa kanyang mga gawa bilang argumento at patunay.

Sa una, ang pilosopiya ay lumilitaw sa anyo ng pamimilosopo. Kaya, ang “pitong pantas”: 1) Thales ng Miletus, 2) Pytton ng Mytilene, 3) Bias ng Prisna; 4) Solon mula sa Asya; 5) Cleobulus ng Liontia; 6) Mison Heneysky; 7) Sinubukan ni Chilo mula sa Lacedaemonia sa aphoristic na anyo upang maunawaan ang mga mahahalagang aspeto ng pagkakaroon ng mundo at tao, na may matatag, unibersal at pangkalahatan ay makabuluhang karakter at matukoy ang mga aksyon ng mga tao. Sa anyo ng mga aphorism, bumuo sila ng mga patakaran at rekomendasyon para sa pagkilos ng tao na dapat sundin ng mga tao upang maiwasan ang mga pagkakamali: "Igalang ang iyong ama" (Cleoblus), "Alamin ang iyong oras" (Pitton); "Itago ang masama sa iyong tahanan" (Thales). Sila ay higit sa isang karakter kapaki-pakinabang na mga tip, paano pilosopikal na mga pahayag. Ang kanilang limitado ngunit makatuwirang kahulugan ay ipinahayag sa utility. Dahil dito, ang mga ito ay karaniwang naaangkop. Ngunit nasa mga pahayag na ni Thales ay nakakuha ng isang tunay na pilosopikal na katangian, dahil naitala nila ang mga unibersal na katangian ng kalikasan na walang hanggan na umiiral. Halimbawa, "ang espasyo ay pinakadakila, dahil naglalaman ito ng lahat," "Ang pangangailangan ay pinakamakapangyarihan, dahil ito ay may kapangyarihan." Naglalaman lamang sila ng isang pahiwatig ng mga problemang pilosopikal, ngunit hindi isang sinasadyang pagbabalangkas ng mga ito.

Ngunit nasa loob na ng balangkas ng "Miletus School of Philosophers," isang wastong pilosopikal na diskarte sa pag-unawa sa mundo ay nabubuo, dahil sila ay sinasadya na naglalagay at nagsisikap na sagutin ang mga pangunahing tanong: Nagkakaisa ba ang mundo at paano ipinahayag ang pagkakaisa nito? Ang mundo ba (sa kasong ito, kalikasan) ay may sariling pangunahing prinsipyo at ang ugat na sanhi ng pagkakaroon nito? Ang sagot sa mga naturang katanungan ay hindi makukuha sa batayan ng sarili karanasan sa buhay, ngunit sa pamamagitan lamang ng pag-iisip sa abstract, pangkalahatan na mga konsepto.

Ang "Miletus philosophers" ay nagtalaga ng layunin na umiiral na kalikasan na may espesyal na konsepto ng "cosmos" (sa Griyego - ang uniberso, ang mundo). Dito lumilitaw ang isa sa mga unang teoretikal na paraan ng pag-unawa sa mundo - kosmologismo (cosmos + logos, kaalaman). Isinasaalang-alang ng kosmolohiya ang mundo, ang uniberso bilang isang integral na sistema, na nailalarawan sa pamamagitan ng pagkakaisa, katatagan, integridad at kawalang-hanggan ng pag-iral. At ang pilosopiya ay nabuo sa anyo ng natural na pilosopiya, isang pilosopikal na pag-unawa sa kalikasan, bilang isang makatwirang anyo ng paglalarawan, pagpapaliwanag at pag-unawa nito. Dahil ang kaalamang pang-agham mismo ay hindi pa umiiral, ang pilosopiya ay kinuha sa sarili nito ang pag-andar ng kaalaman ng mga tiyak na katangian ng kalikasan at ang mga pisikal na batas nito (phisis - sa kalikasan ng Griyego, pisika), at sa parehong oras ay sinubukang lutasin ang mga problemang pilosopikal - ano ay ang pangunahing kakanyahan, ang unang prinsipyo ng kalikasan at kung ano ang kakanyahan ng pagkakaroon nito.

Sa loob ng balangkas ng "Miletus School of Philosophers", ang pangunahing kakanyahan, ang unang prinsipyo, ang "pangunahing sangkap" ay kinuha indibidwal na mga item at mga phenomena na ang mga katangian ay binigyan ng unibersal na karakter. Ang mga katangian ng indibidwal, ang hiwalay, ay kinuha bilang batayan ng lahat ng bagay. Kaya, kinuha ni Thales mula sa Miletus (huli sa ika-7 - unang kalahati ng ika-6 na siglo BC) ang tubig bilang pangunahing prinsipyo ng pag-iral, bilang pinakamahalagang pangunahing sangkap. Siya ang nag-iisang pinagmulan ng kapanganakan ng lahat. Walang alinlangan, ang empirical na katotohanan ay isinasaalang-alang - kung saan mayroong tubig, mayroong buhay. Si Anaximander (610 - ca. 540 BC), isang estudyante ng Thales, bilang pangunahing sangkap, ay unang kumuha ng apeiron (isinalin sa Griyego bilang walang limitasyon), na walang hanggan at naroroon sa lahat ng dako at walang mga hangganan. At samakatuwid ang Cosmos ay walang hanggan at walang limitasyon. At ang espasyo ay tila isang buhay, humihinga na "organismo", kung saan ang banggaan ng mainit at malamig na hangin ay nagsisilbing paghinga. Naniniwala si Anaximenes (ika-6 na siglo BC) na ang unang prinsipyo ay hangin, kung saan nagmumula ang lahat ng mga bagay at bagay sa layunin ng mundo. Ito rin ang batayan ng kosmos. Ang "hininga ng hangin" (liquefaction at condensation) ay humahawak ng lahat at nagsilang ng lahat. Kaya, sa loob ng balangkas ng paaralang Milesian, ang isang tiyak na prinsipyo ng pilosopiya ay ipinahayag - upang isaalang-alang ang pagkakaroon ng mundo mula sa mundo mismo. Ang prinsipyong ito ay tinatawag na materyalismo. Minsan tinatawag itong naturalismo. Ito ay kung paano ipinanganak ang materyalistang tradisyon sa Sinaunang pilosopiya, na may malaking impluwensya sa pag-unlad ng pilosopikal na pag-iisip sa buong Antiquity, ngunit gayundin sa pilosopiyang European sa kabuuan. Dapat pansinin na ang materyalismo ay isa nang makatwirang paraan ng pag-unawa sa mundo, bagama't nasa isang hindi pa nabuo, walang muwang na anyo.

Espesyal na papel sa pag-unlad sinaunang pilosopiya ginampanan ni Heraclitus ng Ephesus (mula sa Ephesus) mula 544 - 480. BC) Batay sa itinatag na tradisyon, kumuha din siya ng isang hiwalay na kababalaghan - apoy - bilang nag-iisang batayan ng mundo, at ang kosmos ay isang "bola na humihinga ng apoy" na umiiral sa sarili nitong, hindi nilikha ng sinuman at palaging naging at magiging "walang hanggang buhay na apoy" ", na may sariling mga ritmo ng pagiging (“mga hakbang na sumiklab at mga sukat na lumalabo”).

Upang bigyang-diin ang pagkakaisa ng mundo kasama ang lahat ng pagkakaiba-iba nito, ipinakilala ni Heraclitus ang konsepto ng Logos, na likas na kosmiko din. Sa pamamagitan ng Logos naiintindihan niya ang cosmic mind (isip), na sa pamamagitan ng salita ay nagbibigay ng Cosmos tiyak na kahulugan pagiging. Ang mga logo, kumbaga, ay tinatanggap ang lahat ng umiiral at binibigyan ito ng kalidad ng pagkakaisa. Sa loob ng pagkakaisang ito, lahat ng bagay, katawan, bagay ay dumadaloy sa isa't isa. Salamat sa paggalaw, ito (ang kosmos) ay dynamic, at salamat sa Logos pinapanatili nito ang katatagan, katiyakan at pagkakaisa nito. Si Heraclitus ay isa sa mga unang lumikha ng doktrina ng paggalaw at pag-unlad ng materyal na mundo; ang pinagmulan at sanhi ng pag-unlad at paggalaw ay nasa mundo mismo. Sa katunayan, ito sa kasaysayan ang unang anyo ng sinaunang diyalektika bilang isang doktrina ng kilusan at paggalaw ng sarili ng mundo. At ito ay materyalistiko sa kalikasan. Sa kanyang opinyon, ang paggalaw ay ang unibersal na paraan ng pagkakaroon ng bagay. Kung walang paggalaw at walang paggalaw, ang mga bagay ng materyal na mundo ay hindi nagpapakita ng kanilang mga katangian. Inilagay niya ang aphoristic formula: "Lahat ay dumadaloy at lahat ay nagbabago," na binibigyang-diin ang unibersal na kalikasan ng paggalaw, pag-unawa sa kanila sa pagkalikido at pagkakaiba-iba ng mga katangian, at hindi lamang mekanikal na paggalaw. Ang kawalang-kinikilingan at pagiging natural ng paggalaw bilang katangian ng bagay (kalikasan) ay pinatitibay ng paghahambing - umaagos ito na parang tubig sa isang ilog. Ngunit ang pinakamahalagang bagay sa mga turo ni Heraclitus ay ang mga katangian ng pinagmulan, ang ugat ng paggalaw. Ang pinagmulang ito ay ang pakikibaka ng mga magkasalungat, na nagtatakda ng lahat ng bagay na umiiral sa paggalaw. Sa katunayan, siya ang unang bumalangkas ng batas ng pagkakaisa at pakikibaka ng magkasalungat, na unibersal at unibersal. At para sa panahong iyon, nagbigay si Heraclitus ng detalyadong paglalarawan ng nilalaman at pagkilos ng batas na ito. Kaya, sa pamamagitan ng pagkakaisa nauunawaan niya ang pagkakakilanlan ng magkasalungat, iyon ay, ang pag-aari ng iba't ibang magkakaibang mga katangian sa parehong kakanyahan, sa isang bagay. Halimbawa, ang "araw at gabi, taglamig at tag-araw" ay mga katangian ng kalikasan. Ang pakikibaka ng mga magkasalungat ay itinuturing na hindi lamang isang banggaan at pagkasira ng magkahiwalay na mga pag-aari, ngunit bilang isang paglipat mula sa isa't isa, bilang isang magkaparehong paglipat: "Ang lamig ay nagiging mainit, ang mainit ay nagiging malamig, ang basa ay nagiging tuyo, ang tuyo ay nagiging basa." Ang magkasalungat ay tila nasa isang tatluhang relasyon sa parehong oras: 1) sila ay kapwa tinutukoy ang isa't isa; 2) sila ay nagpupuno sa isa't isa (harmony of the world) at 3) sila ay mutually exclusive (struggle). Ang pag-unlad ng mundo bilang isang kosmos ay nagpapahiwatig ng isang walang hanggang cycle ng mga phenomena, dahil kung saan ito ay nananatiling isang walang hanggang buhay na apoy. Narito ito ay nagkakahalaga ng pagbibigay-diin na ang lahat ng mga sumunod na pilosopo at palaisip ay umapela sa Heraclitean dialectics at sa kanyang doktrina ng pag-unlad.

Heraclitus paksa kakanyahan sa pilosopikal na pagsusuri aktibidad na nagbibigay-malay tao at inilalagay ang doktrina ng katotohanan. Kaya, ang unibersal na batayan ng kaalaman ay ang kakayahan ng mga tao na mag-isip. ("Ang pag-iisip ay karaniwan sa lahat"), ang instrumento kung saan ay ang salita ("logos"), at ang layunin ng katalusan ay ang pagkamit ng tunay na kaalaman, i.e. isa na hindi binabaluktot ang mga layunin na katangian ng mga bagay. Tinutukoy niya ang dalawang antas ng kaalaman:

pandama na kaalaman, na tinatawag niyang "madilim", dahil ang mga damdamin ay madalas na nagpapaikut-ikot sa totoong larawan at nagtatala lamang ng mga indibidwal na panlabas na katangian. "Ang mga mata at tenga ng mga tao ay masamang saksi." Siya, gayunpaman, ay nagsasaad na yaong mga “may magaspang na kaluluwa.”

teoretikal na kaalaman na nagbibigay ng pag-iisip, kung saan ang isang tao ay nakakamit ang tunay na kaalaman at nagiging isang tunay na pantas.

Ang pinakakilalang kinatawan ng materyalistang tradisyon sa Sinaunang pilosopiya ay si Democritus ng Abdera (460 - 350 BC). Siya ang pinaka-pare-parehong tagapagtaguyod ng materyalismo bilang isang prinsipyo ng pagpapaliwanag at pag-unawa sa mundo. Naniniwala siya na ang pangunahing sangkap, ang "unang brick" ng lahat ng bagay na umiiral, ay mga atomo, ang pinakamaliit, hindi mahahati na mga particle. Ang mga ito ay mas maliit kaysa sa alikabok at samakatuwid ay hindi nakikita. Siya ang naging lumikha ng atomic na larawan ng mundo.

Niresolba din ni Democritus ang isang masalimuot at mahirap na tanong: Kung ang lahat ay binubuo ng mga atomo, kung gayon bakit ang mundo ng mga bagay ay magkakaiba sa kanilang mga katangian? Ibig sabihin, nahaharap siya sa isang pangunahing pilosopikal na problema - ang pagkakaisa at pagkakaiba-iba ng mundo. At sa loob ng balangkas ng pilosopiya at natural na pilosopiya ng panahong iyon, ibinibigay niya ang makatwirang solusyon nito. Ang mga atomo ay walang hanggan sa bilang, ngunit naiiba sa 1) laki; 2) gravity (mabigat at magaan); 3) mga geometric na hugis(flat, bilog, kawit, atbp.). Ang walang katapusang inexhaustibility ng atomic forms. Samakatuwid, ang walang katapusang pagkakaiba-iba ng mga katangian ng mga bagay ay nauugnay sa kung anong mga atom ang binubuo ng mga ito. Bilang karagdagan, ang pagbabago sa mga katangian ay nakasalalay sa pagbabago sa pagkakasunud-sunod ng bono, ang mga ugnayan sa pagitan ng iba't ibang mga atomo. Ang mga kumbinasyon ng mga atom ay walang katapusan sa kanilang pagkakaiba-iba. Samakatuwid, ang Uniberso, ang kosmos, ay gumagalaw na bagay na binubuo ng mga atomo. Sa pamamagitan ng bagay naiintindihan niya ang lahat ng bagay na binubuo ng mga atomo. At sa pamamagitan ng paggalaw ay naiintindihan niya ang parehong paggalaw ng mga atomo (sila ay nagmamadaling parang baliw), at ang kanilang koneksyon at paghihiwalay. At ang paggalaw mismo ay maindayog, nauulit at matatag. Samakatuwid, siya ay hilig na kilalanin ang pagkakaroon ng pangangailangan sa mundo, i.e. ang obligasyon at objectivity ng kung ano ang nangyayari, ang matatag na pagkakasunud-sunod ng mga kaganapan, at ang pagtanggi sa teolohiya. Sa bagay na ito, ang pilosopiya ni Democritus ay mailalarawan bilang ateistiko. Ngunit walang mga aksidente sa mundo, ngunit mahigpit na pangangailangan ang naghahari. Samakatuwid, ang pagkakaroon ng mundo ay pagkakaroon ng pangangailangan. At ang hindi pag-iral ay kawalan ng laman, kapag ang mga koneksyon at relasyon ay nawasak, at ang mga bagay ay nawala ang kanilang mga ari-arian.

Patuloy na inilalapat ni Democritus ang prinsipyo ng materyalismo upang ipaliwanag ang kakanyahan ng kaalaman, upang makakuha ng tunay na kaalaman tungkol sa isang bagay. Sa pamamagitan ng katotohanan sa kasong ito ang ibig nating sabihin ay ang pagkakataon, ang kasapatan ng ating mga ideya, larawan, konsepto na may mga tunay na katangian ng mga bagay. Masasabi nating isa si Democritus sa mga unang lumikha ng isang medyo magkakaugnay na teorya ng kaalaman, na batay sa prinsipyo ng pagmuni-muni, pagpaparami ng mundo at mga katangian nito sa pag-iisip. Karaniwan, ang teorya ng kaalaman ni Democritus ay nailalarawan bilang isang "teorya ng pag-agos", ang kakanyahan nito ay ang mga sumusunod. Ang mga atomo ay natatakpan ng pinakamanipis na pelikula, "eidola" - mga imahe. Ang mga ito ay bumagsak, "dumaloy" mula sa ibabaw ng mga atomo, nakakaapekto sa ating mga pandama, ay naka-print sa kanila, nakaimbak at pinagsama sa memorya. Ito ay isang sensory level ng cognition, na may tanda ng pagiging maaasahan. Totoo, tinawag niyang "madilim" ang kaalaman sa pandama dahil sa hindi pagkakumpleto, pagkapira-piraso at pagiging mababaw nito. Ang tunay na kaalaman ay, bagaman isang pagpapatuloy ng pandama na kaalaman, ngunit resulta na ng aktibidad ng pag-iisip, na, sa pamamagitan ng mga konsepto, ay nag-generalize ng mga indibidwal na katotohanan, ay nagbibigay ng kumpleto at hindi nababagong kaalaman tungkol sa tunay na kakanyahan ng mga bagay na nakatago mula sa mga pandama. At ito ang resulta ng aktibidad ng pag-iisip, ang aktibidad ng isip sa pamamagitan ng mga konsepto. Ang kaalaman, kumbaga, ay gumagalaw mula sa pandama, empirikal na kaalaman tungo sa teoretikal, makatuwiran, intelektwal na kaalaman, kung saan ang tunay na kalikasan ng mga bagay ay ipinahayag sa atin.

Mula sa pananaw ng kanyang atheistic na konsepto, ipinaliwanag ni Democritus ang pagkakaroon espirituwal na mundo at ang kaluluwa ng tao. Ang lahat ng nabubuhay na bagay ay may kaluluwa na binubuo ng mga espesyal na atomo. Ang kaluluwa ng tao ay binubuo ng napakagaan at spherical na mga atomo. At dahil ang katawan ng tao ay binubuo din ng mga atomo, maaari nating pag-usapan ang pagkakaisa ng Kaluluwa at Katawan. Samakatuwid, kapag ang katawan ay namatay, ang kaluluwa ay umalis sa katawan, nagwawala sa kalawakan. Siyempre, ito ay isang walang muwang na dialectic ng kaluluwa at katawan, ngunit isang pagtatangka pa rin na ipaliwanag ang kanilang relasyon.

Democritus din touches sa complex mga problema sa moral pagkakaroon ng tao. SA espesyal na gawain"Sa isang pantay na kalagayan ng espiritu" (sa "euthymia"), ipinakita niya ang layunin ng buhay ng tao bilang pagnanais para sa kaligayahan at kabutihan, na nakamit sa pamamagitan ng kalmado at balanse sa kaluluwa, isang estado ng matahimik na karunungan. Katahimikan - kalagayang pangkaisipan kapag ang damdamin ay hindi nagrerebelde laban sa katwiran. At ang kaligayahan ay nauunawaan hindi bilang pagnanais para sa kasiyahan, ngunit para sa katarungan. Mula dito ay naghihinuha siya na lamang moral na tao tunay na masaya. Nakamit niya ito sa pamamagitan ng pagsunod sa dikta ng konsensiya at kahihiyan, na kanyang inilarawan sa anyo ng mga aphorism: "Huwag magsabi o gumawa ng anumang masama, kahit na ikaw ay nag-iisa; matutong ikahiya ang iyong sarili nang higit kaysa sa iba” (konsensya). "Hindi dahil sa takot, ngunit dahil sa isang pakiramdam ng tungkulin, ang isa ay dapat umiwas sa mga aksyon" (kahiya). "Hindi lamang mga aksyon, ngunit ang mga intensyon ay maaaring maging imoral." Siyempre, ang mga postulat na ito ay likas na nagpapayo, ngunit maaaring naaangkop sa pangkalahatan. Hindi pa rin nawawala ang kanilang kahalagahan, kaakit-akit at nagbibigay-inspirasyong kapangyarihan.

Ang isang kilalang lugar sa Sinaunang pilosopiya ng panahong ito ay sinakop ni Pythagoras (570 - 406/97 BC) at ang "Pythagorean school" na nabuo niya. Siya ay hindi lamang isang sikat na matematiko at geometer, ngunit isa ring natitirang pilosopo. Nag-aalok siya ng isang orihinal na solusyon sa pangunahing problemang pilosopikal - ano ang batayan ng pagkakaisa ng mundo at kung mayroong iisa, pangkalahatang mga pattern sa mundong ito, at kung maaari nating makilala ang mga ito at makatwirang ipahayag ang mga ito. Batay sa pangkalahatang tinatanggap na ideya ng mundo, ang espasyo bilang isang buhay, nagniningas at humihinga na spherical na katawan at mula sa astronomical na mga obserbasyon, itinala ni Pythagoras sa paggalaw ng mga celestial body ang geometric na kawastuhan ng paggalaw ng mga celestial na katawan, ritmo at pagkakaisa sa ang ugnayan ng mga celestial body, na kung saan ay nailalarawan sa pamamagitan ng pare-pareho ang numerical na relasyon. Ang tinatawag na harmonya ng mga celestial sphere. Dumating siya sa konklusyon na ang batayan ng pagkakaisa at pagkakaisa ng mundo, na parang ang unibersal na pangunahing prinsipyo nito, ay numero. "Itinuring ng mga Pythagorean ang mga numero bilang mga sensually perceived spatial figure." Ipinakilala ang gayong prinsipyo ng pag-unawa at pagpapaliwanag sa mundo, binibigyang-pansin ni Pythagoras ang pagkakaroon ng mga pagkakaugnay, dialectics ng may hangganan at walang katapusan, spatial na mga coordinate ng pagkakaroon ng mundo. At dahil ang mga numero ay "namumuno sa mundo at tumatagos sa lahat," kung gayon ang kaluluwa at katawan ay may mga numerical na expression, at ang mga numerical na proporsyon ay likas din sa mga katangiang moral, at kagandahan, at sining, lalo na sa musika. Mula dito ay ipinauna niya ang ideya ng paglipat ng kaluluwa ng tao pagkatapos ng kamatayan ng katawan sa katawan ng ibang mga nilalang. Sa anyong ito, na ngayon ay tila walang muwang, iginiit ni Pythagoras ang pagkakaroon ng mga unibersal na batas ng pag-iral ng mundo, ang pagkakaisa nito, kawalang-hanggan at kawalang-hanggan, at samakatuwid ay kawalang-hanggan.

Ang isang espesyal na kalakaran sa pilosopiya ng Antiquity ng panahong ito ay sophistry (mula sa Greek sophistry - ang kakayahang magsagawa ng mga debate nang nakakatawa). Batay sa postulate na "Ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay" na iniharap ni Protagoras (481 - 413 BC), itinuturo nila ang kanilang mga pagsisikap na hindi makamit ang tunay na kaalaman, ngunit upang patunayan sa pamamagitan ng mahusay na pagsasalita ang kawastuhan ng anumang pansariling opinyon, nakakatugon sa prinsipyo ng utility. Ito ay isang uri ng "utilitarian philosophy", na naglalagay ng mga ideya ng relativity at impermanence ng lahat ng bagay, na tinatanggihan ang katotohanan bilang pangkalahatang wastong kaalaman. Eksakto kung ano ang kapaki-pakinabang at kapaki-pakinabang sa isang indibidwal. Samakatuwid, hinabol nila ang isang purong pragmatic at higit sa lahat makasarili na layunin - upang patunayan ang katotohanan ng anumang opinyon, kung ito ay kapaki-pakinabang. Kaya naman ang matinding relativism - walang pangkalahatan na makabuluhan, matatag at permanente sa mundo. At para magawa ito, makitid nilang ginamit ang lohika bilang isang sistema ng patunay para sa makitid na mga layuning haka-haka. Relatibo ang lahat: mabuti, mabuti, masama, maganda, at, samakatuwid, walang tunay na totoo. Narito ang isang halimbawa ng pamamaraan ng mga sophist: "Ang sakit ay masama para sa may sakit, ngunit mabuti para sa mga doktor." "Ang kamatayan ay masama para sa mga namamatay, ngunit para sa mga nagbebenta ng mga bagay na kailangan para sa libing at para sa mga manggagawa sa libing ito ay mabuti." Batay sa gayong mga paghatol, imposibleng maunawaan kung ano ang tunay na kabutihan at kung ito ay may pangkalahatang kahalagahan; imposibleng patunayan kung ang kamatayan ay masama. Sa katunayan, ang sophistry at sophistry ay pumasok sa kasaysayan ng pilosopikal na pag-iisip at kultura bilang isang mulat na pagpapalit ng mga konsepto tungkol sa isang bagay upang makakuha ng benepisyo at benepisyo. Ang Sophistry ay naging kasingkahulugan ng pagiging hindi makaagham at hindi tapat kapwa sa pag-iisip at sa mga aksyon ng mga tao. Ang sophistry at sophistry ay nagiging tanda ng hindi katotohanan sa mga aksyon, sa pag-iisip, at sa pananaw sa mundo. Ang sophistry at sophistry ay isang sadyang pagbibigay-katwiran sa kasamaan at pansariling interes. Dapat pansinin na ang sophism at sophists ay lalong popular sa mga pulitiko noong panahong iyon. Ang mga modernong pulitiko ay nagkasala ng parehong bagay.

3. Ngayon ay sinimulan nating kilalanin ang pinakamabunga at positibong panahon sa pag-unlad ng Sinaunang pilosopiya, na tumanggap ng pagtatalaga ng Sinaunang Klasiko, isang panahon ng isang perpektong halimbawa ng pilosopiya, na hinahabol ang tanging layunin - ang pag-unawa sa katotohanan at paglikha ng mga pamamaraan ng katalusan na humahantong sa atin sa tunay na totoo, maaasahang kaalaman. Ito ang panahon ng paglikha ng makasaysayang unang unibersal na mga sistemang pilosopikal na humawak sa mundo bilang isang solong kabuuan at nagbigay dito ng isang makatwirang interpretasyon. Masasabi nating ito ay isang panahon ng isang uri ng "malikhaing kompetisyon" sa pagitan ng mga nag-iisip at mga pilosopo, bagaman sila ay sumunod sa iba't ibang posisyon, ngunit hinahabol ang isang layunin - ang paghahanap para sa unibersal na katotohanan at ang pagtataas ng pilosopiya bilang isang makatwirang anyo ng paglalarawan, pagpapaliwanag at pag-unawa sa mundo.

Sa socio-economic at political terms, ito ang kasagsagan ng sinaunang alipin na lipunan, demokrasya at buhay pampulitika, sining at agham noong panahong iyon. Sa ekonomiya, ito ay isang panahon ng kasaganaan, at sa espirituwal, ang pagtaas ng mga prinsipyo ng mataas na etika at moralidad. Siya ay tila naging isang modelo para sa sibilisado at pag-unlad ng kultura, isang modelo ng humanismo para sa lahat ng kasunod na yugto ng European at hindi lamang kulturang Europeo at kasaysayan. Bagama't ang lipunang Griyego sa panahong ito ay mayroon ding sariling panloob na mga kontradiksyon, gaya nga ng iba pa. Ngunit masasabi pa rin natin na ang kasunduan at pagkakaisa ang nanaig dito kaysa sa hindi pagkakasundo at hindi pagkakaisa.

Masasabi nating ang ninuno, ang "ama" ng klasikal na sinaunang pilosopiya ay si Socrates (469 - 399 BC). Ito ay isang natatanging personalidad sa lahat ng aspeto: hindi lamang siya isang mahusay na pilosopo-nag-iisip, ngunit isang natatanging tao at mamamayan. Kahanga-hangang pinagsama niya ang kanyang pilosopikal na posisyon at praktikal na mga aksyon at gawa sa magkatugmang pagkakaisa. Ang kanyang integridad bilang isang pilosopo at bilang isang tao ay may napakataas na kagandahan at awtoridad na siya ay nagkaroon ng malaking impluwensya hindi lamang sa lahat ng kasunod na yugto ng pilosopiya, parehong European at mundo, ngunit naging isang simbolo, isang halimbawa ng tunay, tunay na lalaki sa lahat ng oras. Ang “socratic man” ay ang ideal ng tao, hindi bilang Diyos, kundi bilang “isang makalupang nilalang na malapit sa lahat ng tao.” Masasabing ang buhay ni Socrates ay isang halimbawa ng demonstrative service sa katotohanan at sangkatauhan.

Si Socrates, una sa lahat, ay binibigyang pansin ang kakaibang pilosopiya at pilosopiya, sa pagiging tiyak. kaalamang pilosopikal. Ito ay nakasalalay sa katotohanan na ang pilosopiya, sa pamamagitan ng pangkalahatang konsepto tungkol sa isang bagay ay sumusubok na tumuklas ng iisang batayan, isang kakanyahan na sa pangkalahatan ay makabuluhan para sa isang bilang ng mga phenomena o lahat ng phenomena, na siyang batas ng pagkakaroon ng mga bagay. Ang paksa ng pilosopiya, ayon kay Socrates, ay hindi maaaring kalikasan, dahil hindi natin kayang magbago likas na phenomena, o lumikha ng mga ito. Samakatuwid, ang paksa ng pilosopiya ay ang tao at ang kanyang mga aksyon, at ang kaalaman sa sarili, ang kaalaman sa sarili, ay ang pinakamahalagang gawain. Itinaas ni Socrates ang tanong ng mga layunin at praktikal na layunin ng kaalamang pilosopikal para sa tao. Kaya, ang pilosopiya ay binibigyan ng katangiang antropolohikal. Ang Socratic philosophy ay isa sa mga unang anyo ng anthropological philosophy. Matapos si Socrates sa pilosopiya, nakuha ng problema ng tao ang kahulugan ng isang pangunahing problema. Ano ang layunin ng pilosopiya ayon kay Socrates? Ang layunin at gawain ng pilosopiya ay turuan ang isang tao ng sining ng buhay at maging masaya sa buhay na ito. Nagbibigay siya ng napakasimpleng kahulugan ng kaligayahan, na kung saan ay pangkalahatan - ang kaligayahan ay isang estado ng isang tao kapag hindi siya nakakaranas ng mental o pisikal na pagdurusa. Si Eudlaimon ay isang masayang tao. Ang batayan ng kaligayahan, ayon kay Socrates, ay maaaring maging tunay na kaalaman tungkol sa mabuti at mabuti, ibig sabihin, na walang sinumang nag-aalinlangan, at hindi humahantong sa mga pagkakamali at maling akala na sanhi ng kalungkutan. Sa batayan na ito, naniniwala si Socrates na ang tunay na kaalaman ay isang tunay na kabutihan, na hindi nakabatay sa pakinabang kundi sa kabutihan. Sa kabutihang palad, nauunawaan ni Socrates ang pagdadala ng pakinabang sa iba, nang hindi hinahabol ang anumang makasariling pakinabang. Ngunit kung paano makamit at ang kaalaman sa tunay na kabutihan at kabutihan ay makakamit, ang tunay na kaalaman sa anumang bagay ay makakamit? Pagkatapos ng lahat, ang tunay na kaalaman ay may espesyal na katangian. Ito ay pangkalahatan na makabuluhan at halata sa lahat at samakatuwid ay walang nagdududa dito. Samakatuwid, ang Katotohanan ay nagpapakita ng unibersal, mahahalagang pundasyon ng pagkakaroon ng mga phenomena sa isang tiyak na kalidad.

Ang tanging paraan upang makamit ang tunay na kaalaman ay ang paraan ng diyalogo, kung saan ang katotohanan ay ipinahayag sa mga kalahok sa diyalogo. Ayon kay Socrates, ang diyalogo ay isang kapwa at boluntaryong paghahanap para sa tunay na kaalaman tungkol sa isang bagay, na nakasuot ng isang sistema ng mga pangkalahatang konsepto kung saan tayo ay sumasakop sa mga tiyak na penomena. Dialogue ay malikhaing proseso maghanap ng katotohanan. Sa pakikipag-usap sa kanyang kausap, sinabi ni Socrates: "At gusto kong mag-isip kasama ka at hanapin kung ano ito" (tunay na birtud). (Tingnan ang Plato. Meno. Mga piling diyalogo at tunay na kabutihan). Sa dialogue na Laches, itinanong ni Socrates ang tanong: "Ano ang ibig sabihin ng pagtukoy kung ano ang birtud?" at mga sagot: "Ito ay nangangahulugan na alamin kung ano ang isa at pareho sa lahat ng bagay, upang mahanap sa birtud na pinag-uusapan ang isang bagay na sumasaklaw sa lahat ng mga kaso ng pagpapakita nito." Nangangahulugan ito na ang katotohanan, at lalo na ang pilosopikal na katotohanan, ay wastong kaalaman tungkol sa kakanyahan, na may pangkalahatang wastong katangian. Sa bagay na ito, binibigyang-diin ni Socrates ang rasyonalistikong katangian ng pilosopiya, na may kakayahang labanan ang mistisismo, pagkiling at kamangmangan. Samakatuwid, iginiit ni Socrates ang paggigiit na ang pilosopiya ay ang tanging walang kinikilingan na anyo ng kaalaman sa sarili ng isang tao sa kanyang tunay na diwa. Kaya naman ang kanyang motto-aphorism: "Kilalanin ang iyong sarili."

Sa diyalogo ay laging may dayalektika ng opinyon at kaalaman, opinyon at katotohanan. Opinyon, i.e. ang isang pahayag tungkol sa isang bagay ay nagiging isang tunay na paghatol lamang kapag ito ay naging isang sistema ng mga konsepto na nag-aayos ng kung ano ang karaniwang wasto. At ang diyalektika ng pag-iisip ay binubuo sa paglipat mula sa isang uri ng konsepto patungo sa isa pa, mula sa partikular tungo sa pangkalahatan, mas pangkalahatang nilalaman, mula sa mas simpleng kaalaman tungo sa mas kumplikado.

Ayon kay Socrates, ang layunin din ng pilosopiya ay upang ang tao ay makamit ang tunay na kalayaan, na ang nilalaman nito ay dapat na linawin kung ano ang nakasalalay sa tao at kung ano ang hindi nakasalalay sa tao, at sa loob ng mga hangganang ito; Batay sa tunay na kaalaman, ang isang tao ay kumikilos nang tumpak at walang pagkakamali. Samakatuwid, ang isang tao ay malaya lamang sa lawak na kilala niya ang kanyang sarili. Ngunit ayon kay Socrates, ang tunay at tunay na kalayaan ay may kasamang moral at etikal na bahagi. Ang kalayaan, ang malayang pag-iisip ay ang landas sa pagpapabuti ng sarili, tungo sa perpektong ideal ng isang tao, sa isang kalokagatic na tao (i.e., perpekto sa espirituwal at moral na mga termino). Iginiit ni Socrates: “Kung tutuusin, ang ginagawa ko lang ay lumibot at kumbinsihin ang bawat isa sa inyo, bata man o matanda, na pangalagaan muna at higit sa lahat hindi ang katawan o pera, kundi ang kaluluwa, upang ito ay maging mabuti hangga't maaari. .”

Ito ang humanistic at educational character ng Socratic philosophy. Si Socrates ay isang modelo hindi lamang ng tunay na pamimilosopo, kundi pati na rin ng isang tunay na kumbinasyon ng pilosopiya at kasanayan ng pagkilos, responsibilidad bilang isang nag-iisip at bilang isang tao. Sa kakanyahan, si Socrates ay nagsasagawa ng isang "eksperimentong panlipunan" sa kanyang sarili, kung saan sinusubok niya ang posibilidad at pagkamit ng koneksyon at hindi matutunaw ng mga katotohanan at prinsipyo ng pilosopikal na may direktang pagpapakita ng buhay. Na palaging nangangailangan ng pambihirang lakas ng loob mula sa isang palaisip at isang tao, tulad ng ipinakita ni Socrates sa kanyang paglilitis. Tapusin natin ang paglalarawan ng pilosopiya ni Socrates sa pahayag ni Michel Montaigne tungkol sa kanya: “Tunay na mas madaling magsalita tulad ni Aristotle at mamuhay tulad ni Caesar kaysa magsalita at mamuhay tulad ni Socrates. Ito ang tiyak na limitasyon ng kahirapan at pagiging perpekto: walang sining ang magdadagdag ng anuman dito.

Ang sinaunang panahon ay ang pinakamalaking panahon sa kasaysayan ng sibilisasyong European, na umaabot sa mahigit 3.5 libong taon. Ito ay batay sa kasaysayan ng pag-unlad ng dalawang sibilisasyon - Griyego at Romano. Sa madaling salita, ang sinaunang panahon ay isang kulturang Greco-Romano, ngunit ang mga ugat ng dalawang kulturang ito ay nasa mas malalim na sinaunang panahon. Ang pag-unlad ng kulturang Hellenic ay lubos na naimpluwensyahan (o maging ang mga kagyat na nauna) ng tinatawag na Aegean (Minoan, Cretan) at Mycenaean (Achaean) na mga kultura. Tulad ng para sa mga Romano, ang pagbuo ng kulturang Romano ay naimpluwensyahan ng kultura ng Etruscan. Sa loob ng isang partikular na panahon at dalawang kultura, ang iba't ibang yugto ng pag-unlad ay nakikilala.

Ang mga sumusunod na panahon ay nakikilala sa kasaysayan ng sinaunang kulturang Griyego:

1. Aegean o Creto-MycenaeanIII– IIlibo BC e. Ang pangalan ng panahong ito ay nauugnay sa heograpikal na lokasyon ng dalawang pangunahing sentro ng kulturang proto-Griyego. Ang isa sa kanila ay nakasentro sa isla ng Crete, at ang isa ay Mycenae, isang makapangyarihang lungsod-estado sa mainland Greece. Ang kultura ng Crete (o kultura ng Minoan) ay nakikilala sa pamamagitan ng isang bilang ng mga katangiang katangian. Una sa lahat, ito ay isang kulturang thalassocratic (Griyego - "nangingibabaw sa dagat"). Ang Thalassocracy ay ipinahayag sa katotohanan na ang mga Cretan, na lumikha ng isang kahanga-hangang armada, ay kinokontrol sa tulong nito kapwa ang Dagat Aegean at ang baybayin ng mainland Greece, na gumagawa ng pana-panahong pagsalakay sa mga pamayanan sa baybayin at pinipilit silang magbayad ng parangal sa Crete (ang agresibong patakarang ito ng Ang Crete ay na-immortalize sa mito ni Theseus at Ariadne). Ang fleet ay nagbigay-daan din sa Crete na magsagawa ng mabilis na pakikipagkalakalan sa Egypt at sa Gitnang Silangan, na nag-ambag sa pagpapayaman ng hindi lamang sa kabang-yaman, kundi pati na rin sa kultura ng Crete sa mga tagumpay ng mga kultura ng Egypt at Mesopotamia. Ang isang uri ng "calling card" ng Crete ay ang mga palasyo ng mga pinuno nito, na hinukay ng mga arkeologo sa pagtatapos ng ika-19 na siglo (Knossos, Phaistos, Agia Triada, atbp.). Ang mga ito ay mga complex na matatagpuan sa isang malaking lugar, napakasalimuot na magkakaugnay na mga gusali at mga sipi, nilagyan ng sistema ng bentilasyon, sistema ng dumi sa alkantarilya, mga espesyal na light shaft at mga dingding na pinalamutian ng mga kuwadro na gawa. Kaunti lang ang alam natin tungkol sa relihiyon ng Crete, ngunit ang maraming pigurin ng mga babaeng guardian goddesses na natagpuan ay nagpapahiwatig na ang kulto ng pagkamayabong ay sinakop ang isang mahalagang lugar sa relihiyong ito. Bilang karagdagan, mayroong isang ritwal na pagsasanay sa Crete "tauromachy"(“mga pakikipaglaban sa mga toro”). Ang mga fresco na may mga imahe ng tauromachy ay pinalamutian ang mga dingding ng mga palasyo ng Cretan at nagsilbing paksa para sa maliliit na eskultura.

Ang Mycenae, pati na rin ang iba pang mga lungsod ng mainland Greece, ay pinaninirahan ng mga tribo ng mga Achaean - isang taong may mas mababang antas ng kultura kaysa sa mga Cretan. Ngunit ang kulturang Mycenaean ay hindi pa rin nawawala sa orihinal nitong orihinalidad. Sa Mycenae, gayundin sa Crete, ang mga palasyo ay itinayo, ngunit ito ay mga monumental na istruktura na napapalibutan ng makapal na pader na may tinatawag na "cyclonic masonry" (naniniwala ang mga Griyego noong mga huling panahon na ang mga pader ng Mycenae, na gawa sa malalaking bloke ng bato, ay itinayo ng Cyclopes), na may pangunahing bulwagan para sa pagsisimula ng apoy - megaron sa loob. Bilang karagdagan, ang mga libingan ng mga hari ng Mycenaean ay nakikilala sa pamamagitan ng kanilang pagka-orihinal, na inilibing na napapalibutan ng mga gintong kagamitan at may gintong maskara sa kanilang mukha sa malalim na mga baras, na natatakpan ng mga slab ng bato sa itaas. Nakamit din ng mga Mycenaean ang mahusay na sining sa monumental na iskultura (“Lion Gate” ng Mycenae).

2. Homeric na panahon (XI- VIIImga siglo BC e.). Sa kasaysayan ng kultura ng Sinaunang Gresya, ito ay panahon, sa isang banda, ng pangkalahatang pagkasira ng kultura, at sa kabilang banda, ang pagbuo ng isang bansang Griyego. Pagsapit ng ika-8 siglo, na nagmula sa pagsulat ng mga tula ni Homer , ang mga paunang kondisyon ay nilikha para sa paglitaw ng isang natatanging kulturang Griyego: ang pagkakahati sa lipunan ay tumindi sa lipunan, lumitaw ang isang aristokrasya, muling nabuhay ang buhay sa mga sentro ng lunsod. Sa panahong ito, nagkaroon din ng hugis ang anthropomorphic Olympic mythology ng mga Greek.

3. Sinaunang panahon (VII– VIBC e.) ay minarkahan ng kultural na pagtaas ng Sinaunang Greece. Ito ang panahon kung kailan nagsimulang umunlad ang kulturang Griyego: ang mga pinatibay na lungsod na may hawak ng alipin ay naging mga lungsod-estado, lumitaw ang pagsulat, medisina, at astronomiya. Ang mga katangian ng panahong ito ay ang kolonisasyong pandagat ng mga Griyego sa mga baybayin ng Black at Mediterranean Seas, ang pagbuo ng internasyonal na kalakalan at intercultural contact, ang paglikha mga istilo ng arkitektura, ang paglitaw ng eskultura, panitikan at tula (Hesiod, Pindar, Archilochus, Anacreon).

4. klasikal na panahon (V- tatlong kapatIVBC e) – Ito ang kasagsagan ng kulturang Greek. Sa panahong ito, ang mga Griyego, sa pamamagitan ng magkasanib na pagsisikap, ay nagawang labanan ang mga mananakop sa silangan - ang mga Persiano, na nag-ambag sa pinakadakilang espirituwal na pagtaas sa lahat ng malayo sa mga homogenous na lungsod-estado ng Greece. Ang Athens ay may kumpiyansa na umuusbong bilang sentro ng kultura ng Greece sa panahong ito. Ang mga Athenian ang nagsagawa ng pinaka-radikal na demokratikong mga reporma, at sa Athens na ang mga pilosopo, retorika, istoryador, artista at makata ay dumagsa mula sa buong Greece, hinahangaan o pinupuna ang pulitika ng Atenas. Sa ilalim ng pamumuno ng politiko at kumander ng militar na si Pericles, sa oras na ito ang isang kumpletong muling pagtatayo ng Athenian Acropolis ay natupad, ang mga sikat na templo ay nilikha at, higit sa lahat, ang Parthenon, pinalamutian ng mga eskultura ng master Phidias. Kasama ang mga kalye ng Athens noong ika-5 siglo. Ang mga pilosopo na sina Socrates at Plato ay nakikipag-usap sa mga demo, at bawat taon sa mga sinehan, sa isang holiday sa buong lungsod bilang karangalan sa diyos ng alak na si Dionysus, ang mga pagtatanghal ay itinanghal, na binubuo ng mga trahedya (Aeschylus, Sophocles, Euripides) at mga komedya (Aristophanes). Sa pagtatapos ng ika-5 siglo. Ang Athens ay nakakaranas ng isang krisis pampulitika at, na natalo sa Sparta sa Digmaang Peloponnesian, ay makabuluhang binabawasan ang bilis ng pag-unlad ng kultura nito.

Panahon ng Helenistiko sa kasaysayan ng kulturang Griyego, ang kultural na panahon na nagsimula sa Greece ay tinawag pagkatapos ng pananakop ng lahat ng mga lungsod-estado ng Greece ni Haring Philip ng Macedonia at ang maringal na kampanya ng anak ni Philip, si Alexander the Great, sa pinuno ng pinagsamang hukbong Griyego Sa silangan. Bilang resulta ng kampanyang ito, nasakop ng mga Griyego ang Ehipto, Syria, Mesopotamia, Minor at bahagi ng Gitnang at Gitnang Asya (pumasok pa nga ang mga tropa ni Alexander sa India, ngunit ang pagkamatay ng batang hari ay pinilit silang umatras). Sa teritoryong nasakop ni Alexander, pagkatapos ng kanyang kamatayan, bumangon ang isang bilang ng mga estado, na pinamumunuan ng kanyang mga dating pinuno ng militar - ang Diadochi. Sa mga bagong estado, ang patakarang pangkultura na pinasimulan ni Alexander sa panahon ng kanyang kampanya ay isinagawa: ang mga Griyego ay naging nauugnay sa lokal na populasyon, pinagtibay ang mga kaugalian nito, ngunit naimpluwensyahan din ang mga nasakop nila, aktibong inaayos ang kanilang buhay ayon sa mga batas ng lungsod. Sa panahon ng Hellenistic, maraming mga obra maestra sa arkitektura ang nilikha. Kaya, sa Alexandria (ang kabisera ng estado ng Ptolemaic, na itinatag ni Alexander the Great), ang Aklatan ng Alexandria at ang Lighthouse ng Alexandria ay itinayo, pati na rin ang eskultura ng Colossus ng Rhodes, at ang sikat na mausoleum ay itinayo sa Halicarnassus (ang huling tatlo ay itinuring ng mga sinaunang tao na kabilang sa pitong "kababalaghan ng mundo"). Umunlad din ang iskultura, panitikan at pilosopiya. Ang pagpapalakas ng monarkiya ay hindi pa rin nakapagligtas sa mga Hellenistic na estado mula sa pagsakop ng mas malakas at mas makapangyarihang mga kapitbahay. Sa isang banda, ang Parthia, at sa kabilang banda, unti-unting sinakop ng Roma ang Hellas.

Kasama sa kultura ng Sinaunang Italya at Sinaunang Roma ang tatlong pangunahing yugto: 1) Panahon ng tsarist (VII– VIBC e.); 2) Panahon ng Republikano (510 - 31 BC); 3) Panahon ng imperyal (31 BC – 476 AD)

Ang petsa ng pagkakatatag ng Roma at ang simula ng panahon ng hari ay itinuturing na 753 BC. e. Ayon sa alamat, ang lungsod sa Palatine Hill ay itinatag ng magkapatid na Romulus at Remus, mga inapo ng bayaning si Aeneas, na minsang dumating sa Italya matapos ang pagkawasak ng Troy. Dahil sa isang pagtatalo sa pangalan ng lungsod, pinatay ni Romulus si Remus, at natanggap ng Roma ang makasaysayang pangalan nito na "Roma".

Sa Panahon ng mga Hari, lumawak ang lungsod, na sinakop ang mga nakapalibot na teritoryo. Dahil sa kanilang kalapitan sa napakaunlad na kultura ng mga kolonya ng Etruscan at Griyego, napakabilis ng mga Romano sa kanilang kultura. Pinagtibay nila ang "alpabetong Latin", ang mga sikretong agham ng mga pari, ang mga pangunahing kaalaman sa pagpaplano ng lunsod at metalurhiya mula sa mga Etruscan, at ang anyo ng polis ng istrukturang urban mula sa mga Griyego.

Sa simula pa lang, ang panahon ng Republikano ay minarkahan ng pakikibaka ng mga plebeian sa mga patrician para sa mga karapatang sibil at ari-arian. Ang pakikibaka na ito ay natapos pagkatapos ng pagtatatag ng mga pare-parehong pamantayan para sa lahat ng mga mamamayang Romano ("Mga Batas ng XII Tables").

Sa IV–III na siglo. BC e. Nagawa ng Roma na sakupin ang buong Peninsula ng Apennine, na sinakop ang Carthage, Greece at ang buong Eastern Mediterranean. Ang pagkakaroon ng mastered malawak na teritoryo, ang mga Romano ay lumikha ng isang malakas na militar-administratibong estado at ipinakilala ang matatag na kaayusan sa kanilang buhay.

Ang kultura ng panahon ng Republika ay hindi gaanong masigla kaysa sa kultura ng mga lungsod-estado ng Greece noong kasagsagan ng demokrasya. Ang mga Romano ay patuloy na malakas na naimpluwensyahan ng mga Griyego, kung saan natutunan ng Roma ang arkitektura at sining, tula, dula, pilosopiya. Ang mga unang Romanong manunulat ay sina Naevius ng Campania at Titus Maccius Plautus (komedyante). Ang mga laban ng gladiator, na nagtipon ng libu-libong residente sa malalaking amphitheater, ay naging isang natatanging kababalaghan ng buhay republikano ng Roma.

Ang paglaki ng kayamanan ng mga maharlika (maharlika) at ang kahirapan ng mga plebs ay humantong sa isang serye ng mga digmaang sibil at pag-aalsa ng mga alipin noong ika-2–1 siglo. BC e. Bilang resulta ng matinding digmaang sibil, dumating ang Roma sa pangangailangan na isentralisa ang kapangyarihan sa kalakhang lungsod at mga lalawigan sa kamay ng isang tao. Ngunit ang unang pagtatangka sa naturang sentralisasyon, na ginawa ni Julius Caesar, ay natapos sa kanyang pagpaslang ng mga tagasuporta ng Republika noong 44 BC. e., gayunpaman, 17 taon pagkatapos nito, ang Republika ng Roma sa wakas ay naging isang bagay ng nakaraan - ang panahon ng imperyo ay dumating na.

Ang panahon ng imperyal sa kasaysayan ng kultura ng Sinaunang Roma ay tumagal ng limang siglo, mula 27 BC. e. hanggang 476 AD e., simula sa napakatalino na panahon ng paghahari ng unang prinsipyo, si Octavian Augustus, na nagawang patatagin ang buhay ng Roma at mga lalawigan. Ginawa ni Augustus ang Roma bilang kabisera ng isang pandaigdigang imperyo.

Ang panahon ng unang imperyo ay isang panahon ng napakalaking pag-angat ng kultura. Ang mga bagong templo at paliguan ay itinatayo, isang forum ang ipinagtatanggol, isang dambuhalang Colosseum amphitheater ang ginagawa, isang sistema ng mga aqueduct na nagbibigay ng mga lungsod malinis na tubig. Ang Alexandria, kasama ang sikat na aklatan nito, ay naging sentro ng intelektwal ng imperyo. Sa unang dalawang imperyal na siglo, matagumpay na binuo ang mga agham - gamot (Galen), natural na agham (Pliny the Elder), astronomy (Ptolemy), heograpiya (Strabo).

Sa relihiyon sa panahong ito, dalawang bagong phenomena ang nagpapakilala sa kanilang sarili: una. bumangon ang isang kulto ng deification ng emperador; pangalawa, simula sa kalagitnaan ng ika-1 siglo. n. e. Sa buong imperyo, unti-unting lumaganap ang Kristiyanismo, isang relihiyon na nagmula sa probinsyal na Judea, ngunit likas na kosmopolitan.

Pythagoreanism

Itinatag ang pilosopikal na kilusang ito Pythagoras(c. 570 - c. 500 BC) mula sa mga. Samos, kaya tinawag itong Samos. Sa timog ng Apennine Peninsula sa lungsod ng Croton, lumikha siya ng isang unyon (lihim, na may mahigpit na mga patakaran) ng mga taong katulad ng pag-iisip na nagbahagi ng kanyang mga pananaw, aktibong nakikilahok sa buhay pampulitika ng Croton.

Hindi tulad ng mga Milesian at Ephesians, si Pythagoras ay isang idealista. Itinuring niya ang mga numero (natural integer) bilang pangunahing prinsipyo ng mundo.. Lahat ng bagay sa mundo ay mabibilang at nasa numerical na kaugnayan sa isa't isa; ang mga ugnayang ito ay lumilikha ng pagkakaisa sa mundo. Ang mga numero ang batayan ng limang elemento na bumubuo sa lahat ng pagkakaiba-iba ng mundo at ng ating planeta - ang sentro ng Uniberso. Naiugnay pa niya ang mga tunog (kabilang ang musika) sa iba't ibang numero. Naniniwala rin si Pythagoras sa transmigrasyon ng mga kaluluwa.

Eleatic na paaralan

Umiiral sa lungsod ng Elea sa katimugang bahagi ng Apennine Peninsula. Ang pinakatanyag na mga kinatawan nito ay Parmenides(nabuhay noong ika-6-5 siglo BC), Zeno(c. 490-430 BC).

Ang mga Eleatics ang unang naglagay ng ideya na ang pandama na mundo ay ilusyon; sa kanilang palagay, ang naiintindihan na mundo, at hindi ang pisikal, ay dapat ituring na totoo. Bukod dito, hindi mga tao ang nilikha ng mga diyos, ngunit mga diyos ng mga tao ( Xenophanes). Posible na malaman ang katotohanan lamang sa isang makatwirang paraan, dahil ang pagiging at pag-iisip ay magkapareho, habang ang mga sensasyon ay hindi totoo.

Ang pagiging ay hindi gumagalaw, dahil kung mayroong hindi pagiging, kung gayon ito - hindi pagiging - umiiral din, na nangangahulugang ito ay din, at kung ang pagiging at hindi pagiging ay magkapareho, kung gayon ay hindi maaaring magkaroon ng anumang mga paglipat sa pagitan nila, samakatuwid, walang mga batayan para sa paggalaw ( Parmenides). Upang patunayan ang puntong ito, binuo ni Zeno aporia(mga kahirapan).

Kung ang espasyo ay mahahati sa ilang may hangganang mga fragment, kung gayon ang lumilipad na arrow (aporia “Arrow”) ay sasakupin sa bawat tiyak na sandali sa oras ng ilan lamang sa mga ito at ganap lamang; sa ibang sandali ng panahon ay walang galaw itong sumasakop sa iba pang mga fragment ng espasyo. Kung ang espasyo ay nahahati sa kawalang-hanggan, kung gayon si Achilles ay hindi na makakahabol sa pagong (aporia "Achilles at ang pagong"), dahil kailangan niyang pagtagumpayan ang distansya na naghihiwalay sa kanya mula sa pagong, ngunit sa parehong oras ay lumipat ito sa isa pang punto habang Naabot ni Achilles ang isang bagong layunin, gumagalaw muli ang pagong at iba pa sa ad infinitum, kahit na ang distansya ay makabuluhang nababawasan sa bawat oras.

Mga atomista

Karamihan sa mga siyentipiko ay sumasang-ayon na ang isa sa mga may-akda ng atomism ay Democritus(c. 460-370 BC) mula sa lungsod ng Abdera, ang kanyang guro Leucippa itinuturing ng marami na ito ay bunga ng mga alamat.

Naniniwala ang mga atomista na ang pangunahing prinsipyo ng pag-iral ay mga atomo(indivisible) - hindi mahahati, hindi nalikha at hindi masisira, ang pinakamaliit (ngunit naiiba sa hugis, masa at sukat) na mga particle ng mobile. Mayroong isang walang katapusang bilang ng mga ito. Pana-panahon silang nagsasama-sama upang bumuo ng mga bagay ng napapansing materyal na mundo, pagkatapos ay sa paglipas ng panahon sila ay naghiwa-hiwalay at bumubuo ng iba pang mga bagay sa ibang ratio. Ang prosesong ito ay walang hanggan, ngunit hindi magulo, ngunit napapailalim sa isang tiyak na pangangailangan (determinismo). Sa mga puwang sa pagitan ng mga atomo ay mayroong walang katapusang void (katulad ng vacuum).

Bilang karagdagan sa mga nakalistang paaralan at pilosopo, mayroong iba, na may sariling mga kakaibang ideya tungkol sa mundo, na may sariling mga bersyon ng mga prinsipyo. Halimbawa, Anaxagoras(c. 500-428 BC), na isinasaalang-alang ang pangunahing prinsipyo ng pagiging homeomerism- ang pinakamaliit na mga particle ng isang sangkap na mga carrier ng mga espesyal na katangian (halimbawa, ang mga katangian ng apoy, hangin, tubig o bakal), ang kanilang iba't ibang mga ratio sa isang partikular na bagay ay tumutukoy sa mga katangian nito; o Empedocles(c. 490-430 BC), na isinasaalang-alang ang batayan ng pagiging Pag-ibig At awayan pagiging nasa patuloy na pakikipag-ugnayan at pagtatakda sa paggalaw na likas na mga passive na elemento.

Karaniwan sa sinaunang sinaunang pilosopiya ay ang mga pagtatangka na ipaliwanag ang kakanyahan ng kalikasan, isang deklaratibo sa halip na mapagtatalunang paraan ng paglalahad ng kanilang mga posisyon. Karamihan sa mga pilosopo ay naghangad na mahanap ang pangunahing prinsipyo ng mundo, maraming mga animated na bagay, kalikasan (hylozoism). pangunahing tampok Ang pilosopiya ng panahong ito ay cosmocentrism.

Ang susunod na panahon ng sinaunang pilosopiya ay nakikilala sa pamamagitan ng higit na kapanahunan at lalim ng pag-unawa sa kakanyahan ng kalikasan at kosmos, at ang watershed ay isang radikal na pagbabago sa mga pangunahing problema na isinasaalang-alang ng pilosopiya. Sa partikular, ang pagtuturo ni Socrates ay anthropocentric sa halip na cosmocentric. At kung maagang panahon naging pinagmulan ng sinaunang pilosopiya, pagkatapos ay naging pamumulaklak ang klasikal na pilosopiya.

Klasikong sinaunang pilosopiya

Panahon ng klasiko kabilang ang mga gawaing pilosopikal ng mga Sophist, at ang paglitaw ng mga paaralang "Socratic".

Mga Sophist

Sa pangalang ito, pinag-iisa ng mga mananaliksik ang grupo sinaunang mga pilosopong Griyego(sila ay nanirahan sa Athens kasabay ni Socrates), na itinuturing na isang mahalagang layunin ang tagumpay sa mga pagtatalo. Kasabay nito, wala silang pakialam sa layunin na kawastuhan ng potensyal na nagwagi ng mga pilosopo, na marami sa kanila ay nakikibahagi sa mga aktibidad na pang-edukasyon at edukasyon. Sophists (Griyego) sophistes - sage) - mga pilosopo at tagapagturo, binayaran propesyonal na mga guro, engaged Pangkalahatang edukasyon ang mga mamamayan at lalo na ang mga may malawak na karanasan sa pagtuturo ng oratoryo ay kadalasang nahahati sa mga “senior” ( Protagoras, Gorgias, Critias atbp.) at “mas bata” ( Lycophron, Alkydamant at iba pa.).

Inilagay ng mga Sophist ang tao sa sentro ng atensyon; Sinabi ni Protagoras: "ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay." Ang tao ay naging pangunahing panimulang punto ng lahat ng pangangatwiran at ang pangunahing pamantayan ng nakapaligid na katotohanan. Binigyang-pansin ng mga Sophist ang pagkakaiba sa pagitan ng mga batas ng kalikasan at mga pamantayang panlipunan na itinatag ng tao mismo.

Ang mga sophist ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang kritikal na saloobin sa nakapaligid na katotohanan, pagtanggi sa mga nakaraang tradisyon, mga ideyang pilosopikal at mga konklusyon, mga pamantayang etikal na hindi sapat na napatunayan, pati na rin ang pagnanais na ipagtanggol ang kanilang mga posisyon sa tulong ng lohika. Tinuruan nila ang ibang tao na manalo ng mga tagumpay sa mga pagtatalo, at nag-imbento ng iba't ibang paraan ng pagsasagawa ng mga alitan. Para sa layuning ito, sila, sa partikular, ay bumuo ng mga sophism (Greek. sophisma- tuso) - pormal na tila tama, ngunit mahalagang maling konklusyon batay sa isang sadyang paglabag sa mga patakaran ng lohika. Halimbawa, ang sophism na "Horned": Kung ano ang hindi mo nawala, mayroon ka. Hindi ka nawalan ng sungay. Samakatuwid mayroon kang mga sungay.

Ang ilang mga kontemporaryo at mananaliksik ay nag-uuri kay Socrates bilang isang sophist - wala rin siyang interes sa natural na pilosopiya (pilosopiya ng kalikasan), inilagay ang tao sa sentro ng pilosopikal na pag-unawa sa mundo, nagturo din sa ibang tao, at nag-aalinlangan din tungkol sa mga dogma. Ngunit dapat tandaan na ang mga Sophist ay nagturo sa mga tao para sa pera, ngunit si Socrates ay walang interes; ang pangunahing layunin sophists sa talakayan - upang talunin ang kalaban, Socrates palaging naghahanap ng katotohanan; tinanggihan ng mga sophist ang layunin na pamantayan ng mabuti at masama (lahat ay kamag-anak); Naniniwala si Socrates na ang nagpapakabuti sa mga tao ay ang kaalaman sa esensya ng mabuti at masama.

Ang pilosopiya ng panahong ito ay naiimpluwensyahan ng bahagyang pagbaba ng halaga ng mga nakaraang mitolohiko, relihiyoso at pangkalahatang kultural na mga halaga. Ang pagsamba sa mga sinaunang diyos ay naging higit na nakagawian. kaysa sa panloob na pangangailangan; ang mga mythical na naninirahan sa Olympus ay mabilis na nawawala ang kanilang dating kapangyarihan at awtoridad. Kasabay nito, nawala rin ang kahulugan ng ilang pamantayang etikal. nagsasalita modernong wika, ang mga penomena ng krisis ay hindi maaaring manatiling hindi napapansin ng mga pilosopo.

Ang sinaunang Greece ay ang lugar ng kapanganakan ng pilosopiyang Europeo. Ito ay dito noong ika-7-6 na siglo. BC. Ang pilosopiyang Europeo ay isinilang. Ang sinaunang kulturang Griyego ay nagbunga ng isang demokratikong anyo ng organisasyon ng sosyo-politikal na buhay. Ang Polis (mga lungsod-estado) ay inorganisa sa mga prinsipyo ng kalayaan hindi lamang mula sa panlabas, kundi pati na rin mula sa mga panloob na pinuno, na hindi kasama ang pagpapadiyos ng kapangyarihan. Ang pag-unlad ng sinaunang pilosopiya ay sumunod sa isang rasyonalistikong landas, kasabay ng pag-unlad ng agham, retorika, at lohika. Hindi tulad ng pilosopiyang Silangan, ang sinaunang pilosopiyang Griyego ay nailalarawan sa pamamagitan ng pag-unawa sa tao bilang isang malaya, malayang indibidwal, malikhaing indibidwalidad.. Ang priyoridad ay naging isang katangian ng isang tao bilang katalinuhan .

Ang mga pangunahing yugto sa pag-unlad ng sinaunang pilosopiya:

1).Naturpilosopiko, o pre-Socratic, panahon (VII-V siglo BC). Ang mga pangunahing problema ay ang pagpapaliwanag ng mga natural na phenomena, ang kakanyahan ng Cosmos, ang nakapaligid na mundo (natural na pilosopiya), ang paghahanap para sa pinagmulan ng lahat ng bagay.

Pilosopikal na paaralan na kumakatawan sa panahong ito: Milesian school - "physicists" (Thales, Anaximander, Anaximenes); Pythagorean na paaralan; paaralan ng Heraclitus ng Efeso; Eleatic School; mga atomista (Democritus, Leucippus).

2). Klasikal (Socratic) na panahon (kalagitnaan ng V-late IV na mga siglo BC)- ang kasagsagan ng sinaunang pilosopiyang Griyego, kasabay ng kasagsagan ng polis.

Pangunahing direksyon: pilosopikal at pang-edukasyon na mga aktibidad ng mga sophist; pilosopiya ni Socrates; ang paglitaw ng mga paaralang "Socratic"; pilosopiya ni Plato; Ang pilosopiya ni Aristotle. Sa panahong ito, hindi gaanong nabigyang pansin ang paghahanap ng pinagmulan; isang ideyalistang bersyon ng pinagmulan ng pag-iral ang iniharap (Plato); ang materyalismo (doktrina ng mga atomo ni Democritus bilang batayan ng mundo) at idealismo (doktrina ng mga ideya ni Plato bilang batayan ng mundo) ay bumangon; interes sa problema ng tao, lipunan at estado; praktikal na pilosopikal at pang-edukasyon na aktibidad (sophists at Socrates).

3). Panahong Helenistiko (huli ng IV-II siglo BC)- ang panahon ng krisis ng polis at ang pagbuo ng malalaking estado ng Asya at Africa sa ilalim ng pamumuno ng mga Griyego at pinamunuan ng mga kasamahan ni A. Macedonian at kanilang mga inapo.

Pangunahing direksyon: Mapang-uyam na pilosopiya; stoicism; ang mga aktibidad ng "Socratic" na mga pilosopikal na paaralan: Plato's Academy, Aristotle's Lyceum, ang Cyrenaic school, atbp.; pilosopiya ng Epicurus.

Mga tampok: krisis ng sinaunang moral at pilosopikal na mga halaga; pagtanggi sa mga naunang awtoridad, paghamak sa estado at sa mga institusyon nito, paghahanap ng pisikal at espirituwal na batayan sa sarili; pagnanais para sa detatsment mula sa katotohanan; ang pamamayani ng isang materyalistikong pananaw sa mundo; pagkilala sa pinakamataas na kabutihan bilang kaligayahan at kasiyahan ng isang indibidwal (pisikal - Cyrenaics, moral - Epicurus).

4).Panahong Romano (1st century BC – 5th century AD).

Ang pinakatanyag na pilosopo: Seneca; Marcus Aurelius; Titus Lucretius Carus; late Stoics; mga unang Kristiyano.

Mga Tampok: ang aktwal na pagsasama ng sinaunang Griyego at sinaunang pilosopiyang Romano sa isa - sinaunang; impluwensya sa sinaunang pilosopiya ng pilosopiya ng mga nasakop na tao (East, North Africa, atbp.); ang pagiging malapit ng pilosopiya, mga pilosopo at mga institusyon ng estado (itinaas ni Seneca ang emperador ng Roma na si Nero, si Marcus Aurelius mismo ay isang emperador); pansin sa mga problema ng tao, lipunan at estado; ang pag-usbong ng pilosopiya ng stoicism, na ang mga tagasuporta ay nakakita ng pinakamataas na kabutihan at kahulugan ng buhay sa pinakamataas espirituwal na pag-unlad personalidad, withdrawal, serenity); ang pamamayani ng idealismo sa materyalismo; nadagdagan ang atensyon sa problema ng kamatayan at kabilang buhay; ang lumalagong impluwensya sa pilosopiya ng mga ideya ng Kristiyanismo at mga unang Kristiyanong maling pananampalataya; ang unti-unting pagsasama ng sinaunang at Kristiyanong pilosopiya, ang kanilang pagbabago sa medyebal na pilosopiyang Kristiyano.

MGA SOPHIST AT SOCRATES

Ang pag-unlad ng sinaunang pilosopiya ay sumunod sa isang rasyonalistikong landas, kaagapay sa pag-unlad ng retorika at lohika. Sa ibang Greece, tulad ng isang katangian ng tao bilang katalinuhan sa kanyang kakayahan sa pag-iisip, aktibidad, pagiging kritikal, dinamismo, malikhaing pagkabalisa. Ang demokratikong anyo ng organisasyon ng sosyo-politikal na buhay ng sinaunang Greece, ang direktang pakikilahok ng mga mamamayan sa pamamahala ng mga gawain ng estado ay lumikha ng isang kanais-nais na kapaligiran ng libreng pagpuna, pagpapalitan ng mga opinyon, at mga talakayan. Ginawa nito ang kultura ng pag-iisip at pagsasalita, ang kakayahang lohikal na maglahad, makipagtalo at bigyang-katwiran ang pananaw ng isang tao na hinihiling.

Mga Sophist(sages, skilled) - mga guro ng retorika at "karunungan"; para sa isang bayad itinuro nila ang sining ng mahusay na pagsasalita. Ang kanilang pokus ay hindi na sa mga tanong tungkol sa pinagmulan at istruktura ng kosmos, ngunit sa mga katanungan ng praktikal na impluwensya sa mga opinyon ng mga tao, ang kakayahang patunayan o pabulaanan ang mga ito. Nagtalo ang mga sophist na ang mga batas ay itinatag ng mga tao mismo, walang hindi matitinag na katotohanan, ang lahat ng kaalaman ay kamag-anak at anumang bagay ay maaaring patunayan o pabulaanan. (Protagoras: magkaiba, kahit kabaligtaran, ang mga opinyon ay maaaring ipahayag tungkol sa anumang bagay, at lahat ng mga ito ay pantay at totoo. "Ang tao ang sukatan ng lahat ng bagay...") Iginiit ng mga sophist ang hindi pagkakaiba ng mabuti at masama, kinuwestiyon ang pagkakaroon ng mga diyos, ang hustisya ng mga batas ng estado, ang rasyonalidad na mga desisyon na ginawa sa mga demokratikong pagtitipon.

Socrates(c. 470 – 399 BC) – estudyante ng mga Sophist; tinanggap ang kanilang kabalintunaan ngunit tinanggihan ang kanilang relativism at pag-aalinlangan. Ang isang tao, ayon kay Socrates, ay maaaring makilala ang mas makatwiran at katanggap-tanggap na mga paghatol mula sa hindi gaanong makatwiran, hindi gaanong katanggap-tanggap. Ito ay posible sa pamamagitan ng pagdaig sa walang muwang na paniniwala sa hindi pagkakamali ng opinyon ng isang tao kapag diyalogo, talakayan, pagtatalo. Tinawag ni Socrates ang kanyang pamamaraan na "maeutics" (midwifery, obstetrics) at "dialectics" (ang kakayahang magsagawa ng isang pag-uusap, argumento). Ang motto ni Socrates ay "Kilalanin ang iyong sarili." Si Socrates ay bumuo ng "etikal na rasyonalismo" (ang dahilan para sa masasamang aksyon ng isang tao ay ang kanyang kamangmangan sa katotohanan at mabuti). Si Socrates ang guro ni Plato.