Ang mga mambabasa ng aming portal ay madalas na nagtatanong: "Ano ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodoxy at Kristiyanismo ng Armenian»?

Sinasagot ni Archpriest Oleg Davydenkov, Doctor of Theology, Head ng Department of Eastern Christian Philology at Eastern Churches of the Orthodox St.

– Padre Oleg, bago magsalita tungkol sa direksyon ng Armenian ng Monophysitism, sabihin sa amin kung ano ang Monophysitism at kung paano ito lumitaw?

– Ang monophysitism ay isang Christological na pagtuturo, ang esensya nito ay na sa Panginoong Hesukristo ay mayroon lamang isang kalikasan, at hindi dalawa, gaya ng itinuturo ng Orthodox Church. Sa kasaysayan, ito ay lumitaw bilang isang matinding reaksyon sa maling pananampalataya ng Nestorianism at hindi lamang dogmatiko, kundi pati na rin mga kadahilanang pampulitika.

Simbahang Orthodox ipinagtapat kay Kristo ang isang tao (hypostasis) at dalawang kalikasan - banal at tao. Nestorianismo nagtuturo tungkol sa dalawang tao, dalawang hypostases at dalawang kalikasan. M onophysites ngunit nahulog sila sa kabaligtaran na sukdulan: kay Kristo nakikilala nila ang isang tao, isang hypostasis at isang kalikasan. Mula sa canonical point of view, ang pagkakaiba sa pagitan ng Orthodox Church at ng Monophysite churches ay hindi kinikilala ng huli ang Ecumenical Councils, simula sa IVth Council of Chalcedon, na nagpatibay ng kahulugan ng pananampalataya (oros) tungkol sa dalawang kalikasan kay Kristo , na nagtatagpo sa isang tao at isang hypostasis .

Ang pangalang "Monophysites" ay ibinigay ng mga Kristiyanong Orthodox sa mga kalaban ng Chalcedon (tinatawag nila ang kanilang sarili na Orthodox). Sa sistematikong paraan, ang doktrinang Monophysite Christological ay nabuo noong ika-6 na siglo, salamat sa mga gawa ng Sevirus ng Antioch (+ 538).

– Iba ba ang direksyon ng Armenian ng Monophysitism sa iba pang mga uri nito?

- Oo, iba ito. Sa kasalukuyan, mayroong anim na hindi-Chalcedonian na simbahan (o pito, kung ang Armenian Etchmiadzin at Cilician Catholics ay itinuturing na dalawa, de facto autocephalous na simbahan). Mga sinaunang tao Silangan na mga simbahan maaaring nahahati sa tatlong pangkat:

1) Syro-Jacobites, Copts at Malabarian (Malankara Church of India). Ito ang monophysitism ng tradisyon ng Sevir, na batay sa teolohiya ng Sevirus ng Antioch.

2) Armenians (Etchmiadzin at Cilician Catholics).

3) Ethiopians (Ethiopian at Eritrean simbahan).

Ang Simbahang Armenian noong nakaraan ay naiiba sa iba pang mga hindi-Chalcedonian na simbahan; kahit na ang Sevier ng Antioch mismo ay sinaktan ng mga Armenian noong ika-4 na siglo. sa isa sa mga Konseho ng Dvina bilang isang hindi sapat na pare-parehong Monophysite. Ang teolohiya ng Simbahang Armenian ay makabuluhang naimpluwensyahan ng aphthartodocetism (ang doktrina ng kawalang-kasiraan ng katawan ni Jesu-Kristo mula sa sandali ng Pagkakatawang-tao). Ang hitsura ng radikal na pagtuturo ng Monophysite na ito ay nauugnay sa pangalan ni Julian ng Halicarnassus, isa sa mga pangunahing kalaban ni Sevier sa loob ng kampo ng Monophysite.

Sa kasalukuyan, ang lahat ng mga Monophysites, tulad ng ipinapakita ng teolohikong diyalogo, ay nagmumula sa halos parehong dogmatikong posisyon: ito ay isang Christology na malapit sa Christology of Sevier.

Sa pagsasalita tungkol sa mga Armenian, dapat tandaan na ang kamalayan ng modernong Simbahang Armenian ay nailalarawan sa pamamagitan ng binibigkas na adogmatismo. Habang ang ibang mga hindi-Chalcedonian na simbahan ay nagpapakita ng malaking interes sa kanilang teolohikong pamana at bukas sa talakayang Kristolohiya, ang mga Armenian, sa kabaligtaran, ay may kaunting interes sa kanilang sariling tradisyong Kristolohiya. Sa kasalukuyan, ang interes sa kasaysayan ng Armenian Christological na pag-iisip ay sa halip ay ipinapakita ng ilang mga Armenian na sinasadyang nagbalik-loob mula sa Armenian Gregorian Church sa Orthodoxy, kapwa sa Armenia mismo at sa Russia.

– Mayroon bang kasalukuyang teolohikong diyalogo sa mga simbahang Pre-Chalcedonian?

- Ito ay isinasagawa na may iba't ibang tagumpay. Ang resulta ng gayong pag-uusap sa pagitan ng mga Kristiyanong Ortodokso at ng mga simbahan ng Sinaunang Silangan (Pre-Chalcedonian) ay ang tinatawag na mga kasunduan ng Chambesian. Isa sa mga pangunahing dokumento ay ang Chambesian Agreement ng 1993, na naglalaman ng napagkasunduang teksto ng Christological na pagtuturo, at naglalaman din ng mekanismo para sa pagpapanumbalik ng komunikasyon sa pagitan ng "dalawang pamilya" ng mga Simbahan sa pamamagitan ng pagpapatibay ng mga kasunduan ng mga synod ng mga Simbahang ito.

Ang Christological na pagtuturo ng mga kasunduang ito ay naglalayong makahanap ng isang kompromiso sa pagitan ng Orthodox at Sinaunang Silangan na mga simbahan sa batayan ng isang teolohikong posisyon na maaaring mailalarawan bilang "moderate monophysitism". Naglalaman ang mga ito ng hindi maliwanag na mga teolohikong pormula na umaamin ng isang Monophysite na interpretasyon. Samakatuwid ang reaksyon sa mundo ng Orthodox walang malinaw na sagot sa kanila: tinanggap sila ng apat na Simbahang Ortodokso, ang ilan ay hindi tinanggap nang may mga reserbasyon, at ang ilan ay sa panimula ay laban sa mga kasunduang ito.

Kinilala din ng Russian Orthodox Church na ang mga kasunduang ito ay hindi sapat upang maibalik ang Eucharistic communion, dahil naglalaman ito ng mga kalabuan sa Christological na pagtuturo. Ang patuloy na gawain ay kinakailangan upang malutas ang mga hindi malinaw na interpretasyon. Halimbawa, ang pagtuturo ng mga Kasunduan tungkol sa mga kalooban at mga aksyon kay Kristo ay maaaring maunawaan sa parehong diphysitely (Orthodox) at monophysitely. Ang lahat ay nakasalalay sa kung paano nauunawaan ng mambabasa ang kaugnayan sa pagitan ng kalooban at hypostasis. Ang kalooban ba ay itinuturing bilang isang pag-aari ng kalikasan, tulad ng sa teolohiya ng Orthodox, o ito ba ay na-asimilasyon sa hypostasis, na katangian ng Monophysitism? Ang Ikalawang Napagkasunduang Pahayag ng 1990, na sumasailalim sa 1993 Chambesian Accords, ay hindi sumasagot sa tanong na ito.

Sa mga Armenian ngayon, ang dogmatikong pag-uusap ay halos hindi posible, dahil sa kanilang kawalan ng interes sa mga problemang dogmatiko. Pagkatapos noong kalagitnaan ng 90s. Naging malinaw na ang pag-uusap sa mga hindi-Chalcedonian ay umabot sa isang patay na dulo; ang Russian Orthodox Church ay nagsimula ng dalawang-daan na diyalogo - hindi kasama ang lahat ng mga hindi-Chalcedonian na Simbahan nang magkasama, ngunit sa bawat isa nang hiwalay. Bilang resulta, natukoy ang tatlong direksyon para sa mga bilateral na dialogue: 1) kasama ang Syro-Jacobites, Copts at ang Armenian Cilician Catholicosate, na sumang-ayon na magsagawa ng diyalogo sa komposisyong ito lamang; 2) ang Etchmiadzin Catholicosate at 3) kasama ang Ethiopian Church (ang direksyon na ito ay hindi binuo). Ang pakikipag-usap sa Etchmiadzin Catholicosate ay hindi umabot sa mga dogmatikong isyu. Ang panig ng Armenia ay handa na talakayin ang mga isyu ng serbisyong panlipunan, pastoral na kasanayan, iba't ibang problema ng panlipunan at buhay simbahan, ngunit hindi nagpapakita ng interes sa pagtalakay ng mga dogmatikong isyu.

– Paano tinatanggap ang mga Monophysite sa Simbahang Ortodokso ngayon?

- Sa pamamagitan ng pagsisisi. Ang mga pari ay tinatanggap sa kanilang kasalukuyang ranggo. Ito ay isang sinaunang kasanayan; ito ay kung paano natanggap ang mga hindi-Chalcedonite sa panahon ng Ecumenical Councils.

Nakipag-usap si Alexander Filippov kay Archpriest Oleg Davydenkov

Fragment ng isang artikulo ni V.Z. Akopyan, kandidato ng historical sciences.

Ang ugnayan sa pagitan ng Russian Orthodox Church at ng estado ng Russia sa AAC ay nagbago sa iba't ibang yugto at kadalasang nagkakasalungatan.

Ang ambivalent na saloobin ng Byzantium patungo sa sibilisasyong Armenian, sa pangkalahatan, at ang Simbahan nito, lalo na, ay dinala sa "Caesar-papist" ( umaasa sa imperyal na Byzantine Church) Kievan Rus, kung saan mayroong dalawang sentro (patayo - mula sa itaas hanggang sa ibaba) para sa paggawa ng desisyon: prinsipe (sekular) at simbahan. Para sa sekular na kapangyarihan, na may kaugnayan sa iba't ibang tao tinukoy ang kanilang geopolitical na kahalagahan para sa Rus', ang kadahilanan ng Armenian hanggang sa ika-17 siglo. ay hindi nauugnay, dahil ang patakaran ng Caucasian ng Russia ay nasa lamang paunang yugto pagbuo. Kaugnay nito, ang imahe ng Armenia at ang Simbahan nito sa Russia ay nilikha ng pamumuno ng Russian Orthodox Church (ROC). At ang saloobing ito, naman, ay nabuo sa ilalim ng impluwensya ng Simbahang Griyego, kung saan ang AAC ay isang balakid sa pakikibaka para sa asimilasyon ng populasyon ng Armenian ng Imperyong Romano.

Samantala, at pagkatapos ng kamatayan ng Byzantium (1453), ang mga pagtatalo sa simbahan ng Armenian-Greek ay hindi tumigil. Ang pamahalaang Ottoman, nang walang tigil na ituloy ang isang patakaran ng sapilitang Islamization at Turkization ng populasyon ng Kristiyano, ay hindi maaaring makatulong ngunit isaalang-alang ang pagtanggi sa patakarang ito sa bahagi ng populasyon na inaapi. Sinusubukang kunin ang mga prosesong etniko sa ilalim ng kontrol ng estado, si Sultan Mehmed II ay naglabas ng isang code ng mga batas noong 1476 ("Kanun-name"), kung saan nagtatag siya ng isang espesyal na batas para sa mga non-Muslim na relihiyosong komunidad. Ang lahat ng mga Kristiyanong tao ay nahahati sa dalawang pamayanan-mga bansa ("milleti"), ang mga taong Ortodokso (mga Griyego, Timog Slav, atbp.) Mula ngayon ay itinuturing na isang komunidad - "rum milleti" (Romano, at sa katunayan Griyego, bansa). Ito ay pinamunuan ng Greek Patriarch ng Constantinople. Ang pangalawang pamayanan, ang Armenian, ay pinamumunuan din ng patriarch ng Armenia, na nasa Constantinople din. Para sa mga Hudyo, ang tungkuling ito ay ginampanan ng rabbi ng mga Hudyo. Ang pinuno ng relihiyosong pamayanan sa Ottoman Empire ay ang tagapamagitan ng hustisya para sa kanyang kawan at isang tagapamagitan sa mga relasyon sa pinakamataas na administrasyong imperyal.

Sinubukan ng pamahalaang Turko, sa tulong ng Patriarch ng Constantinople, na palawakin ang impluwensya nito sa Moscow, ang tanging estadong Ortodokso, at pigilan ang Russia na sumali sa European coalition laban sa Ottoman Empire. Kaya naman, sa dalawang Kristiyanong patriarka, ang Griyego ay nagtamasa ng espesyal na pabor sa Sultan. Gayunpaman, sa pagsunod sa patakaran ng "hatiin at pamunuan," ang mga sultan ay madalas na pinapaboran ang patriyarkang Armenian, na nagdaragdag ng paninibugho ng patriyarkang Griyego sa huli, at, bilang isang resulta, ang mga hierarch ng Griyego ay patuloy na inakusahan ang Simbahang Armenian ng heretism.

Kaya, hanggang sa ika-17 siglo. inclusively, Moscow, na ipinapalagay ang katayuan ng Ikatlong Roma, ay hindi maaaring makatulong ngunit magmana tulad ng isang bahagi ng Byzantine pamana bilang isang negatibong pananaw ng Armenian Church.

Ang saloobin sa AAC ay nagbago nang radikal sa panahon ng imperyal, nang, sa isang banda, para sa Russia ang kadahilanan ng Armenian ay naging may kaugnayan mula sa isang geopolitical na pananaw, at sa kabilang banda, ang Russian Orthodox Church, na pinagsama sa estado, kailangang matukoy ang saloobin nito patungo sa AAC mula sa posisyon ng estadong Caesarist. At ang posisyon na ito ay nagiging positibo. Si Peter the Great ay hindi gaanong nababahala tungkol sa hindi gaanong mahahalagang kahulugan sa interpretasyon ng kalikasan ng Tagapagligtas. Mahalaga para sa kanya na isulong ang imperyo sa Timog, na pinlano niyang gawin gamit ang mga Armenian ng parehong pananampalataya, kung saan nakita ni Peter ang isang maaasahang kaalyado.

Ang bagong patakaran ay ipinahayag sa pagtatatag noong 1717 sa Russia ng diyosesis ng AAC, ang sentro nito ay Astrakhan, kung saan mayroong isang malaking kolonya ng Armenia na bumangon noong ika-13 siglo. Sa Astrakhan, Moscow at St. Petersburg, nagsimula ang pagtatayo ng mga simbahang Armenian at ang pagpaparehistro ng mga parokya.

Pagkatapos ng kamatayan ni Peter sa Timog, nagkaroon ng paghina ng aktibidad sa patakarang panlabas at, bilang isang resulta, isang pansamantalang paglamig patungo sa AAC. Sa ilalim ni Elizabeth, ang saloobin patungo dito ay ipinagkatiwala sa Sinodo. Ang huli ay muling nagsimulang gumamit ng katagang "heresy" na may kaugnayan sa AAC. Noong Enero 16, 1742, naglabas ang Empress ng isang utos sa pag-aalis ng mga simbahan ng Armenian sa Russia.

Sa pag-akyat ni Catherine II sa trono, ang mga direktang pakikipag-ugnayan sa pagitan ng gobyerno ng Russia at ng Patriarchal Throne sa Etchmiadzin ay ipinagpatuloy. Noong Hunyo 30, 1768, nilagdaan ng Empress ang isang Charter na ipinadala kay Catholicos Simeon Yerevatsi (1763-1780). Kinumpirma nito ang lahat ng naunang benepisyo kaugnay ng mga Armenian at sa kanilang Simbahan. Sa dokumentong mababasa natin: "Kami ay nagpupuri sa nabanggit na Patriarch Simeon at sa mga kahalili ng kanyang patriyarkal na trono, na matatagpuan sa ating Imperyo ng Russia. mga taong Armenian at ang batas ng pagkakaroon ng mga tao sa ilalim ng espirituwal na mga kalagayan at mga ritwal ng simbahan sa isang departamento, gaya ng dati.”

Noong 1768, nagpadala si Catholicos Simeon ng embahada sa St. Petersburg na pinamumunuan ni Archimandrite David. Iniharap ng huli ang empress mula sa Simbahang Armenian ng "mga labi ng banal na tagapagpauna at nagbibinyag ng Panginoon, ang banal na martir na si Hripsimia at ang banal na dakilang martir na si George..., bahagi ng Arko ni Noah." Sa huli, noong 1773, ibinalik ng Empress ang diyosesis ng Russia ng Simbahang Armenian, na pinamumunuan ng isang kilalang relihiyon at pampublikong pigura Joseph Argutinsky (1743-1801), na nagbigay sa gobyerno ng Russia ng makabuluhang suporta sa pagsasanib ng Crimea at Caucasus. Kaugnay ng resettlement ng mga Crimean Armenians sa Don noong 1778 at ang pagbuo ng ilang mga pamayanan, kabilang ang lungsod ng New Nakhichevan, ang lungsod na ito ay naging pinakamalaking sentro ng diyosesis, pagkatapos ay ang diyosesis ng Armenian Apostolic Church sa Russia ay mamaya. tatawagin.

Bagong yugto sa pulitika pamahalaan ng Russia na may kaugnayan sa AAC ay nagsisimula sa panahon ng pagsasanib ng South Caucasus sa Russia. Bilang resulta ng mga digmaang Ruso-Iranian noong unang ikatlong bahagi ng ika-19 na siglo, ang Eastern Armenia (Karabakh, Yerevan, Nakhichevan) ay naging bahagi ng Imperyo ng Russia. Bilang resulta nito, natagpuan ng Etchmiadzin Patriarchal Throne ang sarili sa loob ng estado ng Russia. Noong Marso 11, 1836, pinagtibay ng gobyerno ni Nicholas I ang "Mga Regulasyon sa pamamahala ng mga gawain ng Armenian Gregorian Church sa Russia," na nagbigay sa AAC ng limitadong awtonomiya. Sa panahon ng pag-ampon ng mga Regulasyon, mayroong anim na diyosesis ng Armenian Apostolic Church sa Imperyo ng Russia: Yerevan, Artsakh (Karabakh), Shirvan, Georgian, Bessarabian at New Nakhichevan at Astrakhan. Ang huling dalawang diyosesis ay nilikha sa Russia mismo.

Ang mga simbahang Armenian na matatagpuan sa St. Petersburg, Moscow, Little Russia, Crimea, New Russia at ang Don ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng Bessarabian at New Nakhichevan diocese. Ang Hilagang Caucasus, rehiyon ng Volga, Siberia at Gitnang Asya ay nanatili sa ilalim ng hurisdiksyon ng diyosesis ng Astrakhan. Dahil sa katotohanan na ang diyosesis ay sumasakop sa isang malaking teritoryo, para sa pamamahala ng pagpapatakbo ng mga simbahan ng Armenian ng Eastern Ciscaucasia, isang subdibisyon ng Astrakhan diocese ang nilikha - ang Kizlyar spiritual board, na pinamumunuan ng isang vicar.

Alinsunod sa Art. Inaprubahan ng 57 ng Mga Regulasyon ang istruktura ng mga diyosesis ng AAC sa Russia. Sila ay pinamumunuan ng mga kumander ng diyosesis, na hinirang “ng Emperador mula sa mga espirituwal na dignitaryo ng pagtatapat na ito.” Ang mga pinunong diyosesis ay “tinatakda at itinatakwil ng mga Kataas-taasang Dekreto. Kapag sila ay nanunungkulan, sila ay nanunumpa ng katapatan sa pagkamamamayan at paglilingkod.” Sa kanilang mga gawain sila ay "pananagutan" sa pamahalaan at "sa kanilang mga espirituwal na nakatataas" (v. 58). Sa loob ng "mga limitasyon ng kanilang departamento, ang mga nakatataas sa diyosesis ay nag-orden sa iba't ibang antas ordinasyon, ayon sa Orden ng kanyang Simbahan” (Artikulo 59). Ang mga regulasyon ay naglaan para sa paglikha ng "Armenian-Gregorian consistories" sa bawat diyosesis, na binubuo ng isang archimandrite at tatlong archpriest (o mga pari). Pinangunahan sila ng pinuno ng diyosesis. Sa panahon ng consistory, isang opisina ang nilikha (vv. 72-74).

Ang mga regulasyon ay naglalaman ng ilang mga pamantayan na sumasalungat sa canonical na istraktura at mga tradisyon ng AAC. Ang pamumuno ng Simbahan ay ginawang nakadepende sa pamahalaan. Kaya, ang lahat ng mga pangako na ginawa sa mga hierarch ng simbahan, kabilang ang Arsobispo Nerses V Ashtaraketsi (nahalal na mga Katoliko noong 1843), tungkol sa independiyenteng katayuan ng simbahan ay nakalimutan. Kaugnay nito, sinubukan ng Catholicos Nerses V (1843-1857) na buong tapang na ipagtanggol ang mga interes ng Simbahan. Sa kabaligtaran, ang Catholicos Matevos I (1858-1865) ay tila naunawaan ang pinaliit na katayuan ng Simbahan, na wala kahit sa Ottoman Empire.

Ang tsarist na pamahalaan ay nagpakita ng hindi pagkakapare-pareho kaugnay sa AAC. Sa isang banda, ang mga geopolitical na interes ng Russia sa rehiyon ay pinilit ang mga awtoridad na sumang-ayon sa makabuluhang papel ng Simbahang Armenian sa buhay panlipunan ng kanilang mga tao. Ngunit, sa kabilang banda, ang pantanging katayuan ng Simbahan ay humadlang sa pagnanais ng pamahalaan na pagsamahin ang mga kapananampalataya. Ang relihiyosong ugnayan ng mga sakop ng Imperyong Ruso ay aktuwal na nagpasiya ng pambansa.Sa karagdagan, ang patakaran ng monarkiya ay naiimpluwensyahan ng nasyonalisasyon ng Russian Orthodox Church. Ang ilang mga pinuno ng Synod, kapag ito ay kapaki-pakinabang, ay biglang naalala ang medyebal na teolohikal na "Greek-Armenian" na mga pagtatalo at sinubukang gamitin ang elementarya na pagkakaiba sa teolohiko sa pagitan ng Armenian at Ortodokso na mga Simbahan bilang dahilan para sa pagtanggal o paglilimita sa impluwensya ng AAC.

Sa unang bahagi ng 60s, XIX na siglo. kasama ang pagpapalaya ng mga magsasaka mula sa serfdom sa Russian Empire, ang isang medyo liberal na panahon ay nagsisimula sa pampublikong buhay. Sa parehong panahon, ang papel ng Simbahang Armenian sa pagpapaunlad ng espirituwal at kultural na buhay mga tao, na lubos na pinadali ng Patriarch ng Constantinople na si Gevorg Kerestechyan (1813-1882), na nahalal na Supreme Patriarch Catholicos of All Armenians noong Setyembre 17, 1866, at nakatanggap ng pag-apruba mula kay Emperador Alexander II. Ang pagtanggap sa pangalan ni Gevorg IV, ang mga Katoliko ay nagsimulang magsagawa ng mga aksyon, kung saan natanggap niya ang palayaw na Illustrious. Nakuha niya mula sa gobyerno ang pahintulot na magbukas ng mga paaralang Armenian sa mga lugar kung saan ang mga Armenian ay nanirahan nang maayos, at kumpirmasyon ng mga utos ng mga nakaraang emperador, na nagpapahintulot sa libreng pagtatayo ng mga simbahan at pagbubukas ng mga paaralan ng parokya.

Ang AAC ang pangunahing sentro ng pambansang kaliwanagan, isang balwarte laban sa natural at sadyang isinagawa ang asimilasyon. Hindi lamang mga taong progresibo ang pag-iisip, kundi pati na rin ang ilang konserbatibong metropolitan na mga dignitaryo ay alam na alam ang papel na ito ng Simbahan. Hinangad ng huli na "ilibing" ang kalayaan ng Simbahang Armenian gamit ang malupit na mga pamamaraan ng administratibo. Ngunit kung sa paglipas ng mga dekada ito ay ginawa nang unti-unti, hakbang-hakbang, pagkatapos ay sa simula ng ika-20 siglo. ang naturang patakaran ay nakakuha ng isang bukas at maging agresibo na karakter. Ang tsarist na pamahalaan, sa mungkahi ng Ministro ng Panloob na Ugnayang V.K. Plehve at ang gobernador ng Caucasian na si G.S. Si Golitsyn, noong Hunyo 12, 1903, ay nagpatibay ng isang diskriminasyong batas "Sa konsentrasyon ng pamamahala ng pag-aari ng Armenian-Gregorian Church sa Russia sa ilalim ng hurisdiksyon ng Ministri ng Pambansang Edukasyon, ang mga pondo at ari-arian ng nasabing Simbahan, na tiniyak ang pagkakaroon ng mga paaralang simbahan ng Armenian-Gregorian.”

Noong Mayo 4, 1904, nagpadala si Plehve ng isang lihim na sirkular sa pamumuno ng mga lalawigan at rehiyon sa Caucasus. Sinabi nito: “Sa pamamagitan ng pinakamataas na utos noong Oktubre 1, 1903, itinatag ang isang tuntunin na, habang hinihintay ang pagbabago ng umiiral na mga batas sa pamamahala ng mga espirituwal na gawain ng mga Kristiyano ng pag-amin ng Armenian-Gregorian, ang mga espirituwal na awtoridad ng pagtatapat na ito, nang Ang paghirang ng mga diocesan vicar, mga miyembro ng consistories, rector at presiding applicants ng theological academies at seminaries, abbots ng mga monasteryo, gayundin para sa mga posisyon sa parokya ng mga rector, deacon at clerks, ay hiniling ng pahintulot: para sa mga vicar - ang pinuno ng Civil Division sa ang Caucasus, at para sa iba pa - ang gobernador o kaukulang opisyal na paksa sa lugar ng appointment" .

Sinusunod ang mga partikular na order. Sa partikular, ang mga tagubilin ay ibinigay na "sa kaso ng pagtuklas ng hindi awtorisadong appointment sa naturang mga posisyon o pagpasok sa kanilang pansamantalang pagpapatupad, gumawa ng mga hakbang upang maiwasan ang mga taong hinirang sa labas ng pamamaraan na itinatag ng bagong batas mula sa pagtupad ng mga posisyon, sa pagtanggal ng kaukulang subscription mula sa kanila, at kung nabigo silang sumunod sa mga hinihingi ng lokal na administrasyon sa paksang ito, iulat ang kanilang mga aksyon sa pangunahing awtoridad ng Caucasian."

Ang problema sa "paaralan" dito ay kumilos lamang bilang isang takip, dahil ang batas ay nakapasok sa karamihan ng mga ari-arian ng buong Simbahan, kabilang ang lahat ng mga donasyon na, sa anyo ng kapital at real estate, ay napunta sa pakinabang ng mga institusyon ng simbahan na "nasyonalisado" ng gobyerno. Itinuring ng lahat ng uri ng lipunang Armenian ang batas bilang isang kilos na nakadirekta laban sa buong bansa, na palaging tapat na nagtatanggol sa mga interes ng Imperyo sa Caucasus. Ito rin ang opinyon ng ilang malayong pananaw at liberal na pag-iisip na mga opisyal ng Russia, na mahigpit na sumalungat sa mga panukalang iminungkahi nina Plehve at Golitsyn.

Ang mga awtoridad, na nagdulot ng suntok sa Armenian Church, ay umaasa sa tradisyonal na katapatan ng mga Armenian sa emperador ng Russia. Samakatuwid, ang naging sorpresa sa kanya ay ang malawakang kilusan ng lahat ng layer ng lipunang Armenian sa pagtatanggol sa kanilang Simbahan at sa (pambansang) ari-arian nito. Sa kabila ng katotohanan na ang pamunuan ng Simbahang Armenian noong panahong iyon ay higit na nag-aalala tungkol sa mga kaganapang nagaganap sa Kanlurang Armenia, na bahagi ng Imperyong Ottoman, kung saan pana-panahong isinasagawa ng pamahalaang Turko ang mga pogrom ng katutubong populasyon, Catholicos Mkrtich I Khrimyan (1821-1907) ang unang nagtaas ng kanyang mabigat na boses sa pagtatanggol sa pambansang Simbahan. Sa oras na iyon, walang katapusan ang mga kabataang Armenian sa mga kaliwang partido. Sa Transcaucasia, upang magambala ang mga taong Armenian mula sa pagsasalita bilang pagtatanggol sa kanilang Simbahan, ang masaker ng Armenian-Tatar ay pinukaw (ang kasalukuyang mga Azerbaijani ay tinawag noon na Caucasian Tatar).

Sa mga ito at iba pang hindi isinasaalang-alang na mga aksyon, itinulak ng gobyerno ang bansa patungo sa rebolusyon. Ang mga awtoridad ay nagsimulang mapagtanto ito nang huli, noong Agosto 1, 1905, si Nicholas II ay pumirma ng isang kautusan na aktwal na nagpapawalang-bisa sa batas ng Hunyo 12, 1903. Alinsunod sa batas na ito, ang nakumpiskang ari-arian ay ibinalik sa Simbahan. Ang balita tungkol dito ay sinalubong nang may pag-apruba sa mga pamayanang Armenian ng Russia. Ang mga Katoliko ay nagpadala ng isang telegrama sa emperador, kung saan ipinahayag niya ang pasasalamat ng kanyang buong kawan at ang pagnanais para sa "mabilis na pagpapalakas ng panlabas na kapayapaan at panloob na katahimikan."

Ang Simbahang Armenian ay kailangang pagtagumpayan ang mga kahihinatnan ng "Golitsychtsin" nang higit sa isang beses, pati na rin ang "nakapanghihinayang mga hindi pagkakaunawaan" na paulit-ulit na lumitaw. Gayunpaman, ang mga hindi pagkakaunawaan na ito ay hindi maihahambing sa bacchanalia na nagsimula pagkatapos ng Rebolusyong Oktubre ng 1917.

Matapos ang pagtatatag ng kapangyarihang Sobyet, ang AAC, tulad ng iba pang mga relihiyosong organisasyon sa Russia, ay sumailalim sa pag-uusig. Noong 1920-30s. maraming mga pari, at lalo na ang mga kinatawan ng pinakamataas na klero ng Armenian, ay pinigilan, bilang isang resulta kung saan ang istraktura ng Simbahang Armenian sa teritoryo ng RSFSR ay halos ganap na tinanggal. Sarado at pagkatapos ay pumasok magkaibang panahon Ang mga simbahan ng Armenian ay nawasak sa Armavir, Astrakhan, New Nakhichevan, Krasnodar, Stavropol, Holy Cross, Pyatigorsk, Grozny, Kizlyar, Mozdok, atbp. Ang mga nabubuhay na gusali ng simbahan ay ginawang mga bodega.

Ang mga aktibidad ng mga namamahala na istruktura ng AAC sa Russia ay sinuspinde. Totoo, noong 1962, sa Church National Council sa Etchmiadzin, ang mga simbahan ng Armenian ay kinakatawan ng dalawang magkahiwalay na delegasyon: ang diyosesis ng Nor-Nakhichevan at ang parokya ng Moscow, ang pamahalaang Sobyet, batay sa mga interes sa patakarang panlabas, gayundin sa layunin. ng pag-impluwensya Ang maraming dayuhang Armenian diaspora ay napilitang maging tapat sa AAC, na ang pamumuno ay matatagpuan sa Armenia sa lungsod ng Etchmiadzin. Mula 1955 hanggang 1994, ang AAC ay pinamumunuan ng isang pangunahing relihiyosong pigura, Catholicos Vazgen I, sa kabila ng pagkakahati ng simbahan, na nagtatamasa ng mataas na awtoridad sa diaspora at kilala sa mundo ng mga Kristiyano.

Sa simula ng pagbagsak ng totalitarian system sa pagliko ng 1980-90s buhay relihiyoso nagsimulang muling ipanganak. Sa mga kondisyon ng demokratisasyon ng lipunan, ang Russian Orthodox Church at ang Armenian Orthodox Church, pati na rin ang lahat ng iba pang mga organisasyon ng simbahan, ay maaaring matukoy ang kanilang buhay nang nakapag-iisa, nang walang presyon mula sa estado. Ang mga unang hakbang ng pamumuno ng dalawang Simbahan ay nagpatotoo sa pagnanais na magtatag ng tunay na relasyong pangkapatiran.

Tinukoy ng Catholicos Vazgen I, Garegin I (1995-1999) at Garegin II bilang pinakamahalagang gawain sa kanilang mga aktibidad ang pagpapaigting ng diyalogo sa iba pang mga denominasyong Kristiyano para sa pagkakaisa ng lahat ng mga Kristiyano, lalo na ang mga Kristiyanong Silangan, na kinabibilangan ng parehong mga Simbahang Armenian at Ruso. . Noong Agosto 30, 1992, sa “Patriarchal Word to the Armenian People,” ang Catholicos Vazgen I at Catholicos ng Great House of Cilicia Karekin II ay nagbigay-diin: “Hindi maikakaila na ang kasaysayan ay nagpapatotoo na ang mga Simbahang Kristiyano ay palaging dumaranas ng walang kabuluhang alitan sa pagitan ng simbahan. , tunggalian at ang patakaran ng proselitismo. Ang pahina ng "mga pagtatalo ng Byzantine" sa aklat ng buhay ng Simbahang Kristiyano ay matagal nang nakabukas. Ang muling pagkabuhay ng mga pinakamasamang tradisyon ng proselytism, na lumubog sa limot, na nagpapaypay sa apoy ng "mga pagtatalo sa Byzantine" ay nangangahulugan na ang kasaysayan ay walang itinuro sa atin, at wala tayong ginagawa upang mag-ambag sa pagkakaisa ng Universal Church of Christ at ng karaniwang layunin ng kaliwanagan (sa pamamagitan ng pananampalataya), na napakahalaga sa threshold ng ika-21 siglo na kahalagahan para sa mga tadhana ng Kristiyanismo."

Ang Simbahang Armenian sa nakaraan, at lalo na sa kasalukuyan, ay isinasaalang-alang ang pinakamahalagang gawain na ang edukasyon ng kawan nito sa pag-ibig para sa Russian Orthodox Church, na siyang pinakamamahal at pinakamalapit dito sa lahat ng mga kapatid na simbahan. Ang mga regular na pagpupulong ng mga patriarch ng Armenian at Russian Churches ay napakahalaga sa kanilang rapprochement.

Noong Enero 1993, bumisita si Catholicos Vazgen I sa Moscow at nakipagpulong kay Patriarch Alexy II ng Moscow at All Rus', kung saan nilagdaan ang magkasanib na pahayag sa espirituwal na pagkakaisa ng dalawang Simbahan. Ang karagdagang hakbang sa pagpapatibay ng pagkakaisang ito ay ang opisyal na pagbisita ni Patriarch Alexy II sa Armenia.

Noong Mayo 1, 1996, isang solemne na pagpupulong ng dalawang patriarch ang naganap sa Mother See of Holy Etchmiadzin. Ang Catholicos Karekin I, sa partikular, ay nagsabi: "Sa ngayon, mayroong isang kagyat na pangangailangan para sa pag-unlad ng mga ugnayang pangkapatiran sa pagitan ng dalawang bansa - Pederasyon ng Russia at ang Republika ng Armenia at ang ating dalawang Simbahan... upang makayanan ang mga bagong hamon sa mga kondisyon ng pagsasarili sa panahon ng pagbuo ng demokrasya, mga pagsubok na nangangailangan ng ating magkakaugnay at magkakatugmang mga aksyon. Ito ay sa diwa at sa kung anong taos-pusong pag-iisip na tinatanggap ka namin sa sagrado at makasaysayang lupaing ito at nais namin na sa dalawang araw na ito ng iyong pamamalagi sa amin, ang aming Simbahan at ang aming mga tao ay matitikman ang iyong pagmamahal at pagpapala, panalangin at paghihikayat! Nawa'y palakasin ng Panginoon ang Russian Orthodox Church at ang mga mananampalataya nito!"

Sa kaniyang tugon, sinabi ng yumaong Patriarch ng Moscow at All Rus' Alexy II: “Ang puso ko ay puno ng matinding pasasalamat sa Diyos nang ako ay nasa sagradong lupain ng Armenia, kung saan ang pangangaral ng Salita ng Diyos ay narinig mula pa noong sinaunang panahon. beses. Ang Armenian Apostolic Church ay may pinagmumulan ng tradisyon na mahalaga sa atin, na nagmumula sa mga banal na apostol na sina Thaddeus at Bartholomew, St. Gregory the Illuminator at St. Basil the Great, Arsobispo ng Caesarea sa Cappadocia... Mga siglo na ang pagkakaibigan, ang mga ugat nito ay bumalik sa isang libong taon na ang nakalilipas, ang nagbubuklod sa mga tao at Simbahan ng Armenia at Russia. Naaalala namin nang may pasasalamat ang mga gawa ng mga arkitekto ng Armenia, na ang kasanayan ay pinalamutian ang sinaunang Kyiv ng mga kahanga-hangang simbahan, at sagradong pinarangalan ang memorya ng mga kampeon ng pananampalataya at biyaya ng Simbahang Armenian. Sa loob ng maraming siglo, ibinahagi ng mga Simbahang Ruso at Armenian sa ating mga tao ang kagalakan at problema ng isang karaniwang kapalaran sa kasaysayan. Ang mga anak ng Armenian Apostolic Church ay nagtrabaho nang husto para sa ikabubuti at kaunlaran ng Russia, at marami sa kanila ang nakahanap ng kanlungan doon at proteksyon mula sa mga sakuna na madalas na sumapit sa mahabang pagtitiis na mga mamamayang Armenian... Bilateral na mabungang kooperasyon sa pagitan ng mga Ruso at Ang mga Simbahang Armenian ay walang alinlangan na nag-aambag sa matagumpay na pag-unlad ng teolohikong pag-uusap sa pagitan ng dalawang pamilya-mga Simbahang malapit sa isa't isa.”

Sa Cathedral of St. Echmiadzin, ang Catholicos of All Armenians, sa ngalan ng Armenian Church, ay taimtim na ibinigay kay Patriarch Alexy II ang relics ni St. Apostle Andrew the First-Called, na napanatili sa Armenian Church sa loob ng maraming siglo. . Si Patriarch Alexy II, na tumatanggap ng mga labi ng Banal na Apostol, ay nagsabi ng mga sumusunod na salita: "Ang iyong Kabanalan! Sa isang pakiramdam ng malalim na damdamin, tinatanggap ko mula sa iyong mga kamay, mula sa mga kamay ng Primate of the Holy Armenian Apostolic Church, ang isang butil ng mga labi ni Chief Apostle Andrew the First-Called. Ang Apostol, na, ayon sa Tradisyon, ay umabot sa mga hangganan ng Russia at hinulaang ang hinaharap ng Kristiyanismo sa Rus'. SA mga nakaraang taon muli nating nakuha ang mga labi ng maraming ascetics ng pananampalataya at deanery... Ngunit ang iyong paglilipat ng isang butil ng mga labi ni St. Apostol Andrew the First-Called ay ang pinakatuktok sa chain of acquisition na ito. Magalang nating dadalhin sila ngayon sa ating lupain para sa pagsamba ng mga mananampalataya ng ating Simbahan. At, ang pagdarasal sa harap ng mga banal na reliks na ito at pagtanggap ng madasalin na pagpapalakas sa pamamagitan ng mga panalangin ni San Apostol Andres na Unang Tinawag, lagi naming aalalahanin nang may pasasalamat ang iyong espirituwal na napakahalagang regalo. At, bumaling sa Panginoon sa makabagbag-damdamin at sagradong sandali na ito, hinihiling namin na protektahan ng Panginoon at Tagapagligtas ang Holy Armenian Apostolic Church, ang Primate, hierarchs, klero, mananampalataya at ang buong mamamayan ng Armenia...” Ang kamakailang nahalal na Patriarch ng Moscow at All Rus' Kirill ay paulit-ulit na nagsalita tungkol sa pagpapalakas ng mga ugnayang pangkapatiran sa pagitan ng magkakapatid na Simbahan.

Ang mga relasyong pangkapatiran na nabuo sa pagitan ng dalawang Simbahan ay nagkaroon ng kapaki-pakinabang na epekto sa mga aktibidad ng AAC sa Russia. Noong Agosto 1991, inirehistro ng Ministry of Justice ng Russian Federation ang New Nakhichevan at Russian Diocese ng AAC (na may sentro nito sa Moscow), ang mga dibisyon kung saan ay vicariat. Kaya, sa Timog ng Russia, sa pamamagitan ng desisyon ng Catholicos Vazgen I, dalawang vicariates ang nilikha: Rostov (nagsasama-sama ng mga komunidad ng simbahan ng rehiyon ng Rostov at rehiyon ng Volga) at North Caucasus (mga komunidad ng mga rehiyon at republika. Hilagang Caucasus).

Noong Enero 13, 1997, sa pamamagitan ng isang espesyal na Kontakion (Decree) ng Catholicos Garegin I, nabuo ang Diocese of the South of Russia ng AAC, ang pinuno nito ay si Bishop Yeznik Petrosyan, Doctor of Theology. Mula noong 1999, ang diyosesis na ito ay pinamumunuan ni Bishop Movses Movsesyan. Ang Krasnodar ay itinalagang sentro ng trono ng episcopal ng bagong diyosesis, kung saan nasasakop ang mga simbahan ng Armenian ng North Caucasus. Inihalal ng Constituent Assembly ang diocesan council - ang pinakamataas na katawan ng regional church association na ito.

Kaya, sa Russia, mula noong 1997, mayroong dalawang diyosesis ng AAC: Nor-Nakhichevan at Russian (Moscow) at ang Timog ng Russia (Krasnodar), sa kanilang buhay simbahan at komunidad ginagabayan sila ng mga charter ng diyosesis, na binuo alinsunod sa sa mga prinsipyo ng Charter ng AAC at sa pagsasaalang-alang sa mga batas sa mga kulto ng Russian Federation.

Sa simula ng bagong ikatlong milenyo, ang itinatag magandang relasyon sa pagitan ng mga simbahang malapit sa isa't isa ay puno ng bagong nilalaman. Lalo itong nadarama sa mga aktibidad ng mga diyosesis ng Armenian sa Russia. Halos lahat ng mga kaganapan sa simbahan na ginanap sa Russian Federation ay naganap kasama ang magkasanib na pakikilahok ng mga pari ng Armenian at Ruso: mga pagtatalaga sa simbahan, anibersaryo at hindi malilimutang mga petsa, mga misyon ng peacekeeping, atbp. Sa mga problema ng paglutas ng mga salungatan sa etniko, ang mga klerong Ruso at Armenian ay palaging may isang karaniwang posisyon.

Pagkalipas ng isang taon, ang mga kinatawan ng Armenian ay hindi nakibahagi sa IV Ecumenical Council, at ang mga desisyon ng Konseho ay binaluktot ng pagsasalin. Ang pagtanggi sa mga desisyon ng conciliar ay minarkahan ang isang agwat sa pagitan ng Orthodox at mga anti-Chalcedonian sa mga Armenian, na yumanig sa buhay ng mga Kristiyano sa Armenia sa loob ng higit sa dalawang daang taon. Ang mga konseho at Katoliko sa panahong ito ay nakipagkasundo o muling nakipagkasundo sa Orthodox Church hanggang sa Konseho ng Manazkert sa taon, bilang isang resulta kung saan ang pagtanggi sa Orthodoxy ay nanaig sa mga Kristiyano ng Armenia sa loob ng maraming siglo. Mula noon, umiral na ang Armenian Apostolic Church bilang isang pamayanang anti-Chalcedonian, sa iba't ibang panahon na binubuo ng isang bilang ng mga administratibong independiyenteng kanonikal na mga fief na kinikilala ang espirituwal na primacy ng mga Katoliko ng "lahat ng mga Armenian" na may isang see sa Etchmiadzin Monastery. Sa dogmatics nito, ito ay sumusunod sa Christological terminology ni St. Cyril ng Alexandria (tinatawag na miaphysitism); kinikilala ang pitong sakramento; pinarangalan ang Ina ng Diyos, mga icon. Ito ay laganap sa mga lugar kung saan nakatira ang mga Armenian, bilang pinakamalaking komunidad ng relihiyon sa Armenia at may network ng mga diyosesis na nakakonsentra sa Gitnang Silangan, ang dating USSR, Europa at Amerika.

Makasaysayang sketch

Ang impormasyon na may kaugnayan sa pinaka sinaunang panahon ng kasaysayan ng Simbahang Armenian ay mahirap makuha. Ang pangunahing dahilan para dito ay ang alpabetong Armenian ay nilikha lamang sa simula ng siglo. Ang kasaysayan ng mga unang siglo ng pagkakaroon ng Simbahang Armenian ay ipinasa pasalita mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon at noong ika-5 siglo lamang ito naitala sa pagsulat sa historiographical at hagiographical na panitikan.

Ang isang bilang ng mga makasaysayang ebidensya (sa Armenian, Syriac, Greek at Latin) ay nagpapatunay sa katotohanan na ang Kristiyanismo sa Armenia ay ipinangaral ng mga banal na apostol na sina Thaddeus at Bartholomew, na kung gayon ang mga tagapagtatag ng Simbahan sa Armenia.

Ayon kay Sagradong Tradisyon Ang Simbahang Armenian, pagkatapos ng Pag-akyat sa Langit ng Tagapagligtas, isa sa Kanyang mga disipulo, si Thaddeus, na dumating sa Edessa, ay pinagaling ang hari ng Osroene Abgar mula sa ketong, inorden si Addaeus bilang isang obispo at pumunta sa Greater Armenia na nangangaral ng Salita ng Diyos. Kabilang sa maraming nagbalik-loob sa kanya kay Kristo ay ang anak na babae ng hari ng Armenia na si Sanatruk Sandukht. Para sa pag-aangkin ng Kristiyanismo, ang apostol, kasama ang prinsesa at iba pang mga convert, ay tinanggap ang pagkamartir sa pamamagitan ng utos ng hari sa Shavarshan, sa Gavar Artaz.

Pagkalipas ng ilang taon, noong ika-29 na taon ng paghahari ng Sanatruk, dumating sa Armenia si Apostol Bartholomew, pagkatapos mangaral sa Persia. Na-convert niya ang kapatid ni Haring Vogui at maraming maharlika kay Kristo, pagkatapos nito, sa pamamagitan ng utos ng Sanatruk, tinanggap niya ang pagkamartir sa lungsod ng Arebanos, na matatagpuan sa pagitan ng mga lawa ng Van at Urmia.

Isang fragment ang nakarating sa amin makasaysayang sanaysay, na nagsasabi tungkol sa pagiging martir ni St. Mga Voskean at Sukiasean sa Armenia sa pagtatapos - simula ng mga siglo. Ang may-akda ay tumutukoy sa "Salita" ni Tatian (II siglo), na pamilyar sa kasaysayan ng mga apostol at ng mga unang Kristiyanong mangangaral. Ayon sa banal na kasulatang ito, ang mga disipulo ni Apostol Thaddeus, na pinamumunuan ni Hryusiy (Griyego na "ginto", sa Armenian "wax"), na mga embahador ng Roma sa hari ng Armenia, pagkatapos ng pagkamartir ng Apostol, ay nanirahan sa mga mapagkukunan ng Ilog Euphrates, sa Tsaghkeats gorges. Matapos ang pag-akyat ni Artashes, dumating sila sa palasyo at nagsimulang ipangaral ang Ebanghelyo.

Palibhasa'y abala sa digmaan sa silangan, hiniling ni Artashes sa mga mangangaral na pumunta sa kanya muli pagkatapos ng kanyang pagbabalik at ipagpatuloy ang pag-uusap tungkol kay Kristo. Sa kawalan ng hari, ang mga Voskean ay nagbalik-loob sa Kristiyanismo ang ilan sa mga courtier na dumating mula sa bansa ng mga Alan hanggang sa Reyna Satenik, kung saan sila ay naging martir ng mga anak ng hari. Ang mga prinsipe ng Alan, na na-convert sa Kristiyanismo, ay umalis sa palasyo at nanirahan sa mga dalisdis ng Mount Jrabashkh, kung saan, pagkatapos mabuhay sa loob ng 44 na taon, nagdusa sila ng martir na pinamunuan ng kanilang pinuno na si Sukias sa utos ng haring Alan.

Mga tampok na dogmatiko ng Simbahang Armenian

Ang dogmatic theology ng Armenian Church ay batay sa terminolohiya ng mga dakilang ama ng Simbahan - mga siglo: Saints Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory the Theologian, Gregory of Nyssa, Cyril of Alexandria at iba pa, gayundin sa dogma na pinagtibay sa unang tatlong Ecumenical Councils: Nicaea, Constantinople at Ephesus.

Dahil dito, napagpasyahan na hindi tinatanggap ng Simbahang Armenian ang resolusyon ng Konseho ng Chalcedon dahil sa katotohanang tinanggap ng Konseho ang pagtatapat ng Papa, si St. Leo the Great. Ang mga sumusunod na salita ay nagdudulot ng pagtanggi sa Simbahang Armenian sa pagtatapat na ito:

"Sapagkat bagama't sa Panginoong Hesus ay mayroong isang persona - ang Diyos at ang tao, gayunpaman mayroong isa pa (kalikasan ng tao) kung saan nagmumula ang karaniwang kahihiyan ng pareho, at isa pa (Divine nature) kung saan nagmumula ang kanilang karaniwang pagluwalhati.".

Ang Armenian Church ay gumagamit ng pormulasyon ni St. Cyril, ngunit hindi upang mabilang ang mga kalikasan, ngunit upang ipahiwatig ang hindi maipaliwanag at hindi mahahati na pagkakaisa ng mga kalikasan kay Kristo. Ginamit din ang kasabihan ni St. Gregory theologian tungkol sa "dalawang kalikasan" kay Kristo, dahil sa kawalang-kasiraan at hindi nababago ng divine at human natures. Ayon sa pag-amin ni Nerses Shnorali na itinakda sa "Conciliar Epistle of St. Nerses Shnorali to the Armenian people and correspondence with Emperor Manuel Komnenos":

"Ang isang kalikasan ba ay tinatanggap para sa kapakanan ng isang hindi matutunaw at hindi mapaghihiwalay na unyon, at hindi para sa kapakanan ng pagkalito - o ang dalawang kalikasan ay inilagay lamang para sa kapakanan ng pagpapakita ng isang walang halong at hindi nababagong nilalang, at hindi para sa paghihiwalay; ang parehong mga expression ay nananatili sa loob ng Orthodoxy" .

Departamento sa Vagharshapt

• St. Gregory I the Illuminator (302 - 325)
• Aristakes I Parthian (325 - 333)
• Vrtanes the Parthian (333 - 341)
• Hesychius (Iusik) Parthian (341 - 347)
• Daniel (347) chorep. Taronsky, nahalal na arsobispo.
• Paren (Parnerseh) Ashtishatsky (348 - 352)
• Nerses I the Great (353 - Hulyo 25, 373)
• Chunak(? - hindi lalampas sa 369) na iniluklok bilang mga Katoliko sa panahon ng pagkatapon ni Nerses the Great
• Isaac-Hesychius (Shaak-Iusik) ng Manazkert (373 - 377)
• Zaven ng Manazkert (377 - 381)
• Aspurake ng Manazkert (381 - 386)
• Isaac I the Great (387 - 425)
• Surmak (425 - 426)
• Barkisho Syrian (426 - 429)
• Samuel (429 - 434)
• 434 - 444 - pagkabalo sa trono

Apostolikong Simbahan ng Armenia ; Sa mga komentarista na nagsasalita ng Ruso, ang pangalan na ipinakilala sa Tsarist Russia ay laganap Armenian Gregorian Church, gayunpaman, ang pangalang ito ay hindi ginagamit ng Simbahang Armenian mismo) ay isa sa mga pinakalumang simbahang Kristiyano, na mayroong maraming mahahalagang katangian sa dogma at ritwal, na kinikilala ito pareho sa Byzantine Orthodoxy at Roman Catholicism. Noong 301, ang Greater Armenia ang naging unang bansa na nagpatibay ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado , na nauugnay sa mga pangalan ni Saint Gregory the Illuminator at ng Armenian king Trdat III the Great.

1) Syro-Jacobites, Copts at Malabarian (Malankara Church of India). Ito ang monophysitism ng tradisyon ng Sevir, na batay sa teolohiya ng Sevirus ng Antioch.

2) Armenians (Etchmiadzin at Cilician Catholics).

3) Ethiopians (Ethiopian at Eritrean simbahan).

Pinuno ng Simbahang Armenian:Kanyang Kabanalan ang Kataas-taasang Patriarch at mga Katoliko ng Lahat ng Armenian (ngayon Garegin II).

Georgian Orthodox Church (opisyal na: Georgian Apostolic Autocephalous Orthodox Church; kargamento. — autocephalous lokal na Orthodox Church, pagkakaroon ng ikaanim na lugar sa Slavic diptychs mga lokal na Simbahan at ang ikasiyam sa mga diptych ng mga sinaunang patriarchate sa Silangan. Isa sa pinakamatandang simbahang Kristiyano sa mundo . Ang hurisdiksyon ay umaabot sa teritoryo ng Georgia at sa lahat ng Georgian, saanman sila nakatira. Ayon sa alamat, batay sa isang sinaunang manuskrito ng Georgian, Ang Georgia ay ang apostolikong kapalaran ng Ina ng Diyos. Noong 337, sa pamamagitan ng mga gawain ng santo Katumbas ng mga Apostol Nina Ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado Georgia. Ang organisasyon ng simbahan ay matatagpuan sa loob ng Antiochian Church (Syrian).
Noong 451, kasama ang Simbahang Armenian, hindi nito tinanggap ang mga desisyon ng Konseho ng Chalcedon at noong 467, sa ilalim ni Haring Vakhtang I, naging independyente ito mula sa Antioch, na nakuha ang katayuan ng isang autocephalous na Simbahan. na may sentro sa Mtskheta (paninirahan ng Supreme Catholicos). Noong 607 tinanggap ng Simbahan ang mga desisyon ng Chalcedon, na nakipaghiwalay sa mga Armenian.

Sa kasalukuyan, ayon sa canonical na istraktura ng nagkakaisang Armenian Apostolic Church, mayroong dalawang Catholicosates - ang Catholicosate of All Armenians, kasama ang sentro nito sa Etchmiadzin (Armenian. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Ina See of Holy Etchmiadzin) at Cilician (Armenian) Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Catholicosate of the Great House of Cilicia), kasama ang sentro nito (mula noong 1930) sa Antilias, Lebanon. Sa administratibong kalayaan ng Cilician Catholicos, ang primacy of honor ay kabilang sa Catholicos of All Armenians, na may titulong Supreme Patriarch ng AAC.

Ang Catholicos of All Armenians ay nasa ilalim ng hurisdiksyon ng lahat ng diyosesis sa loob ng Armenia, gayundin ng karamihan sa mga dayuhang diyosesis sa buong mundo, partikular sa Russia, Ukraine at iba pang mga bansa ng dating USSR. Sa ilalim ng pangangasiwa ng Cilician Catholicos ay ang mga diyosesis ng Lebanon, Syria at Cyprus.

Mayroon ding dalawang autonomous na patriarchate ng AAC - Constantinople at Jerusalem, canonically subordinate sa Catholicos of All Armenians. Ang mga Patriarch ng Jerusalem at Constantinople ay mayroong eklesiastikal na antas ng arsobispo. Ang Jerusalem Patriarchate ang namamahala sa mga simbahang Armenian ng Israel at Jordan, at ang Patriarchate ng Constantinople ay namamahala sa mga simbahang Armenian ng Turkey at sa isla ng Crete (Greece).

Organisasyon ng simbahan sa Russia

• Bagong Nakhichevan at Russian Diocese Rostov Vicariate ng AAC Western Vicariate ng AAC

• Diyosesis ng Timog ng Russia AAC North Caucasus Vicariate ng AAC

Mga espirituwal na degree sa AAC

Hindi tulad ng Greek tripartite (bishop, priest, deacon) system ng espirituwal na antas ng hierarchy, mayroong limang espirituwal na degree sa Armenian Church.

1. mga Katoliko/Puno ng Obispo/ (may ganap na awtoridad na magsagawa ng mga Sakramento, kabilang ang Ordinasyon ng lahat ng espirituwal na antas ng hierarchy, kabilang ang mga obispo at Catholicoses. Ang ordinasyon at pagpapahid ng mga obispo ay isinasagawa sa concelebration ng dalawang obispo. Ang pagpapahid ng isang Ang Catholicos ay ginaganap sa concelebration ng labindalawang obispo).
2. Obispo, Arsobispo (naiiba sa mga Katoliko sa ilang limitadong kapangyarihan. Ang obispo ay maaaring mag-orden at magpahid ng mga pari, ngunit kadalasan ay hindi makapag-iisa na mag-orden ng mga obispo, ngunit nakikipagselebrar lamang sa mga Katoliko sa pagtatalaga ng mga obispo. Kapag ang isang bagong Katoliko ay nahalal, labindalawang obispo ang magpapahid sa kanya, itinaas siya sa isang espirituwal na antas).
3. Pari, Archimandrite(ginagawa ang lahat ng Sakramento maliban sa Ordinasyon).
4. Deacon(maglilingkod sa mga Sakramento).
5. Dpir(ang pinakamababang antas na espirituwal na natanggap sa ordinasyong obispo. Hindi tulad ng isang diakono, hindi siya nagbabasa ng Ebanghelyo sa liturhiya at hindi nag-aalok ng liturgical cup).

Dogmatics

Christology

Ang Armenian Apostolic Church ay kabilang sa grupo ng mga Sinaunang Silangan na simbahan. Hindi siya lumahok sa IV Ecumenical Council para sa mga layuning dahilan at, tulad ng lahat ng mga sinaunang simbahan sa Silangan, ay hindi tinanggap ang mga resolusyon nito. Ang dogma nito ay batay sa mga kautusan ang unang tatlo Ecumenical Councils at sumusunod sa pre-Chalcedonian Christology ni St. Cyril ng Alexandria, na nagpahayag ng Isa sa dalawang kalikasan ng Diyos, ang Salitang nagkatawang-tao (miaphysitism). Ang mga teolohikong kritiko ng AAC ay nangangatwiran na ang Christology nito ay dapat bigyang-kahulugan bilang Monophysitism, na tinatanggihan ng Armenian Church, na sinisira ang parehong Monophysitism at Dyophysitism.

Icon veneration

Sa mga kritiko ng Simbahang Armenian mayroong isang opinyon na sa maagang panahon Iconoclasm ang katangian niya. Ang opinyon na ito ay maaaring lumitaw dahil sa katotohanan na sa pangkalahatan ay kakaunti ang mga icon at walang iconostasis sa mga simbahan ng Armenian, ngunit ito ay bunga lamang ng lokal. sinaunang tradisyon, makasaysayang kondisyon at ang pangkalahatang asceticism ng dekorasyon (iyon ay, mula sa punto ng view ng tradisyon ng Byzantine ng pagsamba sa icon, kapag ang lahat ng mga dingding ng templo ay natatakpan ng mga icon, maaari itong makita bilang "kawalan" ng mga icon o kahit na " iconoclasm”). Sa kabilang banda, ang gayong opinyon ay maaaring umunlad dahil sa katotohanan na ang mga naniniwalang Armenian ay karaniwang hindi nagtatago ng mga icon sa bahay. SA panalangin sa tahanan mas madalas gamitin ang Krus. Ito ay dahil sa ang katunayan na ang icon sa AAC ay dapat na tiyak na italaga sa pamamagitan ng kamay ng obispo na may banal na pasko, at samakatuwid ito ay higit pa sa isang dambana ng templo kaysa sa isang kailangang-kailangan na katangian ng panalangin sa tahanan.

Ayon sa mga kritiko ng "Armenian iconoclasm", ang mga pangunahing dahilan na nagpasiya sa hitsura nito ay itinuturing na panuntunan ng mga Muslim sa Armenia noong ika-8-9 na siglo, na ang relihiyon ay nagbabawal sa mga larawan ng mga tao, "monophysitism", na hindi ipinapalagay kay Kristo. isang kakanyahan ng tao, at samakatuwid, ang paksa ng imahe, pati na rin ang pagkakakilanlan ng pagsamba sa icon sa Byzantine Church, kung saan nagkaroon ng makabuluhang hindi pagkakasundo ang Armenian Apostolic Church mula noong Council of Chalcedon. Buweno, dahil ang pagkakaroon ng mga icon sa mga simbahan ng Armenian ay nagpapatotoo laban sa assertion ng iconoclasm sa AAC, ang opinyon ay nagsimulang isulong na, simula sa ika-11 siglo, sa mga usapin ng pagsamba sa icon, ang Armenian Church ay nakipag-ugnay sa tradisyon ng Byzantine ( bagama't ang Armenia sa mga sumunod na siglo ay nasa ilalim ng pamumuno ng mga Muslim, at marami Ang mga diyosesis ng AAC ay matatagpuan pa rin sa mga teritoryo ng Muslim ngayon, sa kabila ng katotohanang walang anumang pagbabago sa Christology at ang saloobin sa tradisyon ng Byzantine ay kapareho ng sa unang milenyo).

Ang Armenian Apostolic Church mismo ay nagpahayag ng negatibong saloobin nito sa iconoclasm at kinondena ito, dahil mayroon itong sariling kasaysayan ng pakikipaglaban sa maling pananampalataya. Kahit na sa pagtatapos ng ika-6 - simula ng ika-7 siglo (iyon ay, higit sa isang siglo bago ang paglitaw ng iconoclasm sa Byzantium, ika-8-9 na siglo), lumitaw ang mga mangangaral ng iconoclasm sa Armenia. Ang pari ng Dvina na si Hesu at ilang iba pang klero ay nagpatuloy sa mga rehiyon ng Sodk at Gardmank, kung saan ipinangaral nila ang pagtanggi at pagsira sa mga icon. Ang Simbahang Armenian, na kinakatawan ng Catholicos Movses, mga teologo na sina Vrtanes Kertoh at Hovhan Mayragometsi, ay may ideolohiyang sumalungat sa kanila. Ngunit ang paglaban sa mga iconoclast ay hindi limitado lamang sa teolohiya. Ang mga iconoclast ay inuusig at, nahuli ng prinsipe ng Gardman, nagpunta sa korte ng Simbahan sa Dvin. Kaya, ang iconoclasm sa loob ng simbahan ay mabilis na napigilan, ngunit natagpuan ang lupa sa mga kilusang popular na sekta noong kalagitnaan ng ika-7 siglo. at ang simula ng ika-8 siglo, kung saan nakipaglaban ang mga simbahan ng Armenian at Alvan.

Mga tampok ng kalendaryo at ritwal

Vardapet (archimandrite) staff, Armenia, 1st quarter ng ika-19 na siglo

Matah

Isa sa mga tampok ng ritwal Ang Armenian Apostolic Church ay may matah (literal na “pag-aalay ng asin”) o charity meal, na maling inakala ng ilan bilang isang sakripisyo ng hayop. Pangunahing kahulugan ang mataha ay hindi tungkol sa sakripisyo, kundi tungkol sa pag-aalay ng regalo sa Diyos sa anyo ng pagpapakita ng awa sa mga mahihirap. Iyon ay, kung ito ay matatawag na isang sakripisyo, pagkatapos lamang sa kahulugan ng donasyon. Ito ay isang sakripisyo ng awa, at hindi isang sakripisyo ng dugo tulad ng Lumang Tipan o mga pagano.

Ang tradisyon ng mataha ay nagbabalik sa mga salita ng Panginoon:

Ang Matah sa Armenian Apostolic Church ay ginaganap sa iba't ibang okasyon, kadalasan bilang pasasalamat sa Diyos para sa awa o sa isang kahilingan para sa tulong. Kadalasan, ang matah ay ginaganap bilang panata para sa matagumpay na kinalabasan isang bagay, halimbawa, ang pagbabalik ng isang anak mula sa hukbo o paggaling mula sa isang malubhang sakit ng isang miyembro ng pamilya, at nilikha din bilang isang petisyon para sa pahinga ng namatay. Gayunpaman, nakaugalian na gawin ang matah bilang pampublikong pagkain para sa mga miyembro ng parokya sa malalaking panahon. bakasyon sa simbahan o kaugnay ng pagtatalaga ng isang simbahan.

Ang pakikilahok sa seremonya ng klerigo ay limitado lamang sa pagtatalaga ng asin kung saan inihahanda ang matah. Ipinagbabawal na magdala ng hayop sa simbahan, at samakatuwid ito ay kinakatay ng donor sa bahay. Para sa matah, ang isang toro, tupa o manok ay kinakatay (na itinuturing na isang sakripisyo). Ang karne ay pinakuluan sa tubig na may pagdaragdag ng pinagpalang asin. Ibinabahagi nila ito sa mga mahihirap o nagho-host ng pagkain sa bahay, at ang karne ay hindi dapat iwan para sa susunod na araw. Kaya't ang karne ng toro ay ipinamahagi sa 40 bahay, isang tupa - sa 7 bahay, isang tandang - sa 3 bahay. Tradisyonal at simbolikong asawa, kapag ang kalapati ay ginamit, ito ay inilabas sa ligaw.

Ipasa ang post

Ang advanced fast, na kasalukuyang natatangi sa Armenian Church, ay nagaganap 3 linggo bago ang Kuwaresma. Ang pinagmulan ng pag-aayuno ay nauugnay sa pag-aayuno ni St. Gregory the Illuminator, pagkatapos nito ay pinagaling niya ang maysakit na haring Trdat the Great.

Trisagion

Sa Simbahang Armenian, tulad ng sa iba pang mga simbahan ng Sinaunang Silangang Ortodokso, hindi katulad Mga simbahang Orthodox Tradisyong Griyego, ang Trisagion hymn ay inaawit hindi sa Divine Trinity, kundi sa isa sa mga Hypostases ng Triune God. Mas madalas na ito ay itinuturing bilang isang Christological formula. Samakatuwid, pagkatapos ng mga salitang "Banal na Diyos, Banal na Makapangyarihan, Banal na Walang Kamatayan," depende sa kaganapang ipinagdiriwang sa Liturhiya, ang isang karagdagan ay ginawa na nagpapahiwatig ng isa o isa pang kaganapan sa Bibliya.

Kaya sa Liturhiya ng Linggo at sa Pasko ng Pagkabuhay ay idinagdag: "... na bumangon mula sa mga patay, maawa ka sa amin."

Sa panahon ng Liturhiya na hindi Linggo at sa mga kapistahan ng Banal na Krus: “... na ipinako sa krus para sa atin, …”.

Sa Annunciation o Epiphany (Pasko at Epipanya): “... na nagpakita para sa atin, …”.

Sa Pag-akyat ni Kristo: "... na umakyat siya sa kaluwalhatian sa Ama, ...".

Noong Pentecostes (Pagbaba ng Banal na Espiritu): “... na dumating at nagpahinga sa mga apostol, …”.

At iba pa…

Komunyon

Tinapay Sa Armenian Apostolic Church, kapag ipinagdiriwang ang Eukaristiya, ayon sa tradisyon, walang lebadura ang ginagamit. Ang pagpili ng tinapay na Eukaristiya (walang lebadura o may lebadura) ay hindi binibigyan ng dogmatikong kahalagahan.

alak Kapag ipinagdiriwang ang sakramento ng Eukaristiya, ang buong bagay ay ginagamit, hindi diluted sa tubig.

Ang itinalagang Eucharistic na tinapay (Katawan) ay inilulubog ng pari sa Kalis na may nakalaan na alak (Dugo) at, pinaghiwa-piraso gamit ang mga daliri, ay inihahain sa komunikante.

Ang tanda ng krus

Sa Armenian Apostolic Church, ang tanda ng krus ay tatlong daliri (katulad ng Griyego) at ginagawa mula kaliwa hanggang kanan (tulad ng mga Latin). Iba pang mga pagpipilian Ang tanda ng krus Ang AAC ay hindi isinasaalang-alang ang mga gawi na ginagawa sa ibang mga simbahan na "mali," ngunit nakikita ang mga ito bilang isang natural na lokal na tradisyon.

Mga tampok ng kalendaryo

Ang Armenian Apostolic Church sa kabuuan ay nabubuhay ayon sa Gregorian calendar, ngunit ang mga komunidad sa diaspora, sa teritoryo ng mga simbahan na gumagamit ng Julian calendar, na may basbas ng obispo ay maaari ding mabuhay ayon sa Julian calendar. Ibig sabihin, hindi binibigyan ng "dogmatic" status ang kalendaryo. Ang Armenian Patriarchate ng Jerusalem, ayon sa status quo na tinanggap sa pagitan ng mga Kristiyanong simbahan na may mga karapatan sa Holy Sepulcher, ay nabubuhay ayon sa Julian calendar, tulad ng Greek Patriarchate.

Isang mahalagang kinakailangan para sa pagpapalaganap ng Kristiyanismo ay ang pagkakaroon ng mga kolonya ng mga Hudyo sa Armenia. Gaya ng nalalaman, karaniwang sinisimulan ng mga unang mangangaral ng Kristiyanismo ang kanilang mga gawain sa mga lugar kung saan matatagpuan ang mga pamayanang Hudyo. Umiral ang mga pamayanang Hudyo sa mga pangunahing lungsod ng Armenia: Tigranakert, Artashat, Vagharshapat, Zareavan, atbp. Tertullian sa kanyang aklat na “Laban sa mga Hudyo,” na isinulat noong 197, na nagsasabi tungkol sa mga taong nagpatibay ng Kristiyanismo: Parthians, Lydians, Phrygians, Cappadocians, binabanggit din ang mga Armenian Ang katibayan na ito ay pinatunayan ni Blessed Augustine sa kanyang sanaysay na "Laban sa mga Manichaean."

Sa pagtatapos ng ika-2 - simula ng ika-3 siglo, ang mga Kristiyano sa Armenia ay inusig ng mga haring Vagharsh II (186-196), Khosrov I (196-216) at kanilang mga kahalili. Ang mga pag-uusig na ito ay inilarawan ng Obispo ng Cappadocian Caesarea Firmilian (230-268) sa kaniyang aklat na “The History of the Persecution of the Church.” Binanggit ni Eusebius ng Caesarea ang liham ni Dionysius, Obispo ng Alexandria, "Sa pagsisisi sa mga kapatid sa Armenia, kung saan si Meruzhan ang obispo" (VI, 46. 2). Ang sulat ay mula 251-255. Ito ay nagpapatunay na sa kalagitnaan ng ika-3 siglo ay mayroong isang organisado at kinikilala ng unibersal na simbahan pamayanang Kristiyano.

Pag-ampon ng Kristiyanismo ng Armenia

Tradisyonal makasaysayang petsa Ang taong 301 ay itinuturing na taon ng pagpapahayag ng Kristiyanismo bilang "ang estado at tanging relihiyon ng Armenia." Ayon kay S. Ter-Nersesyan, nangyari ito nang hindi mas maaga kaysa 314, sa pagitan ng 314 at 325, ngunit hindi nito pinababayaan ang katotohanan na ang Armenia ang unang nagpatibay ng Kristiyanismo sa antas ng estado. Si Saint Gregory the Illuminator, na naging unang una hierarch ng estadong Armenian Church (-), at ang hari ng Great Armenia, Saint Trdat III the Great (-), na bago ang kanyang pagbabalik-loob ay ang pinakamatinding mang-uusig sa Kristiyanismo.

Ayon sa mga sinulat ng mga istoryador ng Armenian noong ika-5 siglo, noong 287 si Trdat ay dumating sa Armenia, na sinamahan ng mga lehiyon ng Romano, upang mabawi ang trono ng kanyang ama. Sa ari-arian ng Yeriza, si Gavar Ekegeats, nang ang hari ay nagsasagawa ng isang ritwal ng paghahain sa templo ng paganong diyosa na si Anahit, si Gregory, isa sa mga kasamahan ng hari, bilang isang Kristiyano, ay tumanggi na maghain sa idolo. Pagkatapos ay ipinahayag na si Gregory ay anak ni Anak, ang pumatay sa ama ni Trdat, si Haring Khosrow II. Para sa mga "krimen" na ito ay nakakulong si Gregory sa piitan ng Artashat, na nilayon para sa death row. Sa parehong taon, ang hari ay naglabas ng dalawang utos: ang una sa kanila ay nag-utos na arestuhin ang lahat ng mga Kristiyano sa loob ng Armenia sa pagkumpiska ng kanilang mga ari-arian, at ang pangalawa - upang ipagkanulo. parusang kamatayan kanlungan ng mga Kristiyano. Ang mga kautusang ito ay nagpapakita kung gaano mapanganib ang Kristiyanismo para sa estado.

Simbahan ng Saint Gayane. Vagharshapat

Simbahan ng St. Hripsime. Vagharshapat

Ang pag-ampon ng Kristiyanismo ng Armenia ay malapit na nauugnay sa pagkamartir ng mga banal na birhen na si Hripsimeyanki. Ayon sa alamat, isang grupo ng mga Kristiyanong batang babae na nagmula sa Roma, na nagtatago mula sa pag-uusig ni Emperor Diocletian, ay tumakas sa Silangan at nakahanap ng kanlungan malapit sa kabisera ng Armenia, Vagharshapat. Si Haring Trdat, na nabighani sa kagandahan ng dalagang si Hripsime, ay nais na kunin siya bilang kanyang asawa, ngunit nakatagpo ng desperadong pagtutol, kung saan inutusan niya ang lahat ng mga batang babae na maging martir. Si Hripsime at 32 kaibigan ay namatay sa hilagang-silangang bahagi ng Vagharshapat, ang guro ng mga dalagang si Gayane, kasama ang dalawang dalaga, ay namatay sa katimugang bahagi ng lungsod, at isang may sakit na dalaga ang pinahirapan mismo sa pisaan ng ubas. Isa lamang sa mga birhen - si Nune - ang nakatakas sa Georgia, kung saan nagpatuloy siya sa pangangaral ng Kristiyanismo at pagkatapos ay niluwalhati sa ilalim ng pangalan ng Equal-to-the-Apostles Saint Nino.

Ang pagbitay sa mga dalagang Hripsimeyan ay nagdulot ng matinding pagkabigla sa pag-iisip sa hari, na humantong sa isang malubhang sakit sa nerbiyos. Noong ika-5 siglo, tinawag ng mga tao ang sakit na ito na "sakit ng baboy," kaya naman inilalarawan ng mga iskultor si Trdat na may ulo ng baboy. Ang kapatid ng hari na si Khosrovadukht ay paulit-ulit na nanaginip kung saan ipinaalam sa kanya na si Trdat ay mapapagaling lamang ni Gregory, na nakulong. Si Gregory, na mahimalang nakaligtas pagkatapos gumugol ng 13 taon sa isang hukay na bato sa Khor Virap, ay pinalaya mula sa bilangguan at taimtim na tinanggap sa Vagharshapat. Matapos ang 66 na araw ng panalangin at pangangaral ng mga turo ni Kristo, pinagaling ni Gregory ang hari, na, nang magkaroon ng pananampalataya, ay nagpahayag ng Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado.

Ang mga nakaraang pag-uusig sa Trdat ay humantong sa virtual na pagkawasak ng sagradong hierarchy sa Armenia. Upang maordinahan bilang obispo, taimtim na nagtungo si Gregory the Illuminator sa Caesarea, kung saan siya ay inordenan ng mga obispo ng Cappadocian na pinamumunuan ni Leontius ng Caesarea. Ginawa ni Obispo Peter ng Sebastia ang seremonya ng pagluklok kay Gregory sa trono ng obispo sa Armenia. Ang seremonya ay naganap hindi sa kabisera ng Vagharshapat, ngunit sa malayong Ashtishat, kung saan ang pangunahing episcopal see ng Armenia, na itinatag ng mga apostol, ay matagal nang matatagpuan.

Si Haring Trdat, kasama ang buong korte at mga prinsipe, ay bininyagan ni Gregory the Illuminator at ginawa ang lahat ng pagsisikap na buhayin at palaganapin ang Kristiyanismo sa bansa, at upang hindi na makabalik ang paganismo. Hindi tulad ng Osroene, kung saan si Haring Abgar (na, ayon sa alamat ng Armenian, itinuturing na isang Armenian) ay ang una sa mga monarko na nagpatibay ng Kristiyanismo, na ginagawa itong relihiyon lamang ng soberanya; sa Armenia, ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado. At iyan ang dahilan kung bakit ang Armenia ay itinuturing na unang Kristiyanong estado sa mundo.

Upang palakasin ang posisyon ng Kristiyanismo sa Armenia at ang huling pag-alis mula sa paganismo, si Gregory the Illuminator, kasama ang hari, ay sinira ang mga paganong santuwaryo at, upang maiwasan ang kanilang pagpapanumbalik, nagtayo ng mga simbahang Kristiyano sa kanilang lugar. Nagsimula ito sa pagtatayo ng Etchmiadzin Cathedral. Ayon sa alamat, si Saint Gregory ay nagkaroon ng isang pangitain: ang langit ay bumukas, ang isang sinag ng liwanag ay bumaba mula rito, na nauna sa isang hukbo ng mga anghel, at sa isang sinag ng liwanag ay bumaba si Kristo mula sa langit at hinampas ang Sandarametk underground na templo ng isang martilyo, na nagpapahiwatig. ang pagkasira nito at ang pagtatayo ng isang simbahang Kristiyano sa site na ito. Ang templo ay nawasak at napuno, at sa lugar nito ay isang templo na nakatuon sa Kabanal-banalang Theotokos ang itinayo. Ito ay kung paano ito itinatag sentrong espirituwal Armenian Apostolic Church - Holy Etchmiadzin, na isinalin mula sa Armenian ay nangangahulugang "ang Bugtong na Anak na nagmula."

Ang bagong-convert na estado ng Armenia ay napilitang ipagtanggol ang relihiyon nito mula sa Imperyo ng Roma. Si Eusebius ng Caesarea ay nagpatotoo na si Emperador Maximin II Daza (-) ay nagdeklara ng digmaan laban sa mga Armenian, “na matagal nang magkaibigan at kaalyado ng Roma, bukod pa rito, sinubukan ng manlalaban ng diyos na ito na pilitin ang masigasig na mga Kristiyano na maghain sa mga idolo at demonyo at sa gayo’y ginawa sila. mga kaaway sa halip na mga kaibigan at mga kaaway sa halip na mga kaalyado ... Siya mismo, kasama ang kanyang mga tropa, ay dumanas ng mga pagkabigo sa digmaan sa mga Armenian” (IX. 8,2,4). Sinalakay ni Maximin ang Armenia mga huling Araw ng kanyang buhay, noong 312/313. Sa loob ng 10 taon, ang Kristiyanismo sa Armenia ay nag-ugat nang malalim na ang mga Armenian ay humawak ng sandata laban sa malakas na Imperyo ng Roma para sa kanilang bagong pananampalataya.

Noong panahon ng St. Gregory pananampalataya ni Kristo tinanggap ng mga haring Alvan at Georgian, ayon sa pagkakabanggit, ginawa ang Kristiyanismo bilang relihiyon ng estado sa Georgia at Caucasian Albania. Ang mga lokal na simbahan, na ang hierarchy ay nagmula sa Armenian Church, na nagpapanatili ng doktrina at ritwal na pagkakaisa dito, ay may sariling Catholicos, na kinilala ang canonical na awtoridad ng Armenian First Hierarch. Ang misyon ng Armenian Church ay itinuro din sa ibang mga rehiyon ng Caucasus. Kaya't ang panganay na anak ni Catholicos Vrtanes Grigoris ay pumunta upang ipangaral ang Ebanghelyo sa bansa ng mga Mazkut, kung saan kalaunan ay nagdusa siya bilang martir sa utos ni Haring Sanesan Arshakuni noong 337.

Pagkatapos ng labis na pagsusumikap (ayon sa alamat, sa pamamagitan ng Banal na paghahayag), nilikha ni Saint Mesrop ang alpabetong Armenian noong 405. Ang unang pangungusap na isinalin sa Armenian ay “Upang malaman ang karunungan at pagtuturo, upang maunawaan ang mga salita ng pang-unawa” (Mga Kawikaan 1:1). Sa tulong ng mga Katoliko at Tsar, binuksan ni Mashtots ang mga paaralan sa iba't ibang lugar sa Armenia. Ang isinalin at orihinal na panitikan ay nagmula at umunlad sa Armenia. Ang gawaing pagsasalin ay pinangunahan ni Catholicos Sahak, na una sa lahat ay nagsalin ng Bibliya mula sa Syriac at Greek sa Armenian. Kasabay nito, ipinadala niya ang kanyang pinakamahusay na mga mag-aaral sa mga sikat na sentro ng kultura noong panahong iyon: Edessa, Amid, Alexandria, Athens, Constantinople at iba pang mga lungsod upang mapabuti ang kanilang mga wikang Syriac at Greek at isalin ang mga gawa ng mga Ama ng Simbahan.

Kaayon ng mga aktibidad sa pagsasalin, naganap ang paglikha ng orihinal na panitikan ng iba't ibang genre: teolohiko, moral, exegetical, apologetic, historikal, atbp. Napakalaki ng kontribusyon ng mga tagapagsalin at tagalikha ng panitikang Armenian noong ika-5 siglo sa pambansang kultura na ang Simbahang Armenian ay nag-canonize sa kanila bilang mga santo taun-taon ay taimtim na ipinagdiriwang ang alaala ng Konseho ng mga Banal na Tagasalin.

Pagtatanggol sa Kristiyanismo mula sa pag-uusig sa mga klero ng Zoroastrian ng Iran

Mula noong sinaunang panahon, ang Armenia ay salit-salit na nasa ilalim ng impluwensyang pampulitika ng Byzantium o Persia. Simula noong ika-4 na siglo, nang ang Kristiyanismo ay naging relihiyon ng estado una sa Armenia at pagkatapos ng Byzantium, ang mga simpatiya ng mga Armenian ay bumaling sa kanluran, sa kanilang Kristiyanong kapitbahay. Alam na alam ito, ang mga haring Persiano paminsan-minsan ay gumawa ng mga pagtatangka na sirain ang Kristiyanismo sa Armenia at sapilitang ipataw ang Zoroastrianism. Ang ilang mga nakharar, lalo na ang mga may-ari ng mga rehiyon sa timog na hangganan ng Persia, ay nagbahagi ng mga interes ng mga Persian. Dalawang kilusang pampulitika ang lumitaw sa Armenia: Byzantophile at Persophile.

Pagkatapos ng Third Ecumenical Council, ang mga tagasuporta ni Nestorius, na inuusig sa Byzantine Empire, ay nakahanap ng kanlungan sa Persia at nagsimulang isalin at ipalaganap ang mga gawa nina Diodorus ng Tarsus at Theodore ng Mopsuestia, na hindi hinatulan sa Konseho ng Ephesus. Binalaan ni Bishop Akakios ng Melitina at Patriarch Proclus ng Constantinople ang Catholicos Sahak tungkol sa paglaganap ng Nestorianism sa mga liham.

Sa kanyang mga tugon na mensahe, isinulat ng mga Katoliko na ang mga mangangaral ng maling pananampalatayang ito ay hindi pa lumilitaw sa Armenia. Sa sulat na ito, ang pundasyon ng Armenian Christology ay inilatag sa batayan ng mga turo ng Alexandrian school. Ang liham ni Saint Sahak na hinarap kay Patriarch Proclus, bilang isang halimbawa ng Orthodoxy, ay binasa noong 553 sa Byzantine "Fifth Ecumenical" Council of Constantinople.

Ang may-akda ng buhay ni Mesrop Mashtots, Koryun, ay nagpapatotoo na “may lumitaw na mga huwad na aklat na dinala sa Armenia, walang laman na mga alamat ng isang Romanong nagngangalang Theodoros.” Nang malaman ang tungkol dito, agad na gumawa ng mga hakbang sina Saints Sahak at Mesrop upang kondenahin ang mga kampeon ng maling pagtuturong ito at sirain ang kanilang mga sinulat. Siyempre, pinag-uusapan natin dito ang mga sinulat ni Theodore ng Mopsuestia.

Mga relasyon sa simbahan ng Armenian-Byzantine sa ikalawang kalahati ng ika-12 siglo

Sa paglipas ng maraming siglo, ang mga simbahan ng Armenian at Byzantine ay gumawa ng paulit-ulit na pagtatangka upang magkasundo. Sa unang pagkakataon noong 654 sa Dvina sa ilalim ng Catholicos Nerses III (641-661) at Emperor ng Byzantium Konstas II (-), pagkatapos noong ika-8 siglo sa ilalim ng Patriarch Herman ng Constantinople (-) at Catholicos ng Armenia David I (-), noong ika-9 na siglo sa ilalim ng Patriarch ng Constantinople Photius (-, -) at Catholicos Zacharias I (-). Ngunit ang pinakaseryosong pagtatangka na pag-isahin ang mga simbahan ay naganap noong ika-12 siglo.

Sa kasaysayan ng Armenia, ang ika-11 siglo ay minarkahan ng paglipat ng mga taong Armenian sa teritoryo ng silangang mga lalawigan ng Byzantium. Noong 1080, ang pinuno ng Mountain Cilicia, si Ruben, isang kamag-anak ng huling hari ng Armenia, si Gagik II, ay pinagsama ang patag na bahagi ng Cilicia sa kanyang mga pag-aari at itinatag ang Armenian Principality of Cilicia sa hilagang-silangan na baybayin ng Mediterranean Sea. Noong 1198 ang pamunuan na ito ay naging isang kaharian at umiral hanggang 1375. Kasama ang maharlikang trono, ang patriyarkal na trono ng Armenia (-) ay lumipat din sa Cilicia.

Sumulat ang Papa ng isang liham sa mga Armenian Catholicos, kung saan kinilala niya ang Orthodoxy ng Armenian Church at, para sa perpektong pagkakaisa ng dalawang Simbahan, inanyayahan ang mga Armenian na maghalo ng tubig sa Holy Chalice at ipagdiwang ang Nativity of Christ noong Disyembre 25. . Nagpadala rin si Innocent II ng staff ng bishop bilang regalo sa mga Armenian Catholico. Mula noon, lumitaw ang mga kawani ng Latin na ginagamit sa Simbahang Armenian, na sinimulang gamitin ng mga obispo, at ang mga kawani ng Eastern Greco-Cappadocia ay naging pag-aari ng mga archimandrite. Noong 1145, si Catholicos Gregory III ay bumaling kay Pope Eugenius III (-) para sa tulong pampulitika, at si Gregory IV ay bumaling kay Pope Lucius III (-). Sa halip na tumulong, gayunpaman, muling iminungkahi ng mga papa na ang AAC ay maghalo ng tubig sa Holy Chalice, ipagdiwang ang Nativity of Christ sa Disyembre 25, atbp.

Ipinadala ni Haring Hethum ang mensahe ng papa kay Catholicos Constantine at humingi ng sagot. Ang mga Katoliko, bagama't puno ng paggalang sa trono ng Roma, ay hindi matanggap ang mga kundisyon na iminungkahi ng papa. Samakatuwid, nagpadala siya ng 15-puntong mensahe kay Haring Hethum, kung saan tinanggihan niya ang mga turo ng Simbahang Katoliko at hiniling sa hari na huwag magtiwala sa Kanluran. Ang trono ng Roma, na nakatanggap ng gayong tugon, ay nilimitahan ang mga panukala nito at, sa isang liham na isinulat noong 1250, iminungkahi na tanggapin lamang ang doktrina ng filioque. Upang tumugon sa panukalang ito, tinawag ni Catholicos Constantine ang Ikatlong Konseho ni Sis noong 1251. Nang hindi nakarating sa pinal na desisyon, ang konseho ay bumaling sa opinyon ng mga pinuno ng simbahan sa Eastern Armenia. Ang problema ay bago para sa Armenian Church, at natural na sa unang panahon ay maaaring magkaroon ng iba't ibang opinyon. Gayunpaman, walang naging desisyon kailanman.

Ang ika-16-17 siglo ay nakita ang panahon ng pinaka-aktibong paghaharap sa pagitan ng mga kapangyarihang ito para sa isang nangingibabaw na posisyon sa Gitnang Silangan, kabilang ang kapangyarihan sa teritoryo ng Armenia. Samakatuwid, mula sa oras na iyon, ang mga diyosesis at komunidad ng AAC ay hinati sa batayan ng teritoryo sa Turkish at Persian sa loob ng ilang siglo. Pareho sa mga bahaging ito ng iisang simbahan na binuo noong ika-16 na siglo iba't ibang kondisyon, ay may iba't ibang legal na katayuan, na nakaapekto sa istruktura ng hierarchy ng AAC at ang mga ugnayan ng iba't ibang komunidad sa loob nito.

Matapos ang pagbagsak ng Byzantine Empire noong 1461, ang Patriarchate ng Armenian Apostolic Church of Constantinople ay nabuo. Ang unang patriarch ng Armenia sa Istanbul ay ang Arsobispo ng Bursa Hovagim, na namuno sa mga pamayanang Armenian sa Asia Minor. Ang patriyarka ay pinagkalooban ng malawak na relihiyoso at administratibong kapangyarihan at siya ang pinuno (bashi) ng isang espesyal na “Armenian” millet (ermeni milleti). Bilang karagdagan sa mga Armenian mismo, isinama ng mga Turko sa dawa na ito ang lahat ng mga pamayanang Kristiyano na hindi kasama sa millet na "Byzantine" na pinag-isa ang mga Kristiyanong Greek Orthodox sa teritoryo ng Ottoman Empire. Bilang karagdagan sa mga mananampalataya ng iba pang mga hindi-Chalcedonian Ancient Eastern Orthodox na simbahan, ang Maronites, Bogomils at mga Katoliko ng Balkan Peninsula ay kasama sa Armenian millet. Ang kanilang hierarchy ay administratibong nasasakupan ng Armenian Patriarch sa Istanbul.

Noong ika-16 na siglo, ang iba pang mga makasaysayang trono ng AAC ay natagpuan din ang kanilang sarili sa teritoryo ng Ottoman Empire - ang Akhtamar at Cilician Catholicosates at ang Patriarchate of Jerusalem. Sa kabila ng katotohanan na ang mga Catholicoses ng Cilicia at Akhtamar ay mas mataas sa espirituwal na ranggo kaysa sa Patriarch ng Constantinople, na isang arsobispo lamang, sila ay administratibong subordinate sa kanya bilang ang Armenian ethnarch sa Turkey.

Ang trono ng mga Katoliko ng lahat ng mga Armenian sa Etchmiadzin ay natapos sa teritoryo ng Persia, at ang trono ng mga Katoliko ng Albania, na nasa ilalim ng AAC, ay matatagpuan din doon. Ang mga Armenian sa mga teritoryong sakop ng Persia ay halos ganap na nawala ang kanilang mga karapatan sa awtonomiya, at ang AAC dito ay nanatiling tanging pampublikong institusyon na maaaring kumatawan sa bansa at impluwensya. buhay panlipunan. Nakamit ng Catholicos Movses III (-) ang isang tiyak na pagkakaisa ng pamamahala sa Etchmiadzin. Pinalakas niya ang posisyon ng simbahan sa estado ng Persia, na nakuha mula sa gobyerno ang pagwawakas sa mga burukratikong pang-aabuso at ang pagpawi ng mga buwis para sa AAC. Ang kanyang kahalili, si Pilipos I, ay naghangad na palakasin ang ugnayan ng mga diyosesis ng simbahan ng Persia, na nasa ilalim ng Etchmiadzin, na may mga diyosesis sa Imperyong Ottoman. Noong 1651, nagtipon siya ng isang lokal na konseho ng AAC sa Jerusalem, kung saan ang lahat ng mga kontradiksyon sa pagitan ng mga awtonomous na trono ng AAC na dulot ng dibisyong pampulitika ay inalis.

Gayunpaman, noong ika-2 kalahati ng ika-17 siglo, lumitaw ang isang paghaharap sa pagitan ng Etchmiadzin at ng lumalagong kapangyarihan ng Patriarchate of Constantinople. Si Patriarch Egiazar ng Constantinople, na may suporta ng Sublime Porte, ay ipinroklama bilang Supreme Catholicos ng AAC, bilang kabaligtaran sa mga lehitimong Katoliko ng lahat ng mga Armenian na may trono sa Etchmiadzin. Noong 1664 at 1679, bumisita ang Catholicos Hakob VI sa Istanbul at nagsagawa ng negosasyon kay Yeghiazar sa pagkakaisa at paghahati ng mga kapangyarihan. Upang maalis ang salungatan at hindi masira ang pagkakaisa ng simbahan, ayon sa kanilang kasunduan, pagkatapos ng kamatayan ni Hakob (1680), ang trono ng Etchmiadzin ay sinakop ni Yegiazar. Kaya, ang isang solong hierarchy at isang solong pinakamataas na trono ng AAC ay napanatili.

Ang paghaharap sa pagitan ng mga unyon ng tribong Turkic na Ak-Koyunlu at Kara-Koyunlu, na naganap pangunahin sa teritoryo ng Armenia, at pagkatapos ay ang mga digmaan sa pagitan ng Ottoman Empire at Iran ay humantong sa napakalaking pagkawasak sa bansa. Ang Catholicosate sa Etchmiadzin ay nagsikap na mapanatili ang ideya ng pambansang pagkakaisa at Pambansang kultura, pagpapabuti ng simbahan-hierarchical system, ngunit ang mahirap na sitwasyon sa bansa ay pinilit ang maraming mga Armenian na humingi ng kaligtasan sa isang banyagang lupain. Sa oras na ito, ang mga kolonya ng Armenia na may kaukulang istraktura ng simbahan ay umiral na sa Iran, Syria, Egypt, pati na rin sa Crimea at Western Ukraine. Noong ika-18 siglo, lumakas ang mga posisyon ng AAC sa Russia - Moscow, St. Petersburg, New Nakhichevan (Nakhichevan-on-Don), Armavir.

Proselitismong Katoliko sa mga Armenian

Kasabay ng pagpapalakas ugnayang pang-ekonomiya Ang Ottoman Empire at Europe noong ika-17-18 na siglo ay nakakita ng pagtaas sa aktibidad ng propaganda ng Simbahang Romano Katoliko. Ang AAC sa kabuuan ay nagkaroon ng matinding negatibong posisyon sa mga gawaing misyonero ng Roma sa mga Armenian. Gayunpaman, sa kalagitnaan ng ika-17 siglo, ang pinakamahalagang kolonya ng Armenia sa Europa (sa Kanlurang Ukraine), sa ilalim ng malakas na pampulitika at ideolohikal na panggigipit, ay napilitang magbalik-loob sa Katolisismo. Sa simula ng ika-18 siglo, hayagang nagsalita ang mga obispo ng Armenia ng Aleppo at Mardin na pabor sa pagbabalik-loob sa Katolisismo.

Sa Constantinople, kung saan ang mga pampulitikang interes ng Silangan at Kanluran ay nagsalubong, ang mga embahada ng Europa at mga misyonerong Katoliko mula sa mga utos ng Dominican, Franciscan at Jesuit ay naglunsad ng mga aktibong aktibidad sa proselytizing sa komunidad ng Armenian. Bilang resulta ng impluwensya ng mga Katoliko, naganap ang pagkakahati sa mga klero ng Armenia sa Imperyong Ottoman: ilang mga obispo ang nagbalik-loob sa Katolisismo at, sa pamamagitan ng pamamagitan ng gobyerno ng Pransya at ng papasiya, nahiwalay sa AAC. Noong 1740, sa suporta ni Pope Benedict XIV, binuo nila ang Armenian Catholic Church, na naging subordinate sa Romanong trono.

Kasabay nito, ang mga ugnayan ng AAC sa mga Katoliko ay may mahalagang papel sa muling pagkabuhay ng pambansang kultura ng mga Armenian at ang pagpapalaganap ng mga ideya sa Europa ng Renaissance at Enlightenment. Mula noong 1512 sa Amsterdam (imprenta ng monasteryo ng Agop Megaparta), at pagkatapos ay sa Venice, Marseille at iba pang mga lungsod Kanlurang Europa Nagsimulang maglathala ng mga aklat sa Armenian. Ang unang nakalimbag na edisyon ng Armenian ng Banal na Kasulatan ay isinagawa noong 1666 sa Amsterdam. Sa Armenia mismo, ang aktibidad sa kultura ay lubhang nahadlangan (ang unang bahay-imprenta ay binuksan dito lamang noong 1771), na pinilit ang maraming miyembro ng klero na umalis sa Gitnang Silangan at lumikha ng mga asosasyong monastic, siyentipiko at pang-edukasyon sa Europa.

Si Mkhitar Sebastatsi, na nabighani sa mga aktibidad ng mga misyonerong Katoliko sa Constantinople, ay nagtatag ng isang monasteryo sa isla ng San Lazzaro sa Venice noong 1712. Nang umangkop sa mga lokal na kondisyong pampulitika, kinilala ng mga kapatid ng monasteryo (Mkhitarists) ang primacy ng Papa; gayunpaman, ang komunidad na ito at ang sangay nito na bumangon sa Vienna ay sinubukang manatiling malayo sa mga gawaing propaganda ng mga Katoliko, eksklusibong nakikibahagi sa gawaing pang-agham at pang-edukasyon, na ang mga bunga nito ay nakakuha ng pambansang pagkilala.

Noong ika-18 siglo malaking impluwensya sa mga Armenian na nakipagtulungan sa mga Katoliko, nakakuha ng pagkakakilanlang Katoliko monastic order Mga Antonites. Ang mga komunidad ng Antonite sa Gitnang Silangan ay nabuo mula sa mga kinatawan ng mga simbahan ng Sinaunang Silangan na nagbalik-loob sa Katolisismo, kabilang ang mula sa AAC. Ang Order of Armenian Antonites ay itinatag noong 1715, at ang katayuan nito ay inaprubahan ni Pope Clement XIII. Sa pagtatapos ng ika-18 siglo, ang karamihan sa obispo ng Simbahang Katoliko ng Armenia ay kabilang sa orden na ito.

Kasabay ng pag-unlad ng kilusang maka-Katoliko sa teritoryo ng Ottoman Empire, nilikha ng AAC ang mga sentrong pangkultura at pang-edukasyon ng Armenian ng pambansang oryentasyon. Ang pinakatanyag sa kanila ay ang paaralan ng monasteryo ni John the Baptist, na itinatag ng klero at siyentipiko na si Vardan Bagishetsi. Ang monasteryo ng Armashi ay naging napakatanyag sa Ottoman Empire. Ang mga nagtapos sa paaralang ito ay nagtamasa ng malaking awtoridad sa mga bilog ng simbahan. Sa panahon ng patriarchate ng Zakaria II sa Constantinople sa pagtatapos ng ika-18 siglo, ang pinakamahalagang lugar ng aktibidad ng Simbahan ay ang pagsasanay ng mga klero ng Armenia at ang paghahanda ng mga kinakailangang tauhan para sa pamamahala ng mga diyosesis at mga monasteryo.

AAC pagkatapos ng pagsasanib ng Eastern Armenia sa Russia

Si Simeon I (1763-1780) ang una sa mga Katolikong Armenian na nagtatag ng opisyal na ugnayan sa Russia. Sa pagtatapos ng ika-18 siglo, natagpuan ng mga pamayanang Armenian sa rehiyon ng Northern Black Sea ang kanilang sarili na bahagi ng Imperyo ng Russia bilang resulta ng pagsulong ng mga hangganan nito sa North Caucasus. Ang mga diyosesis na matatagpuan sa teritoryo ng Persia, pangunahin ang Albanian Catholicosate na ang sentro nito sa Gandzasar, ay ipinakalat. aktibong gawain naglalayon sa pagsasanib ng Armenia sa Russia. Ang mga klero ng Armenia ng Erivan, Nakhichevan at Karabakh khanates ay naghangad na alisin ang kapangyarihan ng Persia at iniugnay ang kaligtasan ng kanilang mga tao sa suporta ng Kristiyanong Russia.

Sa pagsisimula ng Digmaang Ruso-Persian, si Tiflis Bishop Nerses Ashtaraketsi ay nag-ambag sa paglikha ng mga boluntaryong detatsment ng Armenian, na gumawa ng isang makabuluhang kontribusyon sa mga tagumpay ng mga tropang Ruso sa Transcaucasia. Noong 1828, ayon sa Treaty of Turkmanchay, ang Eastern Armenia ay naging bahagi ng Russian Empire.

Ang mga aktibidad ng Simbahang Armenian sa ilalim ng pamamahala ng Imperyo ng Russia ay nagpatuloy alinsunod sa mga espesyal na "Mga Regulasyon" ("Code of Laws of the Armenian Church"), na inaprubahan ni Emperor Nicholas I noong 1836. Ayon sa dokumentong ito, sa partikular, ang Albanian Catholicosate ay inalis, ang mga diyosesis na naging bahagi ng AAC mismo. Kung ikukumpara sa iba pang mga pamayanang Kristiyano sa Imperyo ng Russia, ang Simbahang Armenian, dahil sa pagkakabukod ng kumpisalan nito, ay sumakop sa isang espesyal na posisyon na hindi maaaring maapektuhan ng ilang mga paghihigpit - lalo na, ang mga Armenian Catholico ay kailangang i-ordina lamang sa pahintulot ng emperador.

Ang mga pagkakaiba ng confessional ng AAC sa imperyo, kung saan nangibabaw ang Byzantine-style na Orthodoxy, ay makikita sa pangalang "Armenian-Gregorian Church", na imbento ng mga opisyal ng simbahan ng Russia. Ginawa ito upang hindi matawag na Orthodox ang Armenian Church. Kasabay nito, ang "non-Orthodoxy" ng AAC ay nagligtas nito mula sa kapalaran na sinapit ng Georgian Church, na, sa pagiging pareho ng pananampalataya sa Russian Orthodox Church, ay halos na-liquidate, na naging bahagi ng Russian Church. Sa kabila ng matatag na posisyon ng Simbahang Armenian sa Russia, nagkaroon ng malubhang pang-aapi sa AAC ng mga awtoridad. Noong 1885-1886 Pansamantalang isinara ang mga paaralang parokya ng Armenia, at mula noong 1897 inilipat sila sa Ministri ng Edukasyon. Noong 1903, isang utos ang inilabas sa pagsasabansa ng mga ari-arian ng simbahan ng Armenian, na kinansela noong 1905 pagkatapos ng malawakang pang-aalipusta sa mga mamamayang Armenian.

Sa Ottoman Empire, ang organisasyon ng simbahan ng Armenian ay nakakuha din ng bagong katayuan noong ika-19 na siglo. Pagkatapos digmaang Russian-Turkish 1828-1829, salamat sa pamamagitan ng mga kapangyarihan ng Europa, ang mga komunidad ng Katoliko at Protestante ay nilikha sa Constantinople, na kinabibilangan ng isang malaking bilang ng mga Armenian. Gayunpaman, ang Armenian Patriarch ng Constantinople ay patuloy na itinuturing ng Sublime Porte bilang opisyal na kinatawan ng buong populasyon ng Armenian ng imperyo. Ang halalan ng patriyarka ay inaprubahan ng charter ng Sultan, at sinubukan ng mga awtoridad ng Turko sa lahat ng posibleng paraan na dalhin siya sa ilalim ng kanilang kontrol, gamit ang mga pampulitika at panlipunang levers. Ang kaunting paglabag sa mga limitasyon ng kakayahan at pagsuway ay maaaring humantong sa pagtitiwalag mula sa trono.

Ang lalong malawak na mga layer ng lipunan ay kasangkot sa globo ng aktibidad ng Patriarchate of Constantinople ng AAC, at ang patriarch ay unti-unting nakakuha ng makabuluhang impluwensya sa Armenian Church of the Ottoman Empire. Kung wala ang kanyang interbensyon, ang panloob na simbahan, kultura o politikal na mga isyu ng pamayanang Armenian ay hindi nalutas. Ang Patriarch ng Constantinople ay kumilos bilang isang tagapamagitan sa panahon ng pakikipag-ugnayan ng Turkey kay Etchmiadzin. Ayon sa "Pambansang Konstitusyon", na binuo noong 1860-1863 (noong 1880s, ang operasyon nito ay sinuspinde ni Sultan Abdul Hamid II), ang espirituwal at sibil na pangangasiwa ng buong populasyon ng Armenian ng Ottoman Empire ay nasa ilalim ng awtoridad ng dalawang konseho : ang espirituwal (ng 14 na obispo na pinamumunuan ng patriyarka) at sekular (ng 20 miyembro na inihalal ng isang pulong ng 400 kinatawan ng mga pamayanang Armenian).