Ang mga tribo ng ating mga ninuno, sa loob ng mahabang panahon, ay nanirahan sa magkahiwalay na mga tribo, pinananatiling hiwalay, nakipaglaban sa kanilang sarili at walang isang paganong relihiyon. Bilang resulta, ang mga relihiyosong ideya ng mga sinaunang Slav ay naiiba sa iba't ibang tribo. Ang mga pangalan ng mga diyos ay madalas na magkakaiba, ngunit ang natural na batayan ng mga diyos at ang kanilang layunin ay karaniwan. Ang mga karaniwang punto ay naging batayan para sa paglikha ng Slavic pantheon. Ang mga unang pagbanggit ng pantheon sa relihiyon bago ang Kristiyano sa Rus' petsa pabalik sa simula ng paghahari ni Prinsipe Vladimir. Ang Perun, Makosh, Lada, Veles, Svarog ay ang mga pangunahing diyos na naging batayan para sa maraming mga tribong Slavic.

Anong relihiyon ang nasa sinaunang estado ng Russia

Nang mamuno si Prinsipe Vladimir, ang kanyang unang desisyon ay lumikha ng isang pantheon. Sa kanyang tulong, nais ng prinsipe na gawing simple ang pag-iisa ng Rus' at palakasin ang kanyang kapangyarihan. Sa Kyiv at Novgorod, sa mga espesyal na napiling burol, itinayo ang mga paganong santuwaryo. Sa mga lugar na ito, banal sa ating mga ninuno, nakatayo ang mga paganong idolo ng Perun, Dazhdbog, Mokosh, Stribog. Sa Kyiv, isang santuwaryo ang ginawa sa isang burol, malapit sa palasyo ng prinsipe. Dumating ang ating mga ninuno upang sumamba sa mga santuwaryo na ito.

Ngunit pagkatapos tanggapin ang isang bagong pananampalataya - Kristiyanismo, iniutos ng prinsipe ang demolisyon ng santuwaryo sa Kyiv, at sa lugar nito ay inilagay niya ang unang Kristiyanong templo (St. Andrew's Church). Ngunit ang mga lugar na ito ay nagpapanatili ng kanilang mga supernatural at mystical na katangian hanggang sa araw na ito. Sa Kyiv, maraming mga alamat at mystical na kaganapan ang nauugnay sa lugar kung saan naroon ang santuwaryo. Ang lugar kung saan mayroong isang santuwaryo sa Peryn (malapit sa Novgorod) ay itinuturing din na mystical sa mahabang panahon; ang mga mandaragat na dumaan sa mga barko ay itinuturing na isang magandang tradisyon na maghagis ng barya sa tubig para sa Perun, na parang humihingi sa kanya ng suwerte. . Ang kaugaliang ito ay popular hanggang sa ika-20 siglo.

Pinili ang mga lugar para sa pagsamba sa isang malinaw na nakikitang burol. Isang diyus-diyosan ang inilagay sa gitna nito; sa panlabas ay isang haliging kahoy. Isang altar ang itinayo malapit sa paghahain ng mga hayop, at, sa mga espesyal na kaso, mga tao. Nakahanap pa rin ang mga arkeologo ng mga buto ng hayop malapit sa mga katulad na lugar. Ang lugar kung saan isinagawa ang pagsamba ay tinawag na "templo", ang lugar para sa mga sakripisyo ay tinawag na "treasury". Sa panahon ngayon, kakaunti na lang ang natitira na mga diyus-diyosan, ang pangunahing dahilan ay gawa sila sa kahoy, at paminsan-minsan lang sa bato. Maraming mga Slav ang may mga idolo ng sambahayan. Alam na bago ang binyag, maraming residente ng Kiev ang kumuha ng mga pigurin ng mga idolo ng sambahayan sa mga kuweba.

Upang maunawaan kung anong uri ng pananampalataya ang nasa Rus bago ang Kristiyanismo, kailangan mong makita kung aling mga diyos ang kasama sa pantheon:

Pansin

Ang aming mga ninuno ay may maraming iba pang mga diyos, ngunit ang impormasyon tungkol sa kanila ay dumating sa amin sa mga fragment, kaya mayroong maliit na impormasyon. Ngunit kahit na isinasaalang-alang ang mga pangunahing diyos, makikita at mauunawaan ng isa kung ano ang relihiyon sa Rus bago ang Kristiyanismo, at ang mga ugat nito ay malapit na konektado sa mga pantheon ng ating mga kalapit na tao.

Kasama sa Slavic pantheon ang mga diyos mula sa mga relihiyon ng Eastern at Southern Slavs, pati na rin mula sa relihiyon ng Western Slavs, ipinapakita sa amin ng talahanayan ang hierarchy ng mga diyos at supernatural na nilalang.

Mga antas ng Slavic deities

Ang Magi ay may mahalagang papel sa relihiyon ng mga Slav. Halimbawa, sa ilalim ni Prinsipe Vladimir, nagkaroon sila ng napakalakas na impluwensya, at nagtalaga lamang sila ng mga sakripisyo upang dalhin sa mga diyos. Marami ang itinuturing silang mga mangkukulam at manghuhula, mga tagapag-ingat ng lihim na kaalaman. May mga pagbanggit sa kanila sa mga salaysay, halimbawa: sa salaysay na "The Tale of Bygone Years".

Mga paniniwala sa relihiyon ng mga Eastern Slav

Kung pinag-uusapan natin nang maikli ang tungkol sa relihiyon ng mga Eastern Slav, kung gayon, una sa lahat, kailangan nating banggitin ang diyos na si Perun, na, kahit na bago ang paglikha ng isang solong pantheon, ay ang pangunahing diyos ng Eastern Slavs. Naniniwala ang ilang mga siyentipiko na ang pangalawang pangalan ni Perun sa mga Eastern Slav ay Svarog. Nang magsimula ang isang bagyo, isinara ng mga tao ang kanilang mga pinto at bintana at ibinalik ang lahat ng mga pinggan. Ito ay pinaniniwalaan na si Perun sa kanyang kidlat ay humahabol sa mga masasamang espiritu na maaaring lumipad sa bahay at magtago sa mga pinggan. Upang paginhawahin siya, nag-alay ng mga hayop. Sa napakahalagang mga okasyon, naghain ng tao, at may nakasulat na katibayan nito.

Ang ating mga ninuno ay hindi nagtayo ng mga paganong templo. Sa halip, nagtayo sila ng mga templo at templo, kung saan nagsagawa sila ng iba't ibang ritwal sa relihiyon at nagsasakripisyo.

Sinamba din nila sina Yarilo, Dazhdbog, Mokosh, Stribog at Veles. Si Veles ay marahil ang pangalawa sa pinakamahalaga, pagkatapos ng Perun. Ang mga Eastern Slav ay may ideya kung ano ang "paraiso" (ibig sabihin ay isang magandang hardin) at kung ano ang "impiyerno" (nangangahulugang "underworld"). Ang lupa ay pinahahalagahan; kinakain pa nga ito kapag nanunumpa o nakikipagtalo.
Wala silang analogue ng mga pari, samakatuwid mga ritwal ng pamilya ginawa ng pinakamatandang lalaki sa pamilya. At ang mas malalaking ritwal ay isinagawa ng isa sa mga matatanda.

Relihiyon ng mga Western Slav

Ang Diyos Perun, kabilang sa mga Western Slav, ay mas kilala sa ilalim ng pangalang Perkunas. Ngunit hanggang ngayon, kakaunting impormasyon ang nakarating sa amin tungkol dito. May isang opinyon na ang mangangabayo na si Vytis, na inilalarawan sa modernong coat of arms ng Lithuania, ay Perkūnas. Ang mga Western Slav ay walang bukas na mga santuwaryo, nagtayo sila ng mga paganong templo kung saan nakatayo ang lahat ng kilalang mga idolo na kanilang sinasamba, at hindi lamang isa sa kanila. Ang templo mismo ay pinaghihiwalay ng isang partisyon; tanging ang pari lamang ang makalapit dito. Ang mga Eastern Slav ay may libreng pag-access sa templo para sa lahat ng mga mananampalataya.
Noong sinaunang panahon, kabilang sa mga Western Slav, ang bawat tribo ay itinuturing na isang hayop bilang ninuno nito, at ito ay iginagalang bilang sagrado. Halimbawa, ang tribo ng Lutichi ay sumamba sa mga lobo at itinuturing silang mga sagradong hayop. Sa panahon ng mga ritwal, ang tribong ito ay nagsusuot ng mga balat ng lobo. Naniniwala sila na pinoprotektahan ng espiritu ng lobo ang kanilang tribo mula sa masasamang espiritu. Ito ay pinaniniwalaan na salamat sa gayong pagsamba, lumitaw ang mga alamat tungkol sa mga taong lobo. Sinasabi ng mga sinaunang alamat na ang mga mangkukulam ay naging mga lobo at ang mga lobo ay tumulong sa mga sumasamba sa kanila (sa fairy tale na "Ivan Tsarevich at ang Grey Wolf" ang lobo ay tumulong sa prinsipe).

Relihiyon ng mga South Slav

Ang mga ideya tungkol sa relihiyon ng mga Southern Slav ay sa panimula ay naiiba sa mga ideya ng Eastern at Western Slavs. Kinakatawan nila ang mga supernatural na pwersa na kumokontrol sa mga natural na phenomena sa anyo ng iba't ibang mga ahas. Ang imahe ng isang ahas, para sa kanila, ang pangunahing larawan. Ang kanilang imahe ng mga tao ay ipinakita sa anyo ng mga babaeng mala-digmaang diyos - mga tinidor at samovil.
Naniniwala ang mga South Slav na ang mga hayop noong sinaunang panahon ay mga tao, ngunit dahil sa ilang mga kasalanan na kanilang ginawa, sila ay naging mga hayop. Samakatuwid, naiintindihan ng lahat ng mga hayop ang wika ng tao, naiintindihan ang mga damdamin ng tao, ngunit, dahil sa mga kasalanan, hindi marunong magsalita (halimbawa, mga kawikaan: "kahit na ang mga bato ay nagsasalita," "kahit ang bundok ay may mga mata").

Ngunit, sa kabila ng maliwanag na mga pagkakaiba, dito rin mahahanap natin ang mga bakas ng diyos na si Perun, pati na rin sina Dazhdbog at Mokosh. Maraming mga lungsod at nayon ang mayroon, at mayroon pa ring, mga pangalan na katulad ng pangalang Perun, halimbawa: Peringrad, Perinyasi, Perkunista. Gayundin, ang pangalan ng isa sa mga bulaklak ay tinatawag na Perunika.

Konklusyon

Ang mga paniniwala sa relihiyon ng mga Slav ay magkakaiba at may maraming pagkakaiba. Ngunit, sa isang mas detalyadong pagsusuri sa kultura at relihiyon ng mga sinaunang Slav, nakikita natin ang maraming karaniwang mga kadahilanan at karaniwang mga diyos sa iba't ibang tribo.

Ang relihiyon ng mga Slav bago ang pagdating ng Kristiyanismo ay napaka-multifaceted at kawili-wili, ito ay deified ang lahat likas na phenomena, ipinakita kung gaano konektado ang isang tao sa kalikasan. Samakatuwid, kahit ngayon, may mga tao na sumusunod sa paganong pananampalataya. Salamat sa kanila, nakikita natin ang mga sinaunang ritwal at naririnig ang mga alamat ng Slavic. Ang tema ng paganong relihiyon ng ating mga ninuno ay napakapopular sa ating panahon.

Ito ay hindi gaanong kakulangan ng mga talaan na may kaugnayan sa mga sinaunang Slavic na pabula kundi ang kawalan ng pagsisikap sa pagbuo ng mga tuyong alamat tungkol sa paksang ito, na siyang dahilan kung bakit wala tayong sistematikong paglalarawan ng mga diyos na ito hanggang ngayon. Ang mga manunulat na sa lalong madaling panahon ay nagpapaliwanag sa mga tribong Slavic sa Kristiyanismo ay may dahilan upang banggitin ang kaunti o ganap na manatiling tahimik tungkol sa idolatriya, na hindi pa ganap na nalipol, at maaaring igalang ng marami bilang pananampalataya ng kanilang mga ama.

Ngunit walang panganib para sa atin na hanapin, paunlarin, at ipakita nang lubusan hangga't maaari ang isang kamangha-manghang doktrina: dahil ang kuwentong ito para sa atin ay walang iba kundi pagkain para sa pag-usisa; at kung may matututuhan tayong pinakamahalaga rito, ito ay mula sa paglikha ng tao ng mga diyos para sa kanyang sarili, natural sa kanyang sariling larawan, iyon ay, ayon sa kanyang pambansang katangian, moralidad, paraan ng pamumuhay, antas ng kaliwanagan, at maging ang aktibidad. ng imahinasyon, paghahasik ng unang prodyuser ng lahat sa bawat uri ng kathang-isip, mas makikilala natin ang matalino at moral na katangian ng ating mga ninuno. Ang mga imahe, gawa, maging ang mismong mga pangalan ng mga diyos ng isang sikat na tao, ay ang esensya ng kung gaano karaming mga ari-arian nito.

Sa mga Indian, isang maamong tao, ang mga diyos ay maamo at mabait; ang mga masasama ay pinagkaitan ng kapangyarihan, at least pinalaganap nila ito sa walang ibang paraan kundi sa pamamagitan ng pagnanakaw mula sa mabubuting diyos na namamahala sa kanila. Ang masayang langit ng Achaian, ang kagalakan ng moral ng mga naninirahan, ang matingkad na imahinasyon, ay nabuo ang mga mukha ng mga diyos at ang kanilang mga aksyon na nauugnay sa kanila, nakakatawa, kaaya-aya, at maaaring isipin ng isa, kahit na sa panahon ng idolatriya ng mga Griyego, para sa kaaya-aya at madalas na kapaki-pakinabang na mga kuwento, iginagalang. Ang barbarismo na naghari sa Tauris ay itinaas si Diana sa antas ng diyosa (marahil ang diyos na tinawag ng mga Griyego, at kung hindi man ay tinawag doon), na hinihingi ang dugo ng mga gumagala.

Iba't iba para sa bawat bansa sa mundo, ang bukas na natural na kalangitan, iba't ibang aerial phenomena, ang pagkatunaw ng hangin, ang nagresultang pagkamabunga ng lupa, kapwa sa dami at kalidad ng mga produkto, ang mismong geologist ng mga bansang iyon, na idinagdag sa mga katangian ng ang mga tao, ay nag-ambag sa pag-unawa sa mga panaginip na nilalang na ito. Bakit, kung isasaalang-alang sa isang matalinong paraan ang pabula ng mga sinaunang Slav, inaasahan namin na magbubukas kami ng ilang mga belo ng unang panahon, na itinatago mula sa amin ang likas na katangian ng kanilang mga iniisip tungkol sa mga bagay sa kanilang paligid, ang saklaw ng kaalaman, moral, at, sa kahit papaano, ang mismong paraan ng kanilang mga iniisip.

Kapag naglalarawan ng isang gawa ng pantasya o daydreaming, iniisip ko na hindi ako magkakamali kung, dahil sa kahungkagan at pagkukulang na nakatagpo sa mga gawa nito, pupunuin ko ito ng sarili kong sinaunang pantasya. Totoo, nabura o kupas na mga lugar sa sinaunang mga kuwadro na gawa, hinawakan ng mga bagong kulay, bagama't sa isang antigong batayan, bawasan ang presyo ng mga kuwadro na gawa; ngunit wala bang mas mabuti kaysa sa isang bagay? At hindi ba't ang Venus ni Fidasov ay mas mahusay na ang kanyang mga braso at binti ay huwad sa panlasa ng sikat na sinaunang master na ito kaysa sa kung ang kanyang katawan lamang ang natitira, at iyon ay maaaring matumba pa sa mga lugar?

Ito ay kilala na ang pagkakaroon ng naitama o naitama ang sinaunang Griyego at mga manunulat na Latin sila ay ginawa ng pinakamahusay, ngunit lahat ba ng mga pagwawasto ay ginawa alinsunod sa salita o kaisipan ng may-akda? At marahil ang iba ay hindi, sa ilalim ng pagkukunwari ng pag-edit ng manuskrito, iwasto ang mismong may-akda sa mga salita at kaisipan, kung saan siya mismo ay nakapagpasalamat.

Lumipat ako sa malawak at iba't ibang larangan ng pantasya ng mga sinaunang Slav; pagala-gala sa kanila, sisimulan kong kolektahin ang buong panaginip na mga ideya at ang kanilang maliliit na partikulo, at ang mga huling ito, alinsunod sa kanilang istraktura, ay pupunan ng mga materyal na bagay sa parehong kaharian at ayon sa mga batas ng imahinasyon o pangangarap ng gising.

Kahit na ang pinagmulan ng mga diyos o ang Slavic pheogony ay hindi napanatili para sa atin; na sa isang pagkakataon, siyempre, ay dapat na, gayunpaman, mula sa mga pag-aari ng mga diyos, o mas mahusay, natural na mga bagay, ang kanilang mga aksyon at phenomena, maaari din nating tapusin ang tungkol sa kanilang pinangarap na pinagmulan. Ang "Edda" ay medyo malinaw na nagsasabi tungkol sa ranggo, ang pagkakasunud-sunod sa pinagmulan ng mga diyos ng Celtic; mula sa Greek pheogony, alam ng lahat ang kanilang talaangkanan kaysa sa sarili ng batang baron ng Aleman. Ang mga Slav ay nanirahan sa kalapitan sa kanilang dalawa, at lumalabas na sa kanilang mga panaginip ay ginaya nila silang dalawa, at marahil sila ay parehong orihinal. Kaya, ang pagsunod sa parehong mga Griyego na naghahati ng mga diyos, at lalo na ang pag-aaral sa Slavic na pabula mismo, at paghahanap ng mga linya na halos nabura tungkol dito, hinahati ko mula sa mismong mga pag-aari ng mga diyos na ito sa matayog, underworld, makalupa at matubig.

1 . At sa gayon, sa gitna ng mga matataas na diyos, maglalagay ako ng mga deified na nilalang na nasa labas ng lupa, at dito lamang ipinapakita ang kanilang mga aksyon, na nakikita ng tao.

At ang gayong mga diyos ay magiging:

Perun, paggalaw ng eter, kulog.

Golden Baba, katahimikan, kapayapaan.

Svetovid, araw, mahalagang init.

Znich, paunang apoy, eter.

Belbog, kabutihan at magandang simula.

Malakas na diyos, malakas na diyos.

Dazhbog, kasaganaan.

Tiyan, nagliligtas ng buhay

Yelo, digmaan.

Kolyada, kapayapaan.

Kasiyahan, kasiyahan.

Lada, kagandahan.

Ang kanyang mga anak:

Lelya, mahal.

Polelya, kasal.

Ginawa, kasal.

Didilia, panganganak.

Mertsana, diyosa ng madaling araw ng ani.

2 . Mga makalupa, na ang mga ari-arian ay nakuha mula sa makalupang kapaki-pakinabang na mga produkto, para sa mga pangangailangan ng tao, o para lamang sa kasiyahan ng mga empleyadong ito, at kung saan sila ay tila naging mga patron.

Trigla, lupa.

Volos, Mogosh, mga diyos na nagpoprotekta sa mga hayop.

Kupala, mga bunga sa lupa.

Rodomysl, nagbibigay ng magandang payo.

Sva, diyosa ng mga prutas.

Zevana, diyosa ng pangangaso.

Chur, diyos ng mga hangganan.

Mahilig, o Patunayan, diyos ng hula.

Rodegast, diyos ng mabuting pakikitungo at mga lungsod.

Kors, diyos ng kalasingan.

Yassa

Pozvizd, diyos ng mga bagyo at hangin.

Dogoda, marshmallow.

Zimtserla, o Zimsterla, tagsibol.

I-freeze, taglamig.

3 . Ang mga diyos sa ilalim ng mundo, na kumakatawan sa paghihiganti at pagpatay kasunod ng kawalan ng batas at bisyo.

Niy, na namumuno sa underworld.

Chernobog, diyos ng paghihiganti.

Yaga Baba.

Kikimora, diyos ng pagtulog.

4 . Ang mga aquatic na ang kapangyarihan ay umaabot sa ibabaw ng tubig ay:

Hari ng dagat. Mga sirena.

Himala ng dagat. Vodoviki, mga demonyo ng tubig.

Pabango:

Leshy. saan.

Brownies. Mga demonyo.

Steney. Mga demonyo.

Lizuny.

Mga Demigod o bayani:

Polkany. Magus

Volots. Mga Volkhovet.

Mga Slav Ore.

Mga lawa ng diyos:

Ilmer.

Mag-aaral.

Mga ilog:

Bug.

Don.

Gayunpaman, ang isang bagay na maaaring maiugnay sa kadalisayan ng pag-iisip ng mga Slavic na tao ay ang kanilang pananampalataya, sa maraming pagano (hindi ko sinasabing lahat), ay ang pinakadalisay. Sapagkat ang kanilang mga diyos ay mga likas na pagkilos, na may impluwensya sa tao sa pamamagitan ng kanilang kabutihan, at nagsisilbing takot at pagpaparusa sa kawalan ng batas, katulad ng mga likas na katangian at mga deified na pagiging perpekto.

Ang pagkakaroon ng pagtagos dito, ang tagalikha ng "Vladimiriyada" ay nagsabi dito:

Ano ang kinikilala ng North bilang mga sagradong diyos;

Ito ang mga aksyon at katangian ng Kalikasan,

Mga kahinaan ng tao, bulag na hilig ng mga puso.

At ang isa ay maaari ring magdagdag sa mabuti at kapaki-pakinabang na mga gawaing ito.

Sa lahat ng kanilang mga pabula, walang isang diyos na maaaring ituring na isang taong nasaktan, tulad ng nakikita natin sa mga Griyego (hindi ko pinag-uusapan ang tungkol sa mga Romano, na kinuha ang lahat mula sa kanila), at ang kanilang mga halimbawa ay ang mga Phoenician, Egyptian at mga Assyrian. At ito ay dapat na maiugnay sa likas na liwanag ng kanilang isipan, na ang mga mortal ay hindi maaaring maging imortal. Ang sitwasyon ay simple, ngunit, tila, hindi gaanong nauunawaan ng mga tao na ipinagmamalaki ang kanilang kaliwanagan, at sa maraming paraan ng ating mga guro.

Gayunpaman, tila ang Kataas-taasang Tao ay hindi kilala ng mga Slav, ang Makapangyarihan sa lahat, ang lumikha ng lahat, at sa isang salita, ang Diyos ng mga diyos, at ang kanyang wastong pangalan ay Diyos. Ang natitira ay, bilang ito ay, subordinate sa kanya, o higit pa tulad ng mukha-nabuo katangian ng kalikasan. Ang Diyos, bilang tagapagbigay ng liwanag, init, pagkamayabong ng lupa at ang revitalizer ng kalikasan, ay tinatawag na Svetovid; ngunit abstractly siya ay ang diyos ng paliwanag at liwanag ng isip. Ang diyos na nagdudulot ng kulog at kidlat ay pinangalanang Perun; siya, sa abstraction, ay isang diyos na nakakatakot sa masasama sa matinding galit ng ethereal-apoy na suntok. Bel-god, o mabuting diyos, ang nagbibigay ng lahat ng pagpapala. Isang malakas na diyos, isa sa mga pag-aari ng Kataas-taasan, isang tunay na moral na diyos.

Ngunit ang lahat ng ito ay makikita nang may malinaw na kalinawan mula sa paglalarawan ng bawat diyos sa partikular. May babanggitin lang ako tungkol sa diyosang si Lada at sa kanyang mga anak. Wala na, tila, higit na nakakatawa kaysa sa kagandahan ni Lada bilang ina ng kanyang apat na anak; ang kanilang bilang ay puno; Walang idadagdag, ngunit ang pagbabawas ay di-kasakdalan. Si Beauty, si Lada, ay may unang anak na si Lelya, ibig sabihin, pag-ibig; Si Leleya ay sinusundan ng pangalawa, Polelya, o kasal; ano ang higit na moral kaysa sa pag-ibig na magwakas sa kasal; ngunit ito ay hindi pa rin sapat; sinundan ng isang anak, ang diyos ng buhay may asawa, at siya ay si Dido, na ang asawang si Didilia, ang diyosa ng panganganak, ay tumatangkilik sa malinis na buhay na ito. Wala nang mas maganda pa sa pamilyang ito; dahil sa pangkalahatan ay walang higit na naaprubahan, at ito ay ang katotohanan mismo, na ipinakita sa iba't ibang mga mukha.

Narito ang isang larawan na nagpapakita na ang pabula ng Slavic ay makatwiran, ngunit ang kanilang mga diyos ay nabuo mula sa mga abstract na konsepto, at, bukod dito, madalas na nakakatawa at palaging totoo. Kung aalisin natin ang mga kamangha-manghang pangalan, ngayon tayo at ang ating mga ninuno ay hindi nag-iisip nang iba; Kahit na ang paraan ng pag-iisip na ito ay karaniwan sa lahat ng napaliwanagan na mga tao. Ang kagandahan, pag-ibig, kasal, kasal, panganganak ay magkakaugnay na mga konsepto at aksyon para sa lahat ng tao. Ang araw ay nakikinabang sa makamundong kalikasan; ang kulog ay nagdudulot ng takot; ginintuang kalikasan, ang karaniwang ina ng mga tao; kabutihan, lakas, pagbibigay ng mga kalakal, pagbibigay-buhay, dumadaloy mula sa itaas, ang mga ideya ng mga sinaunang tao, kung saan nilikha nila ang templo ng kanilang polytheism.

MGA DIYOS NA MATAAS

Perun

Isang kakila-kilabot na Slavic na diyos. Siya ay iginagalang bilang ang lumikha ng lahat ng aerial phenomena. Kinokontrol ng kanyang kamay ang kulog at kidlat. Tila ang Slavic Perun ay kasing disente ng Zeus ni Homer, ang aplikasyon ng "cloud chaser". Ang diyos na ito ay lalo na iginagalang sa Kyiv at Novgorod. Sa una, ang kanyang templo ay itinayo sa isang burol sa itaas ng Borichev Stream. Inilarawan ni G. Kheraskov sa "Vladimiriad" ang templong ito bilang mga sumusunod:

Ang templong ito, isang kakila-kilabot na templo, sa itaas ng agos ng Borichev,

Nakatayo ito sa isang mataas na burol;

Umakyat ang usok mula sa insenso sa harap ng diyus-diyosan,

Kitang-kita sa harapan niya ang mga tuyong dugo.

At siya ay nasa ibang lugar:

Ang mapagmataas na templo ng Perun ay itinayo nang mataas,

Naglatag siya ng mga anino sa malayo sa mga bundok:

Ang apoy na hindi mapapatay ay laging nag-aapoy sa harap niya,

Sa pasukan ay naitatag ang isang batong panulok,

At tinawag ito ng mga tao na bato ng pagkawasak;

Siya ay basang-basa sa itim na dugo sa lahat ng dako;

Dito nanginginig ang kapus-palad na biktima,

Ang bangis ng mga pari na nagpasiklab:

May mga nakamamatay na sandata na nakasabit doon,

Ang mga daluyan ng dugo ay puno ng dugo.

Matapos tanggapin ang autokrasya sa Russia, nagtayo si Vladimir ng maraming templo bilang parangal sa diyos na ito. Nakatayo sa itaas ng Borichevsky Stream, maaari lamang itong i-renew at palamutihan nito, na itinayo mula sa pinaka sinaunang panahon. Hindi ba nagmula ang mismong pangalan ng batis na ito sa pangalan ng ama ni Perun?

Ang mga unang naninirahan sa Kyiv ay nagmula sa Sarmatian at, pagdating doon, marahil ay nagdala sa kanila ng mga diyos ng Celtic mula sa Scandinavian Peninsula. Maaaring tinawag si Borich na Perun, tulad ni Odin, ang anak ni Bor, kaya naman ang burol at ang batis o batis ay tinawag na Borichev; dahil si Bor ang ama ng mga diyos, o mas mabuti ang ama ni Odin, ang panginoon ng mga diyos ng Scandinavian. Ang karamihan sa mga paring Celtic ay nagsabi na sila ay nagmula sa Bor na ito.

Ang Perun, sa totoong kahulugan ng salitang ito, ay kumukuha ng thunder arrow, o mas natural, kidlat, electric stream, o thunder spark. Ngunit tila mas malamang na ang karaniwang pangngalan ay nagsimula sa tamang pangalan ng diyos ng kulog. Ang Perun ay tila nagmula sa salitang Torym o Torum, na sa wikang Sarmatian ay nangangahulugang ang Kataas-taasannilalang, diyos Ang idolo ng diyos na ito ay ginawa ng higit sa isang sangkap. Ang kampo ay inukit mula sa kahoy; ang ulo ay hinagis mula sa pilak; at ang mga tainga at bigote ay nililok mula sa ginto; ang mga binti ay huwad mula sa bakal; sa kanyang kamay ay may hawak siyang katulad ng kidlat, na kinakatawan ng mga rubi atmga carbuncle. Isang di-napapatay na apoy ang sumunog sa kanyang harapan, dahil sa kapabayaan kung saan ang pari ay pinarusahan ng kamatayan, na binubuo ng pagsunog sa kanya bilang isang kaaway ng diyos na ito.

Sa "Vladimiriad" ito ay inilarawan na medyo naiiba mula dito; gayunpaman, ito ay ganap na angkop para sa isang mataas na diyos:

Ang madilim na templong ito ay naglalaman ng isang kakila-kilabot na idolo,

Nakasuot siya ng gintong korona, pulang-pula na kulay-ube;

Hinawakan niya ang mga Perun na nakapilipit sa kanyang kamay,

Na kanyang binantaang hahampasin sa galit;

Siya ay may malalaking gintong sungay sa kanyang noo,

Pilak na dibdib, may mga binting bakal;

Ang kanyang mataas na trono ay nasusunog ng mga rubi,

At tinawag siyang diyos ng lahat ng diyos.

Mula sa paglalarawang ito ay malinaw na siya ay isang kakila-kilabot na dumadagundong na diyos; at samakatuwid, sa moral na kahulugan, ang mga walang batas ay ang berdugo at maninira. Siya rin ay iginagalang bilang isang pinuno sa gitna ng mga diyos, at malakas; sa isang salita, ang gumagawa ng lahat ng kakila-kilabot sa kalikasan para sa mga tao.

Nanginginig ang maluwang na globo ng kanyang makalupang mukha.

Amoy peruns, kumikinang sa kidlat,

Nasa noo ang pagpatay, nasa mata ang kamatayan.

Ang kanyang korona ay isang ahas, ang kanyang damit ay takot.

"Vladim."

At samakatuwid ang mga sakripisyo ay naaayon sa mga haka-haka na katangian ng hari ng mga diyos. Bilang parangal sa kanya, nagkatay sila ng mga baka... Ang pamahiin, na may kamangmangan na iginagalang ng isang mahalagang bahagi ng sarili nito, ay nag-alay sa kanya, iyon ay, ang balbas at buhok sa ulo, inahit ang mga ito.

Sa mga bagay na inialay sa kanya, mayroong buong kagubatan at kakahuyan, kung saan ang pagkuha ng anumang sangay ay itinuturing na isang kalapastanganan na karapat-dapat sa kamatayan.

Maliban sa maraming mga bansa at lungsod kung saan ang mga dambana ay nakatuon sa diyos na ito, ang pinakakahanga-hanga ay nasa Kyiv sa itaas ng Borichev Stream, na itinayo ni Prince Vladimir, o mas pinalamutian. Ang isa pang hindi gaanong kahanga-hanga ay nasa Novgorod, na itinayo ng kanyang tiyuhin na si Dobrynya, ang alkalde o gobernador na ipinagkaloob niya sa Novgorod. Pareho silang natapos pagkatapos ng paliwanag ng Russia kasama ang Kristiyanismo, pati na rin ang mga idolo ng mga Perunov, at ang Kiev ay ibinagsak sa Dnieper, at ang Novgorod sa Volkhov.

Dito, sa pamamagitan ng paraan, ilakip ko ang isang sipi mula sa isang sinaunang o sinaunang himno na binubuo:

Ang mga diyos ay dakila; ngunit ang Perun ay kakila-kilabot;

Ang mabigat na paa ay nakakatakot,

Kung paano niya inunahan ang kanyang kidlat

Nababalot ng dilim, napapaligiran ng mga ipoipo,

Pinamunuan niya ang mga nagbabantang ulap sa likuran niya.

Mga hakbang sa isang ulap - mga ilaw mula sa ilalim ng iyong mga takong;

Kung titingnan niya ang lupa, ang lupa ay manginginig;

Tumingin siya sa dagat at kumukulo ito na parang kaldero.

Mas nakakatakot! Ilayo mo sa amin ang iyong galit!

Paghahagis ng isang dakot ng granizo ng isang libong takal;

Mula lamang sa kanyang sakong nagningning ang ulap;

Ang mabigat na paa ay gumawa ng mapurol na dagundong.

Na yumanig sa mga bundok, sa dagat at sa lupa,

At tanging ang mga damit lamang ang kumikinang.

Gintong ina

Kung paanong si Perun ay isang galit na diyos, kaya ang Ginintuang Ina ay naiinis sa kanya, o sa madaling salita, si Baba ay ang diyosa ng kapayapaan at katahimikan. Ang kanyang imahe ay gawa sa ginto sa anyo ng isang babae; at mula rito ay natanggap nito ang pangalan nito, gayundin mula sa ari-arian na iniuugnay dito. Sa kanyang mga bisig ay hawak niya ang isang sanggol, na itinuturing na kanyang apo, at kung saan siya ay tinawag na Baba, ibig sabihin, Lola. Ang apo na ito ay si Svetovid. Sa paligid ng imahe ay mayroong maraming iba't ibang mga instrumentong pangmusika, kung saan ang kanyang mga papuri ay inaawit sa kanyang pagdiriwang. Ang kanyang pinaka maluwalhating templo ay itinayo malapit sa Obigo o Obega River. Dito siya nagbigay ng mga sagot; at samakatuwid ang templong ito ay itinuring na propetiko, at nasa dakilang kaluwalhatian. Siya ay sagradong iginagalang na walang sinuman ang nangahas na dumaan sa kanyang diyus-diyosan nang hindi nag-aalok ng isang bagay bilang isang sakripisyo, at kung siya ay wala, pagkatapos ay nag-alay siya ng kahit isang piraso ng kanyang damit na may makalupang pagsamba. Ang diyosa na ito ay tila kapareho ng Celtic Frigga o Freya, kung saan nag-iisa ang hula ay naiugnay: "Ang isang Frigga ay nakakaalam ng hinaharap na balita, ngunit hindi ito ibinubunyag sa sinuman," - ang mga salita ni Odin na binanggit sa Edda.

Svetovid

Isang diyos na pinangangalagaan ng mga Slav. Mayroon siyang dalawang maluwalhating simbahan sa Hilaga: ang isa sa isla ng Rugen sa lungsod ng Akhron, at ang isa pa sa Kholmograd, na matatagpuan sa mismong lugar kung saan matatagpuan ang nayon ng Bronnitsy, sa burol na matatagpuan doon, kung saan ang simbahan ng St. Nicholas.

Ang kanyang idolo ay gawa sa napakalaking kahoy. Mayroon siyang apat na mukha, isa para sa bawat sulok ng mundo. Wala siyang balbas; ang kanyang mga kulot ay kulot; Maiksi ang damit niya. Sa kanyang kaliwang kamay ay isang busog, at sa kanyang kanang kamay ay isang sungay na huwad mula sa metal. Sa kanyang balakang siya ay may isang mahusay na tabak sa isang silver scabbard; nakasabit sa gilid ay ang saddle at bridle ng kanyang kabayo, na sobrang laki din. Ang diyus-diyosan na ito ay nakatayo sa gitna ng templo, na nakasabit ng maringal na pulang kurtina. Nagbigay siya ng mga sagot sa pamamagitan ng bibig ng pari minsan sa isang taon. Sa oras na iyon, ang punong pari na ito ay pumasok sa santuwaryo ng diyos na ito, pinipigilan ang kanyang hininga, at, kung kinakailangan, lumabas, o inilabas lamang ang kanyang ulo sa santuwaryo. Ang taunang holiday na ito ay ipinagdiwang na may mahabang solemne na mga ritwal. Nagsimula ito sa pagtatapos ng pag-aani, na magiging sa buwan ng Serpiyente o Agosto.

At pagkatapos ay nagtipon ang mga tao sa harap ng templo, nagmaneho ng maraming baka, kapwa bilang isang sakripisyo sa kanilang Diyos, at upang ipagdiwang ang kanilang sikat na holiday na ito. Isang araw bago ang solemne na araw, ang namumunong pari mismo ang nagwalis sa templo ng diyos na ito. Kinabukasan, kinuha ng pari mula sa kanyang kamay ang hugis-liwanag na sungay, na puno ng alak para sa taon, at hinulaan ang pagkamayabong ng susunod dahil kung gaano kalaki ang nabawasan dito; sapagkat naniniwala sila na kung ang karamihan sa sungay ay nawala, kung gayon ang taon ay magiging baog; kung ito ay hindi sapat, kung gayon ito ay dapat na fertile. At ibinuhos ang alak na ito sa harap ng mga paa ni Svetovid, pinuno niya ang sungay na ito ng bago, at uminom sa kanyang karangalan, nagdarasal na bigyan niya ng kasaganaan, kayamanan at tagumpay ang kanyang mga kaaway sa lahat ng bagay. Pagkatapos ay pinupuno ang banal na sungay na ito ng bagong alak, inilalagay ito sa kaniyang kamay, na nananalangin kasama ng buong bayan; pagkatapos ay maraming mga sakripisyo ang dinala sa kanya, mula sa mga baka hanggang sa mga tupa. Matapos gawin ang mga sakripisyong ito, nagdala sila ng isang malaking bilog na pie na gawa sa gingerbread dough, sapat na malaki upang magkasya sa isang tao.

Ang lingkod ng mga Svetovid ay pumasok sa pie na ito at tinanong ang mga tao kung makikita nila siya? - Sumagot ang mga tao na hindi - pagkatapos ay bumaling kay Svetovid, nanalangin sila sa kanya na kahit ilan sa kanila ay makita siya sa susunod na taon. Dito, tila ang pari, na nagtatago sa pie, ay kumakatawan sa araw sa malayo mula sa ating hemisphere, o panahon ng taglamig; at pagkatapos ay nagmakaawa kay Svetovid para sa kanyang pagbabalik. Dahil hindi lamang ang pangalan, kundi pati na rin ang lahat ng mga palatandaan ay nagpapakita na ang diyos na ito ay ang imahe ng luminary na nagbibigay-buhay sa ating mundo. May apat na mukha, may apat na taon, o mga panahon. Ang mga arrow at isang busog, tulad ng Greek Phoebus - Apollo, ay nangangahulugang mga sinag ng araw. Ang puting kabayo, na nakatuon sa kanya, ay minarkahan ang nakikitang paggalaw ng kapaki-pakinabang na luminary na ito; sungay sa kamay, kasaganaan sa lahat ng dako na dumadaloy mula sa sagradong init nito; ang tabak ay nangangahulugan sa kanya bilang tagapagtanggol na diyos at patron ng mga Slav.

Pagkatapos ng seremonyang ito, maraming mga alagang hayop ang inihain nang may malaking pagpipitagan; at pagkatapos ang pari, na nagbigay ng mahabang pagtuturo sa mga tao, ay hinimok siya na masigasig na igalang at ihain ang diyos na ito; at dahil dito ay ipinangako niya sa kanila ang makalupang bunga, kalusugan, tagumpay laban sa mga kaaway sa lupa at dagat. Kung minsan ay isinakripisyo nila ang kanilang mga bihag na kaaway sa diyus-diyosang ito bilang kanilang tagapagtanggol na diyos sa mga labanan; ang hindi makataong ritwal na ito ay isinagawa sa ganitong paraan: ang alipin (malinaw sa lahat na siya ay isang militar na tao) ay nakasuot ng baluti o sa buong baluti; Inilagay nila siya sa isang naka-saddle na kabayo, na ang mga binti ay nakatali sa apat na stilts, pati na rin ang isang kapus-palad na kabayo, at, paglalagay ng kahoy na panggatong sa ilalim nito, sinunog nila silang dalawa. Tiniyak ng mga pari sa mga tao na ang gayong sakripisyo ay nakalulugod kay Svetovid.

Tila sa pamamagitan nito ay nais nilang pukawin sa mga tao ang higit na kalupitan sa kanilang mga kaaway, kung saan inaasahan nilang samantalahin ang kanyang mga tagumpay laban sa kanila, na nagdulot ng malaking tubo sa mga pari; dahil mula sa anumang nadambong sa militar ay malamang na dinala si Svetovid ng hindi hihigit sa isang ikatlo. Ano ang tila napaka-natural, isinasaalang-alang lamang ang mga pangyayari noong panahong iyon, kung saan ang mga idolatrosong pari lamang ang may libreng pag-access sa mahiwagang santuwaryo ng mga agham, habang ang labis na kamangmangan ay ang karaniwang kalagayan ng mga karaniwang tao; at samakatuwid ang impluwensya ng una sa mga huli ay dapat na makapangyarihan sa lahat, at kung saan ay hindipinahintulutan sila ng mga makasariling pari na makapasok. Matapos ang lahat ng mga ritwal ng pagsamba at paghahain, nagsimulang kumain, uminom at magsaya ang mga tao...

Ang isang puting kabayo ay nakatuon kay Svetovid, kung saan walang sinuman maliban sa unang pari ang makakasakay. Ang lahat ng tungkol sa kabayong ito, kahit hanggang sa buhok, ay sagrado, at sa ilalim ng panganib ng pagkawala ng buhay, hindi ito pinapayagang maglabas ng kahit isang bagay mula sa buntot o mane nito. Tiniyak nila na sinakyan ito ni Svetovid upang talunin ang kanilang mga kaaway. At ito ay napatunayan ng katotohanan na kapag ang kabayo ay naiwang malinis sa gabi, sa umaga ito ay natagpuan na pawisan at marumi; kung saan napagpasyahan nila na sinakyan ito ni Svetovid upang talunin ang kanilang mga kalaban. Depende sa kung ang kabayo ni Svetovid ay higit o hindi gaanong pinahirapan, naisip nila na ang tagumpay ng labanan ay magiging pareho. Ang kabayong ito ay nagsilbing manghuhula kung magsisimula o hindi, kung ang pagpapatuloy ng digmaan ay magiging mabuti o masama.

Para sa paghula, anim na kabayo, dalawa sa isang hilera at sa isang tiyak na distansya, ay inilagay sa harap ng templo. Bawat dalawa ay may sibat na nakatali sa kanila na kasing taas ng maaaring lampasan ng kabayo. Bago nagsimulang akayin ang kabayo sa pagitan ng mga sibat, nanalangin ang pari kay Svetovid na may mga kilalang ritwal, na nagbabasa ng maraming mga panalangin na espesyal na binubuo para sa kanya. Pagkatapos, sa magalang na mga seremonya, kinuha niya ang kabayo sa pamamagitan ng paningil at inakay ito sa tatlong nakahalang sibat. Kung ang kabayo ay lumakad pasulong sa kanila gamit ang kanyang kanang paa at, bukod dito, sa lahat ng tatlo nang hindi nalilito, pagkatapos ay ipinangako nila sa kanilang sarili ang pinakamaunlad na pagtatapos ng digmaan. Kung hindi, nanginginig sila tungkol sa anumang kasawian; at sa kadahilanang ito ay ipinagpaliban nila ang digmaan mismo.

Napakayaman ng Svetovid Temple; sapagkat bilang karagdagan sa iba't ibang mga kontribusyon, nakatanggap siya ng ikatlong bahagi mula sa mga samsam ng digmaan, at tatlong daang mangangabayo ang nakipaglaban mula kay Svetovid mismo, na nagdadala ng lahat ng resultang nadambong. Ang naging kapalaran ng templo ng Rugen Svetovid at ng idolo nito ay si Waldemar, ang haring Danish noong 1169 A.D., nang makuha ang isla ng Rugen at ang lungsod ng Achron, sinira at ninakawan ang templo, at hinubaran ang diyus-diyosan, inutusan niya itong pinutol at sinunog. Tulad ng para sa Kholmograd Svetovid Temple, ito ay nagkaroon ng parehong kapalaran tulad ng iba pang mga idolo templo, na nawasak pagkatapos tumanggap ang Russia ng banal na binyag.

Znich

Sa pamamagitan ng diyos na ito, naunawaan ng mga Slav ang paunang apoy, o nagbibigay-buhay na init, na nag-aambag sa paglikha at pangangalaga ng lahat ng mga nilalang. Ang mga Slav ay may parehong mga saloobin tungkol sa paunang ito at nagbibigay-buhay na apoy bilang ang Parsis o Hebrian tungkol sa kanilang sagradong apoy, na naniniwalang ito ang nagbibigay-buhay na ahente ng lahat ng nabubuhay na nilalang.

At sa katunayan:

Sa matibay na ito ay kumikinang,

Siya ay sisindi sa yate;

Nasusunog ito sa malamig na yelo

Kumukulog sa madilim na ulap.

Mga mapagmataas na ulo ng Siberian

Itinataas ang mga sedro sa mga ulap;

Ang mga damo ay tinatahanan ng mga mabababang;

Nagbibigay kagandahan sa mga bulaklak.

Ito ay naglalagay ng lakas at sigla sa leon;

Ang tigre ay may aspirasyon at init.

Ang lahat ay nagsilang, nagpapalaki, nagpapalusog,

At sa lahat ng bagay siya ay isang regalo.

Siya ang kaluluwa ng lahat ng kalikasan;

Siya ang simula ng lahat ng bagay.

Nakita siya ng mga Slav sa lahat ng dako; nagulat sila sa kanya; ngunit hindi bilang mga Euler, hindi nila ito maipaliwanag at maipaliwanag: maaari ba nila, sa kanilang pagiging simple at kaunting kaliwanagan, ay nakaisip ng gayong banayad na pag-iisip na ang paunang apoy na ito, ang paunang init, ay maging sanhi ng apoy mismo, ang init mismo: ito ba ether? ang banayad na sangkap na iyon, na nagkakalat sa buong kalikasan, na bumubuo ng matatag at matatagpuan sa loob nito, nagbibigay ng kulay sa isang rosas, tumubo sa isang sedro, na nagniningning sa mismong yelo, at kung saan ang mahinang pagkabigla sa isang bagay ay nagbubunga ng init, at ang isang malakas na init ay natutunaw. ito, o nilalamon ng apoy? - Sila, tulad ng ibang mga taong naninirahan sa pagiging simple, ay gumawa ng isang diyos mula sa hindi maintindihan na nilalang para sa kanilang sarili, na tinawag siyang Znich.

Ngayon pag-usapan natin ang paunang apoy na ito bilang isang Slavic na diyos. Walang imahe si Znich; ngunit mayroon lamang apoy na hindi mapapatay, tulad ng apoy ng Vestina sa Roma. Ang mga templo na naglalaman ng sagradong apoy na ito ay matatagpuan sa maraming lungsod. Ang hindi mapapatay na apoy na ito ay tumanggap ng mga sakripisyo para sa sarili nito, na, tulad ng kay Svetov, ay binubuo ng bahagi ng pansariling interes na natanggap mula sa kaaway. Ang mga bihag ay isinakripisyo rin sa kanya. At mula dito maaari nating tapusin na ang sigasig at katapangan ng militar ay naiugnay sa aksyon ni Znich. Ginamit din ito ng mga may malubhang karamdaman, na gustong makahinga. Ang mga tagapaglingkod ng Znich, na nagpapakita ng kanilang sarili na inspirasyon o inspirasyon ng diyos na ito, sa kanyang pangalan ay nagbigay ng mga sagot sa mga may sakit, na naglalaman ng mga paraan upang pagalingin sila. Sa konklusyon, magdaragdag ako ng isang paglalarawan ng diyos na ito mula sa "Vladimiriad":

Pagkatapos ang matapang na Znich, nagniningning lahat mula sa labas;

Sinabi niya: ang mga intensyon na ito ay hindi katulad ko.

Ako ay nagliliwanag sa mga kubo at nagpapailaw sa mga trono;

Sa pagiging apoy, binibigyan ko ng buhay ang mga Ruso,

Pinapakain ko sila, pinapainit, at nakikita ang kanilang mga loob.

Belbog

Ang pangalan mismo ay nangangahulugang ito ay mabuti. Sa iba pang mga diyalekto ng wikang Slavic ay tinawag din itong Beltsy Bug, na nangangahulugang pareho.

Siya ay itinatanghal na puno ng dugo at natatakpan ng napakaraming langaw, na tila isang tanda ng tagapagpakain ng mga nilalang, at sa kanyang kanang kamay ay may hawak siyang kapirasong bakal.

Mayroon siyang templo sa isla ng Rugen sa lungsod ng Akhron, kung saan siya, tulad ni Svetovid, ay binigyan ng paggalang, lalo na ng mga Slav na nakatira malapit sa Varangian (Baltic) Sea.

Walang dugong inialay sa kanya, ngunit ang mga piging, laro at iba't ibang libangan ay idinaos bilang karangalan sa kanya. Sa pamamagitan ng diyos na ito, naunawaan ng ating mga ninuno ang mga pakinabang na ipinagkaloob sa mga nilalang sa pamamagitan ng kalikasan, na nagpapanatili sa kanila. Totoong iginagalang ng mga mandurumog ang kanilang nadama, iyon ay, ang idolo mismo; ngunit ang mga ministro o tagapagsalin ng kanilang pananampalataya, siyempre, ay naunawaan sa isang abstract na kahulugan ang kabutihan ng kalikasan, ang anak na babae ng mabuting hari at ang ama na karaniwan sa lahat ng mundo.

Malakas na Diyos

Sa lahat ng sinaunang tao, ang pisikal na lakas ay itinuturing na isang regalo na ipinadala mula sa itaas; at samakatuwid ang gayong mga tao sa mga Griyego ay mga demigod, iyon ay, ipinanganak na walang kamatayan ng isang ama o ina, at kabaliktaran ng alinman sa dalawang mortal. Tinawag silang mga bayani ng mga Griyego; kung ano ang ibig sabihin ng Slavic-Russians sa salitang bayani. Ang salitang ito, ayon sa paliwanag ng isa sa aming mga eksperto sa kasaysayan ng Russia, ay ang Tatar batyr, at nangangahulugang strongman; Maaaring paniwalaan ito ng isa kung hindi ito ginagamit bago ang komunikasyon sa pagitan ng mga Ruso at mga Tatar; o sa halip, ito ay binubuo ng Slavic Sarmatian diyos tir o tirar (ayon sa kanyang sariling interpretasyon) stepson; na sa parehong pangalan at kahulugan ay lumalapit ito sa konsepto ng isang bayani; at mas naniniwala ako na ang bayani ng Tatar ay isang spoiled na bayani ng Russia.

Sa ilalim ng diyos na ito ay pinarangalan ng mga Slav ang kaloob ng kalikasan ng lakas ng katawan; ito ay ang hugis-mukhang Greek Mars o Ares. Ang kanyang imahe ay nasa anyo ng isang tao na may hawak na dart sa kanyang kanang kamay at isang pilak na bola sa kanyang kaliwa, na para bang sa pamamagitan nito ay ipinaalam na ang kuta ay nagtataglay ng buong mundo. Sa ilalim ng kanyang mga paa ay nakahiga ang isang leon at isang ulo ng tao, yamang kapwa nagsisilbing sagisag ng lakas ng katawan.

Dazhbog

Ang diyos na ito ay marangal din, ang nagbigay ng lahat ng mga pagpapala sa lupa, kayamanan, kaligayahan at kasaganaan. Nag-alay lamang sila sa kanya sa pamamagitan ng taimtim na panalangin at paghingi ng awa sa kanya; sapagka't ang pag-ibig sa kapwa ay nangangailangan ng walang iba kundi ang petisyon at pasasalamat. Si G. Kheraskov ay disenteng tinawag siya sa "Vladimiriad" - "Dazhbog the prolific", nang maniwala sila na natanggap nila ang lahat ng uri ng mga benepisyo mula sa kanya, bilang mula sa isang hindi mauubos na mapagkukunan. Mayroon siyang diyosa sa Kyiv. Nagsilbi itong sagisag ng kasaganaan, na iniidolo ng mga sinaunang Romano.

Tiyan

Ang diyos na ito ay iginagalang ng mga Polyanian Slav; ang kanyang pangalan ay nangangahulugang tagapagbigay-buhay o tagapag-ingat ng buhay. Ito ay isa pang Slavic Vishnu. At dahil ang mismong pangalan ng Griyegong Zeus o Jupiter ay hango sa salitang Griyego para sa buhay, hindi ba ang parehong mga tao ay naglabas ng kanilang mga unang konsepto tungkol sa mga nilalang na ito mula sa parehong simula? At hindi ba't binago ng mga Griyego ang kanilang sarili bilang isang kakila-kilabot na nilalang nang iligtas nila ang pangalan ng glade at ang nauugnay na konsepto ng bantay-buhay at tagapagbigay-buhay? Ang diyos na ito ay isa sa mga nauna sa glades, at may sariling mga templo. Gayunpaman, ang konsepto ng isang nilalang na nag-iingat ng buhay ay tila sa akin ay mas tumpak at mas dalisay kaysa sa konsepto ng isang nagpapagaling na diyos, maging ito ay si Apollo o ang kanyang anak na si Esculapius. Ang diyos na ito ay binanggit lamang sa mga sinaunang panahon ng Poland; Iyon ang dahilan kung bakit tinawag ko siyang aking sariling diyos ng mga Polyan Slav.

yelo

Ang mga Slav ay nanalangin sa kanya para sa tagumpay sa mga labanan, at siya ay itinuturing na namamahala sa mga aksyong militar at pagdanak ng dugo. Ang mabangis na diyos na ito ay kinakatawan sa anyo ng isang kakila-kilabot na mandirigma, armado sa Slavic na baluti, o lahat ng mga sandata. Sa balakang ay isang tabak; sibat at kalasag sa kamay. Ang diyos na ito ay may sariling mga templo; ang digmaan ay nagdala sa kanya ng mga kaswalti. Ang pagpunta laban sa kanilang mga kaaway, ang mga Slav ay nanalangin sa kanya, humihingi ng tulong, at nangakong magdadala sa kanya ng masaganang sakripisyo pagkatapos talunin ang mga kaaway. Malamang na ang diyos na ito ay tumanggap ng madugong mga sakripisyo kaysa sa iba pang pangunahin; at sa isang mas marangal na kahulugan, katapangan, kawalang-kamatayan at katapangan.

Gayunpaman, ang mga sinaunang Slav ay hindi masisisi para sa mga sakripisyo ng tao, samantalang nakikita natin ang mga sinaunang Griyego na gumagawa ng gayong mga sakripisyo, at, ang mas masahol pa, na isinasakripisyo ang kanilang mga nag-iisang anak. Ang templo ng Irmenzul, na nabahiran ng dugo ng tao sa mga Aleman, ang Syrian Moloch, ang mga batong Norman, ay nagpapatunay na sa primitive na kabastusan, o pagkatapos mahulog dito, halos lahat ng mga tao ay nagtataglay ng madugong kawalang-kabuluhan. Bukod dito, ang mga Slav (hindi banggitin ang lahat ng henerasyon, ngunit ang ibig sabihin ay ang mga nakasanayan sa pakikidigma at pagdanak ng dugo) ay naghain lamang ng mga kaaway sa kanilang mga diyos.

Mula sa mga sinaunang tagapagtala ay malinaw na, sa isang distansya mula sa mga templo ng Leda, pinarangalan nila siya ng isang tabak o sable, kinuha mula sa scabbard at natigil sa Earth, sinasamba siya at humihingi ng tulong.

Dito ay tila angkop na banggitin ang mga dating Slavic na bayani bago si Rurik. Ang pinakamatanda ay si Prinsipe Slaven. Ang pangalang ito ay tila isang karaniwang pangngalan, na nangangahulugang Slavic na prinsipe, o ang sarili nito, ngunit ibinigay sa kanya mula sa kaluwalhatian na kanyang nakuha; para sa mga Slav na nauna sa kanya ay nagdala ng kanilang pangalan. Ang kanyang mga anak, ang maluwalhating Volkhv, na nakipaglaban sa mga taong nakatira sa tabi ng Ilog Volkhov, na dating tinatawag na Mutnaya River, at ang kanyang mga kapatid na sina Volkhovets at Rudotok. Ang sikat na Burivoy, na nakipaglaban sa mga Varangian (mga magnanakaw sa dagat, marahil si Norman, hindi Ruso), ang matalinong Gostomysl, ang kanyang anak, bayani at mambabatas.

Ngunit kung anong uri ng mga bayani ng Slavic at Slavic-Russian ang makikita mula sa sumusunod na kamangha-manghang heroic narrative.

Magsisimula ang isang fairy tale

Mula sa Sivka mula sa Burka

Mula sa bagay na korka

Para sa karangalan at kaluwalhatian

Sa anak ng ama,

Sa matapang na kabalyero,

Sa matapang na kabalyero,

mabuting kapwa,

Sa prinsipe ng Russia,

na lahat ng uri ng pwersa

Mga palo, palo;

Makapangyarihan at malakas

Sinipa ka sa iyong mga kabayo;

At si Baba Yaga

Sa sahig siya itinapon;

At ang baho ng Kashchei

Pinapanatili siya sa isang tali;

At ang ahas na Gorynych

pagyurak;

At ang pulang babae

Malayo sa kabila ng dagat

Sa ikatatlumpung Earth

Mula sa ilalim ng nagbabantang mga mata

Mula sa ilalim ng malalakas na kandado

In white Rus' take away.

Magaling ba ang lalaki?

Sa isang open field?

Sisipol siya, tahol siya

Sa isang magiting na sipol,

Isang magiting na sigaw:

“Ikaw, ang magaling kong kabayo!

Ikaw, Sivka, ikaw, Burka,

bagay ka!

Tumayo ka sa harapan ko

Parang dahon sa harap ng damo."

Sa magiting na sipol,

Sa sigaw ng matapang na babae,

Kahit saan galing

Ang kabayo ay kulay abo-kayumanggi.

At kulay abong balat.

Saan tatakbo ang kabayo?

Doon manginginig ang lupa:

Saan lilipad ang kabayo?

Doon ay kaluskos ang buong kagubatan.

Sa paglipad, isang kabayo mula sa bibig

Ito ay puno ng apoy;

Mula sa itim na butas ng ilong

Naghahagis ng maliwanag na sparks;

At usok mula sa aking tenga

Tulad ng pag-ihip ng mga tubo.

Hindi sa araw at hindi sa oras,

Sa isang minuto

Tatayo siya sa harap ng kabalyero.

Ang matapang naming kapwa

Aalagaan niya si Sivka.

Ilagay mo sa likod mo

Sedeltse Cherkasy,

Kumot ng Bukhara,

Sa leeg frenulum

Ginawa mula sa bedov silk

Ginawa mula sa Persian silk.

Buckles sa bridle

Mula sa ginto ng Krasnov

Mula sa Arabic,

Buckle buckles

Ginawa mula sa asul na damask steel.

Bulat Zamorskova.

Ang seda ay hindi mapunit;

Damask steel ay hindi yumuko;

At pulang ginto

Hindi ito kalawangin.

Maganda ang ginawa ni Dobrov

Kalasag sa dibdib

Sa kanang kamay ay may singsing;

Club sa ilalim ng aking braso

pilak;

At sa ilalim ng kaliwa ay isang espada

May perlas.

sumbrero ng bayani;

May falcon sa sumbrero.

Nanginginig sa aking mga balikat

Na may pulang mainit na mga arrow.

Magaling sa labanan

Parehong batets at sagittarius:

Hindi takot sa espada

Walang palaso, walang sibat.

Nakaupo siya sa burqa

Matapang na paglipad;

Hahampasin niya ang kabayo

Kasama ang matarik na balakang

Parang sa solidong bundok.

Bumangon ang kabayo

Sa itaas ng madilim na kagubatan

Sa makapal na ulap.

Siya at ang mga burol at bundok

Ito ay dumadaan sa pagitan ng mga binti;

Mga bukid at puno ng oak

Tinatakpan ang kanyang buntot;

Tumatakbo at lumilipad

Sa kabila ng mga lupain, sa kabila ng dagat,

Sa malalayong lupain.

At anong magandang kabayo;

Ganyan siya kagaling:

Hindi nakikita, hindi naririnig,

Hindi kayang ilarawan ng panulat

Sa fairy tale lang sasabihin.

Narito ang isang imahe ng isang bayani ng Russia! Narito ang isang halimbawa ng sinaunang epikong tula ng Russia!

Kolyada

Sa pamamagitan ng diyos na ito ang aming mga ninuno ay nangangahulugan ng kapayapaan at ang kaligayahan na kasama nito, at samakatuwid ang mga pista opisyal sa karangalan ng diyos na ito ay ipinagdiriwang na may mga laro at kasiyahan. Nagsimula ang mga ito sa pagtatapos ng buwan ng Jelly, o ika-24 ng Disyembre. Sa taglamig, marahil, ang mga pista opisyal ay itinatag para sa kanya, upang ang mga Slav ay hindi kailanman nakipaglaban sa taunang oras na ito, ngunit nasiyahan sa kapayapaan ng paggawa ng militar. Isinakripisyo nila ang pag-awit, pagsayaw, mga laro at iba't ibang mga libangan sa napakabata, masayahin, lahat-ng-mabuti na diyos na nagkalat ng kasaganaan sa lahat ng dako.

Ang mga nakatuon sa kanya ay nagdiwang ng mga pista opisyal na may mga kapistahan at kasiyahan. Ang kasalukuyang mga kagustuhan ng mga batang babae tungkol sa Christmastide, tila, umiral noon; para kailan mas mahusay na isipin ang tungkol sa pag-ibig at pag-aasawa, kung hindi sa panahon ng pahinga, kapayapaan, tinatamasa ang kasaganaan ng mayamang taglagas? Gayunpaman, nanalangin sila sa diyos na ito, humihingi sa kanya ng kapayapaan, katahimikan at kasaganaan sa mga makalupang prutas at hayop. Gayundin, ayon sa ginawa sa kaaway ng mundo, ang pasasalamat ay dinala sa kanya, at ang kanyang mga pista opisyal ay ipinagdiriwang na may mga kapistahan at kasiyahan. Nagsimula ang mga espesyal na pagdiriwang bilang parangal sa kanya noong gabi ng ika-25. Ang isang labi sa kanila ay nananatili pa rin sa atin hanggang ngayon. Ngayong gabi, nagtitipon ang mga batang babae (kung minsan ay mga kabataang lalaki), at pagdating sa ilalim ng bintana ng bawat kubo, kinakanta nila ang sumusunod na kanta, na, kung ihahambing sa pantig, ay tila napakatanda na.

Narito siya:

Bakit mo kinikilala ang mga ubas bilang pula?

Bakit ang bahay ni Ustin Malafeevich?

Ang kanyang bakuran ay puro sutla na damo,

Ang kaniyang looban ay pawang pilak;

Ang pintuan nito ay oak;

Mga kwelyo ng ngipin ng isda.

Mayroon siyang tatlong tore sa kanyang bakuran:

Sa unang silid ay maliwanag ang buwan;

Sa ikalawang silid ay may pulang araw;

Sa ikatlong silid ay may mga madalas na bituin.

Habang lumiliwanag ang buwan, pagkatapos ay ang bahay ni Ustinov;

Kasing pula ng araw, gayon din ang Julitta nito;

Dahil madalas ang mga bituin, maliliit ang mga bata.

Ipagbawal ng Diyos si Ustin Malafeevich

Magpakasal sa mga anak na lalaki mula sa mga kabayong greyhound;

Ipagbawal ng Diyos si Ulita Khavronyevna

Ito ay isang mataas na priyoridad na mamigay ng mga anak na babae.

Bigyan, ginoo, mga carolers;

Ang aming carol ay hindi isang ruble, hindi kalahating ruble,

Half altyn lang ang carol namin.

Pagkatapos kantahin ang mga kantang ito, ang mga caroler ay tumatanggap ng ilang pera, o higit pang mga inihurnong trinket mula sa masa ng trigo; at sa ibang mga lugar ang mga batang carol-player ay binibigyan ng isang balde o higit pa ng serbesa, na ibinubuhos nila sa isang bariles na dala-dala nila.

Ang lahat ng tinatawag na Christmas games ay ang mga labi ng mga sinaunang pagdiriwang bilang parangal sa diyos ng mundo. Sa oras na ito, ang mga batang babae ay nagtataka tungkol sa kanilang mapapangasawa, iyon ay, ang kanilang itinakda sa hinaharap na asawa; kumakanta sila ng mga sagradong kantang tinawag pagkatapos ng Christmastide, na hindi ko binanggit dito dahil masyadong pamilyar ang mga ito sa sinuman sa aking mga mambabasa.

Kasiyahan

Kagalakan sa noo, namumula sa pisngi, nakangiting mga labi, nakoronahan ng mga bulaklak, walang ingat na nakasuot ng magaan na damit, naglalaro ng kobza, at sumasayaw sa tinig nito, ay ang diyos ng saya at kasiyahan sa buhay, ang kasama ni Lada, ang diyosa ng kasiyahan at pagmamahal.

Isang sarap na nakakaakit sa isang sulyap lang...

"Vladim."

Siya ay iginagalang bilang patron ng lahat ng kasiyahan at libangan. Tila ang diyos na ito ay orihinal na naglalarawan ng mental at pisikal na kasiyahan; ngunit kung paanong ang lahat ng bagay na abstract sa mga tao ay binago sa sensual at magaspang, at ang kaisipan sa materyal, kung gayon ang Delight ay iginagalang bilang diyos ng karangyaan, mga piging, mga kaginhawahan, mga libangan, mga libangan, at lalo na ang kainan, halatang kasiyahan, tulad ni Kors ng kalasingan. Gustung-gusto ng isang sensual na tao na iakma ang lahat sa kanyang mga kinahihiligan, na kung saan siya naman ay iniuugnay sa lahat ng bagay na nakuha mula sa kahalayan at mga hilig. Sa wakas, sasabihin ko na sa lahat ng mga kapistahan (kung saan, tulad ng pag-inom, ang lahat ng kaligayahan ng tao ay dapat na noong sinaunang panahon) ang diyos na ito ay tinawag at nakikiusap.

Lada, Lelya, Polelya, Did, Didilya. Narito ang isang kahanga-hangang pamilya, na kahit na ang mapaglarong Griyegong imahinasyon ay hindi maiimbento! Ano ang mas natural kaysa sa kagandahan kasama ang kanyang mga anak, pag-ibig, kasal o kumbinasyon, buhay may asawa at panganganak?

Lada

Ang diyosa ng kagandahan at pag-ibig ay pinaka iginagalang sa Kyiv. Bago ang kanyang binyag, si Vladimir, na umiibig at nangongolekta ng mga kagandahan sa lahat ng dako, ay lubos na iginagalang ang Reyna ng pag-ibig na ito. Nagtayo siya ng isang kahanga-hanga at pinalamutian na templo para sa kanya sa Bundok. Inilarawan ito ni G. Kheraskov sa ganitong paraan:

Ipinagmamalaki ng Ladin Temple ang makulay nitong mga haligi,

Ito ay nakabitin sa paligid na may mga flails na hinabi mula sa mga rosas.

Ang diyosa, hawak ang batang lalaki sa kanyang kamay,

Siya ay lumitaw na may suot na kuwintas at isang myrtle wreath;

Ang kanyang buhok ay umaagos na parang ginto;

Para sa kanyang kabutihang-loob, ang mga bulaklak ay dinadala bilang bayad.

"Vladim", kanta III.

at sa isa pang (11) kanta:

At sa loob nito (ang templo) ay inilalarawan ang kamahalan ng langit.

May pitong hakbang, at pitong haligi sa palibot ng diyus-diyosan...

Mula sa kopyang ito ng Piit ay malinaw na ang kanyang templo ay kahanga-hanga, at marahil ay mas kahanga-hanga kaysa Perunov.

Si Lada ay inilalarawan bilang isang magandang dalagang nakasuot ng pink na korona; Ang kanyang buhok ay ginintuang kulay; nakasuot ng damit na Ruso, binigkisan ng gintong sinturon at pinalamutian ng mga perlas. Hinawakan niya ang kamay ng sanggol, na siyang diyos ng pag-ibig na si Lelya.

At makikita si Lada na may ginintuang buhok kasama ang kanyang sanggol.

Kheraskov.

Ang paglilingkod sa kaaya-ayang diyosa na ito ay katulad ng kanyang mga ari-arian. Umawit sila ng mga kanta bilang parangal sa kanya at dinala siya ng insenso at bulaklak.

Inilalarawan ito ng Russian epic creator sa ganitong paraan:

Ang mga batang babae, na nakapalibot sa idolo sa maayos na ranggo,

May lambing silang umawit ng karangalan sa diyosa:

“Oh, sino ang nag-iingat ng mga bulaklak ng ating kabataan!

Bigyan mo kami, Lado, ng mapayapang pagsasama!”

Ang mastics ay umuusok tulad ng mga ulap sa kanyang harapan,

At ang pangalang Ladino ay inulit ng isang daang beses.

Nang panahong iyon ay may malakas na tunog ng mga simbalo;

Ang mga batang babae ay nagsasakripisyo, na bumubuo ng isang tanikala ng mga kamay,

Nagsimula silang sumayaw habang kumakanta sa paligid ng idolo.

Ang mga pari at pari ay lumapit sa altar,

Ang mga diyosa ay nagsusuot ng mga korona para sa mga dalaga,

Kanino ito ay sagradong ilagay sa mga ulo,

Ang prinsipe ay obligadong ayusin ang pag-ibig bilang paggalang.

Nagpatubig si Vladimir, sinimulan ang ritwal na tulad nito,

At mga kamay at noo na may sagradong tubig.

Narito ang isang paglalarawan ng serbisyo sa diyosa ng pag-ibig, na hindi nangangailangan ng anumang karagdagan: dahil sa ibang lugar ay idinagdag ito ng may-akda ng "Vladimir Reborn" tulad nito:

Mas mapula pa sa madaling araw ng isang dalaga

Nagdadala na sila ng mga bulaklak sa templo ng pag-ibig ng reyna;

Ang isang magandang parang ay nagiging isang plataporma,

At ang mga dalaga ay tumayo sa paligid ng diyus-diyosan.

Ang bilang ng mga nasusunog na bituin na kanilang inilalarawan,

Na pumapalibot sa nagniningning na buwan...

Ang isa sa kanila ay kumikinang higit sa lahat...

Ang korona ay unang inihanda para sa kanya sa pamamagitan ng palabunutan,

Na ipinagkakatiwala ng prinsipe o ng pari sa mga dalaga.

Ang pagbuo ng ilang mga salita na natitira sa aming mga salaysay tungkol sa mga pabula ng mga Slav, maaari nating tapusin na ang diyosa na ito ay binigyan ng pinakadakilang pagsamba sa Kyiv sa panahon ng paghahari ni Vladimir hanggang sa kanyang paliwanag sa banal na liwanag ng Kristiyanismo. Ang pagiging, ayon sa mga sinaunang chronicler, isang mahilig sa kababaihan, nagbigay siya ng malaking karangalan sa diyosa ng pag-ibig, at marahil ang mga ritwal ng paglilingkod na inilarawan ng lumikha ng "Vladimiriad" ay itinatag sa ilalim niya; at ito ay dahil ang mga ritwal na ito ay nagsilbing tulong sa kanya sa pagpili ng pinakamagagandang dalaga.

Lelya

Isang nagniningas na diyos, nagkakalat o naghahagis ng mga kislap mula sa kanyang kamay. Ang kapangyarihan nito ay nasa pag-aapoy ng pag-ibig. Siya ay anak ng kagandahan, kung paanong ang kagandahan ay likas na nagsilang ng pag-ibig. Siya ay itinatanghal bilang isang ginintuang buhok, nagniningas, may pakpak na sanggol, tulad ng kanyang ina: ang pag-aari ng pag-ibig ay mag-alab. Naghagis siya ng mga kislap mula sa kanyang mga kamay: ang pag-ibig ay hindi nag-aapoy sa mga puso ng mga kislap, na parang nagmumula sa mga mata, mula sa mga labi ng isang maganda o mas mahal na mahal (dahil sa wika ng pag-ibig, ang kagandahan ay tinatawag na kung ano ang bawat isa sa mga hindi mapaghihiwalay sa partikular na madamdamin. may gusto) tao? Palagi niyang kasama ang kanyang ina: natural na natural sa pag-ibig na laging may kagandahan; ang kagandahan ay laging nagbubunga ng pagmamahal. Siya ang panganay na anak ni Lada: kapag ang dalawang kasarian ay nagkaisa, ang pag-ibig ay nauuna sa lahat. Gayunpaman, binibigyan siya ni G. Kheraskov ng busog at mga palaso na kahawig ni Eros:

Ipinalipad ni Anak Ladin ang kanyang mga pakpak sa hangin,

At pinipigilan niya ang kanyang busog gamit ang mga balahibong palaso.

Pagkatapos nito ay dumating ang Kasal, na siyang pangalawang anak ni Lada at tinatawag na Polelya.

Polelya

Pangalawang anak ng diyosa ng pag-ibig. Ang bawat dalisay at nakabatay sa birtud na pag-ibig ay nangangailangan ng kasal. Bakit ang mga Slav ay nag-imbento, o mas mabuti pa, tinakpan ang katotohanan sa belo ng kathang-isip na ito? Ang diyos na ito, na nakangiti sa isang korona ng mga tinik, ay nagbibigay ng korona ng mga tinik na may nakaunat na kamay, at sa kabilang banda ay hawak ang sungay ng inumin ng katapatan. Siya ay hubad, tulad ng kanyang kapatid, ngunit nakasuot ng manipis na balabal o kamiseta. Ang diyos na ito ay mayroon ding sariling mga dambana sa Kyiv, bagaman ito ay iginagalang sa ibang mga lugar. Tinukoy ito ni Kheraskov sa ganitong paraan:

Isang larangan ng kagalakan ang nakita ng diyosa;

Sa loob nito, sinamba ng Kyiv ang mga unyon ng kasal.

ginawa

Narito ang ikatlong anak ng ina ng pag-ibig, buhay may-asawa; Ang isang ito, tulad ng kanyang kapatid, ay palaging bata. Dahil ang conjugal bond, na itinatag ng kalikasan para sa pagpapalaganap ng sangkatauhan, ay hindi dapat humina o tumanda. Ang mag-asawa ay tumitigil sa pagiging mag-asawa kapag ang init ng pag-ibig ay unti-unting naglaho: pagkatapos ay naging magkaibigan sila. Ang huling koneksyon na ito ay nasira lamang ng kamatayan. Siya ay nakadamit ng buong Slavic na damit; isang korona ng mga cornflower sa ibabaw nito; hinahaplos niya ang dalawang kalapati sa kanyang mga kamay. Ang diyos na ito ay may sariling templo sa Kyiv, at ang mga may-asawa ay nanalangin sa kanya para sa isang masaganang kasal at panganganak.

Didilia

Galing din sa pamilya Lada. Siya ay iginagalang hindi lamang bilang patroness ng matagumpay na mga kapanganakan, kundi pati na rin bilang pahintulot ng mga baog na kababaihan. Kaya naman ang mga buntis at baog ay dumulog sa kanya para sa panalangin. Ang kanyang idolo ay kumakatawan sa isang magandang dalaga na may benda na pinalamutian ng mga perlas at mga bato sa kanyang ulo na parang korona; Ang isang kamay niya ay naka-unclenched, at ang isa ay naka-clenched sa kanyang likod o kamao. Ang kanyang pinakatanyag na templo, higit sa lahat, ay nasa Kyiv. Tinapos ng diyosang ito ang pamilyang Ladino, ang imbensyon nito ay napaka natural, kumpleto, totoo at maganda. Ang mga Griyego ay nagbigay lamang kay Venus ng Eros o Pag-ibig: Si Cymen at Hymen ay dayuhan sa kanya; at si Juno ang namamahala sa panganganak. Ngunit ang Slavic na imahinasyon, na mas tama, kahit na hindi masyadong masigla at pabagu-bago, na binubuo ng lahat ng isang perpektong pamilya.

Merzan

Sa pangalang ito ang mga Slav ay nangangahulugang bukang-liwayway. Samakatuwid, maaari nating ibigay dito ang parehong mga aplikasyon na inilalapat ni Homer, na kinokopya mula sa kalikasan, sa kanyang bukang-liwayway; tinatawag niya itong “rudo-yellow dawn,” minsan “golden-crimson.” Lumilitaw ito sa kanya dalawang beses sa isang araw. Nang sumakay si Phoebus sa langit; pagkatapos sa umaga, itinaas ang madilim na takip ng gabi gamit ang kanyang pink na mga daliri, ipinakita niya sa isang maikling panahon ang kanyang ginintuang-lilang damit. Sa sandaling si Phoebus ay pumasok sa langit, siya ay nawala muli; at sa ibang pagkakataon, sa sandaling malapit na si Phoebus sa kanlurang pintuan ng kanyang bahay, binuksan niya ang mga ito at binati siya, naghihintay hanggang sa siya ay dumaan, at hanggang doon ay makikita ang kanyang gintong-purple na damit, hanggang sa muli niyang binitawan ang mga belo ng gabi. Ngunit ang Slavic na bukang-liwayway, kapag nagsasagawa ng serbisyong ito kay Svetovid, kung minsan ay lumalabas sa gabi upang magsayaw sa mga bukid, na kumakaway.

maturing classes. At pagkatapos ay tinawag nila siyang Zarnitsa. At dahil naniniwala sila, at hanggang ngayon ay naniniwala pa rin, na ang kidlat ay nag-aambag sa malaking kasaganaan at mabilis na pagkahinog ng ani, kung gayon ito ay iginagalang bilang patroness ng mga cornflower. At samakatuwid ay nanalangin sila sa kanya para sa isang ani ng butil. Ang kanyang tanda, bilang diyosa ng ani, ay isang korona ng klase; tulad ng bukang-liwayway, kulay-rosas at sa ginintuang-lilang damit, na binubuo ng isang malawak na takip o belo na tumatakip sa likod na kalahati ng ulo, naka-pin sa dibdib o umaabot sa lupa. Ang diyosa na ito ay lalo na iginagalang ng mga taganayon.

MGA DIYOS SA LUPA

Triglava

Tinatawag din na Trigla para sa maikli. Ang diyosa na ito ay walang templo sa mga lungsod at nayon, ngunit ito ay matatagpuan sa mga bukid ng Kyiv; ang kanyang imahe ay kumakatawan sa isang babaeng may tatlong ulo. Ang mga Slav, tila, ay kumilos nang matalino sa pamamagitan ng hindi paglalagay ng templo ng diyosa, na kumakatawan sa lupa, sa kanilang mga tirahan. Ang tatlong kabanata nito ay nangangahulugan ng tatlong prinsipyong bumubuo Lupa, i.e. lupa, tubig at hangin: dahil ang pagkakaroon ng apoy ay dapat na nasa labas ng lupa. Si Prometheus, na nagnakaw ng apoy mula sa langit, ay nagsisilbing patunay nito. Wala nang mas mahusay kaysa sa hula na ito kung paano magtayo ng isang templo ng lupa sa bukas na hangin, dahil ang mismong imahe ng templong ito at ang diyosa ay nangangahulugang lupa. Bukod dito, ang tatlong ulo nito ay maaaring kumatawan sa mga bundok, lambak at kagubatan. Sa isang abstract na kahulugan, ang diyosa na ito ay tila naglalarawan ng pagpapatuloy ng panahon, sa kasalukuyan, nakaraan at hinaharap.

Buhok

Dahil sa mga pakinabang na natanggap mula sa mga alagang hayop, kung saan ang diyos na ito ay itinuturing na patron, pagkatapos ng Perun, ang diyos ng kakila-kilabot, si Volos, ang nagbibigay ng malaking benepisyo at pagpapala sa mga tao sa pamamagitan ng pangangalaga ng mga hayop, ay binigyan ng pinakadakilang paggalang. Ang mismong pangalan ay nangangahulugang siya ay dakila: para sa Veles, sa pamamagitan ng interpretasyon ng salita, ay nangangahulugang dakila, ibig sabihin, dakila, at si Volos, ang isa na masigla, ibig sabihin, ang may-ari. Ang mataas na paggalang na ito ng mga Slav para sa kanya ay makikita sa mga talaan mula sa mga kasunduan ni Svyatoslav sa mga Griyego, nang ang mga Griyego ay nanumpa na mapanatili ang kapayapaan sa pamamagitan ng paghalik sa krus at sa Ebanghelyo, at si Svyatoslav, na kinuha ang kanyang saber mula sa scabbard, nanumpa. ito sa Perun at Veles ng diyos ng mga baka. Ang pangalan ni Veles, bilang tagapag-alaga ng mga baka, ay napanatili pa rin hanggang ngayon sa katinig na pangalan ng St. Vlasius, o simpleng Vlas, na tinatawag ng mga taganayon na diyos ng baka, tulad ni St. Egor, ang diyos ng kabayo at tupa. Siya ay may mga sungay ng toro, sa simpleng damit, na may hawak na isang mangkok ng gatas sa kanyang kamay: dahil mas pinili niyang tumangkilik sa mga baka. Ang mga baka at toro ay inihain sa kanya. Sa Kyiv, ang mga dambana ay itinayo para sa kanya, at kahit na sa ibang mga lungsod ay mayroon siyang sariling mga templo. Sinabi ito ni Kheraskov tungkol sa idolo na ito:

Si Veles ang diyos ng kawan...

Na sumasang-ayon sa aking paglalarawan.

Mogosh

At ito, ayon kay Nestor, ay diyos din ng mga baka: gayunpaman, kailangang pansinin ang pagkakaiba ng Mogosh at Veles. Ang una ay ang diyos ng malalaking hayop, ang isa ay ang diyos ng maliliit na hayop, tulad ng tupa, kambing, atbp. At dahil ang pakinabang na natanggap mula sa maliliit na hayop ay binubuo muna sa mga balat at pagkatapos ay sa karne, kung gayon ang larawan ng diyos na ito ay magiging katumbas nito: na may balbas na balbas ng kambing, na may mga sungay ng tupa, sa balahibo ng tupa sa loob at labas, sa kanyang mga kamay. isang tungkod o isang baluktot ng pastol, sa isang kordero ay ilalagay sa kanyang mga paa. Ang diyos na ito ay mayroon ding sariling mga templo sa mga lungsod; at siya ay iginagalang higit sa lahat ng mga taganayon.

Kupalo

Isang masayahin at magandang diyos, nakasuot ng magaan na damit at may hawak na mga bulaklak at mga prutas sa bukid sa kanyang mga kamay; sa kanyang ulo na mayroong isang korona ng mga bulaklak ng swimsuit, ang diyos ng tag-araw, mga ligaw na prutas at mga bulaklak ng tag-init, si Kupalo. Siya ay iginagalang sa pangatlo ayon kay Perun at pangalawa ayon kay Veles: sapagkat sa pag-aanak ng baka ang mga bunga ng lupa ay nagsisilbi higit sa lahat para sa pagpapanatili at pagkain ng mga tao.buhay, at bumubuo ng kasaganaan at kayamanan nito. Gustung-gusto ni Mertsana ang mga bukid, lumilipad sa kanila sa gabi, naglalaro at naglalaro sa kanila, at marahil sa mismong mga klase, ang kanyang mga paboritong halaman, na kanyang iniambag sa pagkahinog: ang parehong diyos na ito ay nagmamalasakit sa kasaganaan at matagumpay na pagkahinog ng lahat ng mga halaman sa bukid. Malamang na sa pagdadala ng mga klase sa maturity, iniwan sila ni Mertsana at ipinagkatiwala ang kanilang karagdagang pangangalaga kay Kupala. At kailangan niyang protektahan ang mga ito mula sa masamang panahon, malakas na hangin, at tumangkilik sa mga magsasaka na nangolekta ng mga ito. O, dahil si Mertsana ay pumunta lamang sa gabi upang humanga sa kanila, ito ay lumabas na si Kupala ang nag-aalaga sa kanyang sarili sa araw. Magkagayunman, ang mismong mga sakripisyong ginawa sa kanya bago magsimula ang pag-aani ay nagpapatunay na, bilang karagdagan sa iba pang mga gawain sa bukid, tinangkilik din niya ang mga bukid.

Ang pagdiriwang para sa kanya ay itinatag para sa buwan ng uod sa 23 at 24 na araw. Pagkatapos ang mga kabataan ng parehong kasarian na naka-wreath at apron (garlands) ng mga bathing suit at iba pang mga bulaklak ay sumayaw sa paligid ng apoy habang kumakanta ng mga kanta, na madalas na tumatalon dito. Ang mga kantang itoay alinman sa karangalan ng Kupala, o ang kanyang pangalan lamang ang binibigkas sa kanila. Ang mga naturang kanta ay nagpapatuloy pa rin hanggang ngayon sa ilang mga nayon. Mahigit walong daang taon na ang lumipas mula nang tanggapin ng Russia ang pananampalatayang Kristiyano, gayunpaman, ang mga bakas ng mga sinaunang pabula ay hindi pa rin mabubura: napakarami sa tao ang mga diyos na nabuo niya sa kanyang sariling imahe, hilig at moral!

Rodomysl

Ang diyos ng mga Varangian Slav, patron ng mga batas, nagbibigay ng mabuting payo, karunungan,pula at matalinong pananalita. Sa simula ng mga pagpupulong o pagtitipon ng lungsod na may kaugnayan sa kaunlaran ng lungsod, o upang maiwasan ang isang nagbabantang pangkalahatang kasawian, nanalangin sila sa kanya, na nagsasakripisyo. Para sa bawat mahalagang gawain na nangangailangan ng karunungan, tinawag si Rodomysl. Ang diyos na ito ay may sariling mga templo sa mga lungsod malapit sa Varangian Sea. Ang kanyang idolo ay kumakatawan sa isang tao sa pag-iisip, nakapatong ang hintuturo ng kanyang kanang kamay sa kanyang noo; sa kaliwang kamay ay may kalasag na may sibat. Ang diyos na ito ay tila kapareho ng sa mga Celts Bidder, ang diyos ng karunungan at mahusay na pagsasalita.

Sva

Talagang ang diyosa ng taglagas at mga prutas sa hardin. Siya ay inilalarawan bilang isang hubad na babae na may buong dibdib, buhok na nakalaylay hanggang tuhod, at may hawak na mansanas sa kanyang kanang kamay at isang bungkos sa kanyang kaliwa. Ang pamahiin, na gumawa ng mga diyos mula sa lahat ng bagay, mula sa kabutihan ng hangin, ang katamtaman ng panahon, at ang ordinaryong mabungang taon, ay bumuo para sa sarili nito ng isang espesyal na diyos, na parang pinagpapala ang kanyang mga hardin at mga taniman, at siya ay nanalangin sa kanya at humingi ng kanyang proteksyon. Gayunpaman, nakakatawa ang imahe ng diyosa na ito. Ang kanyang kahubaran ay naglalarawan sa kalagayan ng kalikasan sa panahon ng mabungang bahagi ng taon; buong dibdib at mahabang buhok, ang karaniwang tagapag-alaga ng lahat ng nilalang, sagana sa lahat ng bagay; Ang mansanas ay nagsisilbing sagisag ng isang ina na magiliw na nag-aalaga sa kanyang mga mahal na anak, habang ang bungkos ay isang luho na inaasahan ng lahat. Si Sva ay ang diyos hindi lamang ng mga prutas sa hardin, kundi pati na rin sa oras ng kanilang pagkahinog, taglagas. Siya ay lalo na iginagalang ng mga Slav na nakatira malapit sa Varangian (Baltic) Sea.

Zevana

Diyosa ng pangangaso ng hayop. At para sa mga tunay na Slav, na nanirahan halos sa buong Russia sa mga kagubatan at nangangaso ng mga hayop para mabuhay, ang diyosa na ito ay hindi gaanong mahalaga. Ang Vekshi (vekoshi at nogat) at martens (kuns) noong sinaunang panahon ay hindi lamang bumubuo ng kanilang pananamit (narito ang pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga Drevlyan Slav, ibig sabihin, ang mga nakatira sa kagubatan), ngunit ginamit din sila sa halip na mga barya sa paglalakad. Ang diyosa na ito ay inilalarawan sa isang marten fur coat, na ang tuktok nito ay natatakpan ng mga balat ng ardilya. Sa halip na isang takip, ang balat ng isang oso ay isinusuot sa itaas, ang ulo nito ay nagsisilbi sa halip na isang kono. Sa mga kamay ay isang busog, na may langkin na isang mapurol na arrow o isang bitag, sa tabi nito ay inilalagay ang mga ski at patay na hayop, pati na rin ang isang sibat at isang kutsilyo. May aso sa paanan ko. Bumuhos ang mga mangangaso sa diyosa na ito, humihingi sa kanya ng swerte sa pangangaso. Ang mga templo ay itinayo para sa kanya sa kagubatan. Bilang karangalan sa kanya, ang bahagi ng mga samsam na nakuha sa pamamagitan ng pangangaso ay inialok.

Chur

Siya ay iginagalang bilang diyos ng mga hangganan. Wala siyang mga templo; ngunit mayroong isang mental na diyos. Hiniling sa kanya na panatilihin ang mga hangganan sa mga bukid. Sa pag-iisip, marahil ang mga bato na inilagay upang tukuyin ang mga hangganan sa pagitan ng mga patlang ay hindi kumakatawan dito? Ang salitang "chur" ay ginagamit pa rin hanggang ngayon, ibig sabihin ay ang pagbabawal ng anumang aksyon. Ito ay isang mahiwagang salita sa mga mangkukulam, kung saan muli nilang itinaboy ang tinatawag na diyablo. Sa konklusyon, sasabihin ko na hindi ko tinitiyak ang pagpaparami ng aking salita: Nagpahiwatig lamang ako sa aking hula, at ang hula para dito ay hindi pa totoo.

Patunayan

Tinatawag din itong Prono. Ang dalawang salitang ito ay may magkatulad na kahulugan. Patunayan o Patunayan, panghuhula, panghuhula: Maling malaman mula sa salita, iyon ay, manghula, o tumagos. Siya ay iginagalang ng mga Slav ng Vendian at Pomeranian (i.e. Pomeranian, coastal, Pomeranian). Itinuring nila siyang pangalawa pagkatapos ni Svetovid, kung kanino sila nagbayad ng pinakamalaking pagsamba. Ang diyus-diyosan ng diyos na ito ay nakatayo sa isang matangkad, madahong puno ng oak, kung saan inilalagay ang isang altar para sa mga sakripisyo; sa paligid ng puno ng oak ang lupa ay may tuldok na may dalawang mukha, tatlong mukha at apat na mukha na blockheads. Tila na sa pamamagitan ng diyos na ito naunawaan ng mga Slav ang predestinasyon, namumuno sa mundo at kinokontrol ang hinaharap. Gayunpaman, hindi ang pari ang naghula sa pamamagitan ng bibig ng Diyos, ngunit naisip nila na Patunayan ang kanyang sarili, na nagmamay-ari ng pari, ay nagsalita sa pamamagitan ng kanyang bibig. Ang mga bihag ay inihain sa kanya: pagkatapos ng pagpatay, pinatuyo ng pari ang kanilang dugosa mangkok at kinagat ito; at mula rito ay naniwala sila na siya ay tumanggap sa pamamagitan niyon malaking lakas sa hula. Matapos makumpleto ang sakripisyo at makatanggap ng isang paborableng hula, ang mga sumasamba sa diyus-diyosan ay nagsimulang kumain, uminom at magsaya.

Radegast

Siya ay hinahangaan din ng mga Varangian Slav. Siya ay iginagalang bilang tagapagtanggol ng mga lungsod. Ang kanyang idolo ay tulad ng isang Varangian Slav, armado ng isang sibat, na may hawak sa kanyang kaliwang kamay ng isang kalasag na may larawan ng ulo ng baka sa ibabaw nito; nakasuot ng helmet na kinakatawan ng tandang na nakabuka ang mga pakpak. Ang lahat ng mga tandang ito ay nangangahulugan sa kanya ang tagapag-alaga ng lungsod: isang sibat, isang mamamatay-tao ng mga kaaway; kalasag, pinuno ng lungsod at tagapagtanggol, ulo ng baka, lakas at kuta; tandang, sigla at pagbabantay sa pangangalaga sa mga lungsod, na kabilang sa mga sinaunang Slav (tulad ng mga sinaunang Griyego at Italyano) ay bumubuo para sa bawat isa ng isang partikular na espesyal na bansa o estado.

Ang Radegast, gaya ng ipinaliwanag ng kanyang pangalan, ay nangangahulugang ang maninira ng mga kaaway. Bilang karagdagan sa iba pang mga sakripisyo, inialay nila sa kanya ang dugo ng tao. Bilang pantay na iginagalang ng manghuhula sa pamamagitan ng pari, kinailangan niyang magbigay ng bahagi ng barbarian na sakripisyo sa kanyang lingkod, na, kapag pinatuyo ang kanyang dugo mula sa kapus-palad na biktima, kinagat ito, na para bang sa pamamagitan nito ay nakikipag-usap siya sa Diyos. Sa pagtatapos ng sakripisyo at hula, nagsimula ang isang pampublikong kapistahan, pagkatapos ay tumugtog sila ng mga instrumentong pangmusika at sumayaw. Dito ay minsan at para sa lahat ay mapapansin natin ang tungkol sa lahat ng mga Slav na naninirahan malapit sa Dagat ng Varangian, na ang kanilang mga diyos ay hindi makatao gaya nila mismo.

Ang mga Slav, nang tumira sila sa mga baybaying ito, at nahalo sa mga Pomeranian Finns, na nakipagkalakalan sa mga pagsalakay at pagnanakaw sa Dagat Varangian, pinagtibay nila ang kanilang barbaric na kalakalan mula sa kanila, at naglakbay din sa mga dagat para sa mga nakawan. At ang mismong ehersisyo na ito ay nabawasan o ganap na inalis sa kanilang mga mata ang kakila-kilabot at pag-ayaw sa mga hindi likas na sakripisyo, dahil, ayon sa mga kilalang batas ng kalikasan, ang ugali ng pagpapalakas ay nagiging pangalawang kalikasan. Si Svetovid mismo, ang maamo at mapagbigay na diyos, ay nangahas na mag-alay ng dugo ng tao; Sa wakas, idagdag natin na kapag nagkatay ng kapwa hayop at tao, pinangarap nilang ialay sa mga diyos ang kaluluwa, na sa lahat ng mga taong hindi naliwanagan ay pinaniniwalaang nasa dugo; at samakatuwid ang dugo ang pinakabanal na handog sa diyus-diyosan.

Kors

Narito ang patron ng mga mangangaso ng beer at pulot. Ang hubad, mapupungay na korona dito ay hinabi mula sa hop vines na may mga dahon; gawa sa hops ang bendahe dito. Sa kanyang kanang kamay ay hawak niya ang isang sandok na nais niyang inumin; sa paligid niya ay nakatambak ang mga bungo mula sa mga sirang pitsel; siya mismo ay nakaupo sa isang marupok, nakabaligtad na bariles. Ang mga Slav ay nanalangin sa kanya nang pumunta sila sa mga lasing na labanan. Sapagkat noong sinaunang panahon, hindi lamang sa mga Slav, kundi pati na rin sa buong Europa, siya ay itinuturing na hindi maliit na bayani na maaaring lumampas sa lahat. Pagkatapos, tulad ng sa ating dalisay na panahon, ang paglalasing ay hindi lamang nagdudulot ng kahihiyan, ngunit ang mga hindi umiinom o hindi uminom ng marami ay kailangang magtiis ng panlilibak.

Ang Caesar ay nagsasabi ng parehong bagay tungkol sa mga Germans, na sila ay umiinom ng isang lasing na inumin, brewed sa isang tiyak na paraan (serbesa), sa labis, at sinumang uminom ng higit sa iba ay tumatanggap ng higit na karangalan. Ngunit hindi ba't sinabi rin ng mga Persiano bilang parangal kay Alexander na siya ay matapang, guwapo, matalino at higit sa lahat? Sa mga Griyego sa mahabang panahon (at halos hindi na ngayon) ang bisyong ito ay itinuturing na isang birtud, o mas mabuti pa, pagmamalaki at kagitingan. Ang Anacreon, na umaawit ng pag-ibig, kasama ang kanyang niluluwalhati ang kanyang mga sungay, kung saan sila umiinom, at sa anyo ng mga mismong sungay na ito ay may mga pocks na gawa sa metal o kahoy. Ngunit ang aming mga ninuno, lalo na ang mga mandirigma, ay mahilig uminom mula sa mga bungo ng kanilang pinakamasamang mga kaaway sa mga seremonyal na kapistahan, bilang tanda ng pagtatagumpay sa kanila. At ang kaugaliang ito ay hindi talaga Slavic. Halos lahat ng semi-enlightened na mga tao, na itinuturing na digmaan ang kanilang pangunahing ehersisyo, ay ginawa ito. Ang isang halimbawa nito ay ang Tzelts (Danes), Normans (Swedes), atbp. At kahit ngayon ang kaugaliang ito ay napanatili sa maraming ligaw na tao.

Yassa

Diyos ng mga Polanian at Hert Slav.

Pozvizd

Ang mabangis na diyos ng masamang panahon at mga bagyo. Ang Russian epic poet ay nagsabi tungkol sa kanya sa ganitong paraan:

Mayroong isang Whistle; pinagsama-sama ng mga bagyo, parang damit...

At narito ang lumang konsepto tungkol dito:

Bumuhos ang malakas na ulan mula sa bard,

Ang masasamang ulap ay bumubuhos sa iyong bibig.

Aalogin ba ni Pozvizd ang kanyang buhok?

Bumagsak sa lupa sa mga guhitan,

Niv fighter, malaking granizo.

Iwawagayway ba nito ang malamig na guwang?

Ang star snow ay bumabagsak sa mga natuklap.

Lumilipad ba ito sa maulap na lupain?

Magkakaroon ng ingay at sipol sa harap niya;

Isang rehimyento ng hangin at bagyo ang sumugod sa likuran niya,

Tumatawag sa langit alabok at dahon;

Ang daang taong gulang na oak ay pumutok at yumuko;

Ang kagubatan ay yumuyuko sa lupa tulad ng damo,

Ang mga ilog ay nanginginig sa kanilang mga pampang.

Umiikot ba siya sa mga hubad na bato?

Sipol, dagundong, dagundong, galit.

Tatama ba ito sa bangin gamit ang pakpak nito?

Ang bundok ay manginginig; bumabagsak ang bangin:

At kumulog sa mga kalaliman.

Kaya naman, mukhang mabangis si Pozvizd, magulo ang buhok at balbas, mahaba ang sumbrero at nakabuka ang mga pakpak. Siya, tulad ng Aeolus ni Virgil, ay dapat magkaroon ng kanyang tirahan sa matataas na bundok. Mayroon siyang templo sa isang bukid malapit sa Kyiv: dahil inisip ng pamahiin na ang kathang-isip na diyos na ito, na nabuo mula sa mga gawa ng kalikasan, ay maaaring lumipad sa inn na itinayo para sa kanya. Ipinakalat ng mga tao ng Kiev ang kanyang kapangyarihan; iginagalang nila siya hindi lamang bilang diyos ng mga bagyo, kundi pati na rin sa lahat ng pagbabago ng hangin, kapwa mabuti at masama, kapaki-pakinabang at nakakapinsala. Iyon ang dahilan kung bakit hiniling nila ang pagbibigay ng mga pulang araw at ang pag-iwas sa masamang panahon, na itinuturing na nasa ilalim ng kanyang kapangyarihan at kontrol. At kahit na mas malamang na tila sila ay nanalangin sa kanya hindi gaanong bigyan sila ng mabuti, ngunit hindi upang maging sanhi ng pinsala sa kanila, kung saan ang dahilan mismo at lahat ng nakakapinsalang mga diyos ay binigyan ng pagsamba. Sa Vladimiriad, ipinagmamalaki ni Pozvizd ang kanyang lakas sa ganitong paraan:

Aking ililipat ang mga ulap at guguluhin ang tubig,

Magpapadala ako ng ulan at granizo sa lupa na parang mga ilog.

Sa mga unos ay dadalhin ko ang aking katangiang kabangisan;

Igigiba ko ang mga lungsod, ibabagsak ko ang korte ng hari...

Dogoda

Narito ang isang matamis na diyos, ang kabaligtaran ng mabangis na Pozvizd! Bata, mamula-mula, maputi ang buhok, nakasuot ng cornflower blue wreath na may asul na talim na ginintuan na mga pakpak ng butterfly, sa kulay-pilak na makintab na maasul na damit, may hawak na tinik sa kanyang kamay, at nakangiti sa mga bulaklak, lumilipad sa ibabaw ng mga ito at iwinawagayway ang mga ito, ay ang Slavic diyos ng isang maayang panahon ng tagsibol; tahimik, malamig na simoy ng hangin, Dogoda. Mayroon siyang sariling mga templo, at nag-alay sila ng mga kanta at sayaw sa kanya.

Zimsterla

Sa ilalim ng pangalang ito, iginagalang ng ating mga ninuno ang diyosa ng tagsibol at mga bulaklak. Mayroon siyang sariling mga dambana, at ang kanyang mga pista opisyal ay nasa buwan ng pamumulaklak (Abril): dahil sa katimugang mga bansa ng Russia ay nagsisimula ang tagsibol mula sa buwang ito. Ang diyosa na ito, bagama't minsan ay nagtatago, sa tamang panahon ay lilitaw muli sa kanyang dating kabataan. Siya ay inilalarawan bilang isang magandang dalaga, nakadamit ng isang magaan na puting damit na Ruso, na may bigkis na kulay rosas na sinturon na may kaakibat na ginto; sa kanyang ulo ay isang korona ng mga rosas; Hawak ang isang liryo sa kanyang mga kamay, inaamoy niya ito. Ang kanyang dibdib ay buong bukas; sa leeg ay isang kwintas ng chicory. Floral shoulder sling. Ang mga bulaklak ay inihain sa kanya, na, na nakolekta sa mga sandok, ay inilagay sa harap ng kanyang idolo, tulad ng templo na nililinis at nagkalat ng mga bulaklak sa kanyang mga pista opisyal.

Si Dogoda ay palaging umiibig sa diyosa na ito, pati na rin sa kanyang mga regalo.

Zimerzla

Malupit ang diyosa. Huminga ng malamig at hamog na nagyelo. Ang kanyang mga damit ay parang fur coat na gawa sa hamog na nagyelo na pinagtagpi. At dahil siya ang reyna ng taglamig, nagsusuot siya ng lilang mula sa niyebe, hinabi para sa kanya ng mga frost, ang kanyang mga anak. Sa ulo ay isang korona ng yelo, na may takip na yelo. Nanalangin sila sa diyosang ito na i-moderate ang kanyang kalupitan.

UNDERGREATN O UNDERGROUND GODS

Chernobog

Isang kakila-kilabot na diyos, ang simula ng lahat ng mga misadventures at nakapipinsalang mga kaganapan, si Chernobog ay inilalarawan na nakasuot ng baluti. Ang pagkakaroon ng mukha na puno ng galit, hawak niya ang isang sibat sa kanyang kamay, handang talunin, o higit pa - upang pahirapan ang lahat ng uri ng kasamaan. Bilang karagdagan sa mga kabayo, hindi lamang mga bilanggo ang isinakripisyo sa kakila-kilabot na espiritung ito, kundi pati na rin ang mga taong espesyal na ibinigay sa kanya para sa layuning ito. At kung paano ang lahat ng mga pambansang sakuna ay iniugnay sa kanya; pagkatapos sa mga ganitong pagkakataon sila ay nanalangin at nag-alay sa kanya upang itakwil ang kasamaan. Inilarawan ni G. Kheraskov ang kakila-kilabot na huwad na diyos na ito tulad ng sumusunod:

Dumarating ang Chernobog na kumakaluskos na may mga armas;

Ang mabangis na espiritung ito ay umalis sa madugong mga bukid,

Kung saan niluwalhati niya ang kanyang sarili sa kalupitan at galit;

Kung saan nagkalat ang mga katawan bilang pagkain ng mga hayop;

Sa pagitan ng mga tropeo kung saan hinabi ng kamatayan ang mga korona,

Inialay nila ang kanilang mga kabayo sa kanya,

Nang humingi ng mga tagumpay ang mga Ruso.

Ang malakas na diyos ay ang diyos ng lakas at katapangan ng katawan; Yelo, diyos ng digmaan, tapang at lakas ng militar, diyos ng matagumpay na kaluwalhatian; Ngunit ang kakila-kilabot na diyos na ito ay natuwa sa pagdanak ng dugo at poot. Nagtayo sila ng mga altar ng pasasalamat, na parang para sa mga regalong militar na kanilang ipinadala, at nanalangin sa kanila, humihingi ng lakas upang protektahan ang kanilang sarili at itaboy ang mga kaaway: ngunit sa kakila-kilabot na espiritung ito ay nagtayo sila ng mga templo ng Takot at Katatakutan. Tinanong lamang siya na iwasan ang kasamaan bilang pinagmulan nito; ngunit hindi sila umaasa na makasumpong ng kabutihan sa kanya, at hindi nila ito hinanap.

Mula sa ilang paglalarawan ay malinaw na ang kanyang templo ay itinayo sa itim na bato; ang imahen ay huwad mula sa bakal, kung saan nakatayo ang isang altar para sa mga nasusunog na biktima. Ang plataporma ng kanyang templo, sabi nila, ay napuno ng dugo; na malamang kapag naisip nila siya bilang isang brutal at sumisipsip ng dugo na nilalang.

Niy

Nakikita ko ang nagniningas na Nya:

Sa loob nito, nais ng Russia na maging hukom ng impiyerno.

Hawak niya ang isang maapoy na salot sa kanyang mga kamay laban sa mga makasalanan.

"Vladimiriad"

Ang imahe ng kaisipan ng imortalidad ng kaluluwa at pag-asa na ipinagkaloob sa tao ng kalikasan mismobuhay pagkatapos ng kamatayan, na ang masaya o kapus-palad na kalagayan ay nakasalalay sa isang mabisyo o banal totoong buhay, ay nagbigay ng paraan para sa lahat ng mga bansa na mag-imbento ng mga diyos na maghihiganti pagkatapos ng kamatayan para sa mga kasamaan na ginawa sa buhay na ito. Tulad ng mga taong gumugol ng kanilang buhay dito nang banal, ngunit inuusig ng malupit na kapalaran nang walang awa, at nagdusa nang walang kasalanan, ang gantimpala na inihanda para sa kanila sa hinaharap na buhay ay binubuo ng mga paboritong kasiyahan ng mga tao, espesyal sa kanila.

Ang Celtic na paraiso ng mga bayani o Valhalla ay nagpasaya sa espiritu ng kabalyero ng mga santo nito kasama ng militar.mga laro bilang mga labanan, kung saan ang mga napatay sa simula ng oras ng hapunan ay muling nagising mula sa mortal na pagtulog, at sumama sa mga nanalo nang walang anumang away sa parehong mesa, kung saan sila ay ginagamot.masasarap na pagkaing inihanda mula sa karne ng baboy-ramo, at pinakain ng sobra sa beer; sa pagkumpleto, palagi silang bumalik sa kanilang mga knightly exercises. Ngunit ang masasama ay nasa kapangyarihan nina Midgar at Fernis, o ang kanilang pag-iral ay nawala.

Naniniwala ang mga Slav (pagsunod sa halimbawa ng maraming iba pang mga tao) na ang lugar ng pagpapatupad para sa mga taong walang batas ay nasa loob ng lupa. Ang hukom at tagapagpatupad ng mga execution ay itinalaga sa kanila ng isang espesyal na hindi maiiwasan at walang awa na diyos na si Niy,

Sino ang may trono sa loob ng lupa,

At napapaligiran ng kumukulong dagat ng kasamaan.

"Vladimiriad"

Ang hukom ng mga patay na ito ay itinuring ding nagpadala

Nakakakilabot na mga multo sa gabi.

"Vladim."

Mula sa mga oral na tradisyon na natitira sa mga sinaunang fairy tale, malinaw na ang idolo ng mga Chernobog ay huwad mula sa bakal. Ang kanyang trono ay isang batong panulok na gawa sa itim na granite, na inukit bilang tanda ng kanyang kapangyarihan; siya ay may tulis-tulis na korona sa kanyang ulo, isang lead na setro at isang parang apoy na salot sa kanyang kamay.

Hindi lamang dugo ng hayop ang kanilang inihain sa kanya, kundi pati na rin ang dugo ng tao, lalo na sa panahonanumang mga kasawiang panlipunan.

Stribog

Isang diyos na nagpaparusa sa mga taong walang batas sa underworld, at ang salot ng mga kalupitan sa mundong ito. Siya rin ang sumisira sa lahat ng nakikita, tulad ng Indian Siba, o destroyer, kung paanong ang diyos na Tagapag-ingat ng Tiyan ay katulad ng Indian na diyos na si Vishnu. Ang mga karapatdapat sa sumpa ay nagpakasawa sa kanyang paghihiganti.

Yaga Baba

Isa itong napakasama, matanda at makapangyarihang mangkukulam o sorceress, nakakatakot ang itsura niya. Siya ay hindiAng dami kasing naninirahan sa impiyerno gaya sa mundong ito. Ang kanyang bahay ay isang kubo sa paa ng manok, ito ay nakatayo at lumiliko sa sarili. Palaging inaalagaan siya ng ating mga sinaunang bayani na nakahiga sa isang bangko; nakasabit ang ilong niya sa garden bed (pinatibay ang hanging poste sa kubo). Ang matandang bruhang ito ay hindi lumalakad, ngunitnaglalakbay sa buong mundo sa isang mortar na bakal (i.e., isang scooter chariot); at kapag lumakad siya sa loob nito, pinipilit niya itong tumakbo nang mas mabilis, na humahampas ng bakal o halo. At para sa mga kadahilanang alam niyang walang bakas sa kanya ay makikita, sila ay magwawalis sa kanya sa mga espesyal na paraan.mortar na gawa sa tisa at walis.

Kikimora

Diyos ng pagtulog at mga multo sa gabi. Sila ay naisip na marami; at dahil dito maaari silang parangalan bilang mga ministro at embahador ng Nieves. Binigyan sila ng pinagmulan mula sa lahi ng tao; nakatira din sila sa mga bahay; Ang karaniwang mga tao ay naniniwala na sila ay umiikot sa dilim sa gabi, at bagaman sila mismo ay hindi nakikita, sinasabi nila na ang paggalaw ng spindle ay naririnig. Sa katunayan, alinman sa pusa ay umuungol sa oras na iyon, o ang mga uod ay kumawala sa kahoy, o ang mga ipis ay gumagapang. Gayunpaman, ang mga espiritung ito ay hindi mapanganib; Hindi nila sinasaktan ang sinuman, kahit na kung minsan ay nakakaistorbo sila, ngunit hindi kasing dami ng brownies, na itinuturing ng mga karaniwang tao na pinaka hindi mapakali na mga kalokohan. Ang Kikimoras, ayon sa mga eksperto na banayad sa bagay na ito, ay ang kakanyahan ng lahi ng babae, at mula sa pakikipag-usap sa mga espiritu ng bahay ay nagpapatuloy sila sa kanilang sariling lahi at sa huli. Nakatira sila sa mga bahay na ipinadala doon sa nakatakdang oras; ngunit ang kanilang amang bayan ay impiyerno.

MGA DIYOS NG TUBIG

Hari ng Dagat

Ipinagkatiwala ng mga idolatrosong Slav ang pamamahala sa mga dagat sa isang espesyal na diyos, na tinawag siyang hari ng dagat. Dahil kasing sinaunang dagat mismo, mayroon itong korona ng mga pako sa dagat; naglalakbay sa mga dagat sa isang shell na dala ng mga asong dagat; sa isang kamay niya ay may sagwan, tanda ng pag-aamo sa alon, sa isa naman ay sibat, tanda ng kanilang pananabik. Ang kanyang tirahan ay nasa kailaliman ng karagatan, kung saan ang mga palasyo at trono ay inilalarawan ni G. Lomonosov:

Sa gilid na hindi naa-access ng mga mortal,

Sa pagitan ng matataas na bundok ng bato,

Ang tinatawag nating shoals batay sa ating pananaw,

Ang lambak na natatakpan ng gintong buhangin ay nakaunat:

Ang mga haligi sa paligid nito ay malalaking kristal,

Sa paligid kung saan ang mga magagandang korales ay pinagsama-sama.

Ang kanilang mga ulo ay gawa sa mga baluktot na kabibi,

Nahihigitan ang kulay ng arko sa pagitan ng makapal na ulap,

Ano ang tila napaamo ng bagyong may pagkulog;

Isang plataporma ng slate at purong azure,

Ang mga silid mula sa isa ay inukit sa mga bundok;

Ang mga tuktok sa ilalim ng kaliskis ng malalaking isda ay tubercles;

Mga dressing ng panloob na takip ng craniodermals

Hindi mabilang na mga hayop sa kalaliman ng posible.

May isang tronong nagkalat ng mga perlas at amber,

Nakaupo dito ang isang Hari na parang mga kulay abong alon.

Iniabot niya ang kanyang kanang kamay sa mga look at sa karagatan,

Iniuutos niya ang tubig gamit ang setro ng sapiro.

Maharlikang damit, lila at pinong lino,

Ang dinadala ng malalakas na dagat sa harap ng kanyang trono.

"Petriad"

Siya ay lalo na iginagalang ng mga Pomeranian Slav, Varangian, iyon ay, mga sakay ng dagat, na nagmamakaawa para sa isang masayang paglalakbay sa mga alon.

Himala ng dagat

Lingkod at sugo ng Hari ng Dagat. Siya ay tila ganap na katulad ng Triton ng mga Griyego.

HALF-SPIRIT

Ibinibigay ko ang pangkalahatang pangalan na ito sa mga pinangarap na nilalang, na naisip namin na hindi ganap na incorporeal o corporeal, at tila nabubuhay sa kanilang mga elemento, habang ang iba ay naninirahan sa mga kagubatan, ilog, whirlpool, atbp. Sila ay:

GOBBLES, mga naninirahan at tagapag-alaga ng kagubatan. Ang mga ito ay may natatanging katangian. Kapag lumakad sila sa kagubatan, sila ay katumbas ng kagubatan, ngunit kapag sila ay naglalakad sa damo, sila ay katumbas ng damo; at kung minsan ay lumilitaw sila sa mga tao sa anyong tao.

ANG MGA ESPIRITU SA TUBIG, o mga Lolo, ay naninirahan sa malalalim na lugar ng mga ilog, kung saan mayroon silang magagandang bahay. Dinadala nila ang mga taong naliligo sa mga lugar na iyon, lalo na ang mga lalaki, na tinuturuan nilang manirahan sa kanilang mga bahay; at ang mga huling panahong ito ay pumalit sa mga Lolo na ito. Gayundin, dinadala ng goblin ang maliliit na bata, at, sa pagpapalaki sa kanila sa kanilang mga tirahan sa kagubatan, gawin silang kanilang sariling mga kahalili.

Brownies, na nakatira sa mga bahay at patyo. Kung sa isang bahay ay mahal ni Brownie ang may-ari, pinapakain at inaalagaan niya ang kanyang mga kabayo, inaalagaan ang lahat, at tinitrintas ang balbas ng may-ari. Kaninong bahay ang hindi niya mahal, sinisira niya nang buo ang may-ari, inililipat ang kanyang mga alagang hayop, iniistorbo siya sa gabi, at sinisira ang lahat sa bahay.

MGA MERMAID, kalahating espiritu babae. Karaniwan silang nakatira sa mga ilog, kung saan madalas silang dumarating sa pampang sa pulang panahon, kung saan, nakaupo, sinusuklay nila ang kanilang berdeng buhok na may isang suklay; ngunit nang may mapansin silang naglalakad ay agad silang sumugod sa ilalim ng mga batis.

MGA BOGATYRS

Hindi sila iginagalang bilang mga diyos, ngunit bilang mga taong binigyan ng higit sa iba pang pinakamataas na mga regalo ng langit, o tulad ng mga Griyego bilang kanilang mga demigod. Ang mga ito ay:

VOLOTY, mga higanteng napakalaki at lakas. Mula sa mga sinaunang kuwento ay malinaw na bilang karagdagan sa kanilang lakas, mayroon din silang kaloob ng kawalang-tatag. Gayunpaman, dapat tandaan na ang mga sinaunang Slav, sa ilalim ng pangalang Volotov, ay nangangahulugang ang mga Romano. Ang kaluwalhatian ng lakas at kapangyarihan ng mga taong Romano ay kumakatawan sa kanila bilang mga higante; at samakatuwid ginawa nila ang kanilang mga sarili mula sa mga Romano na espesyal na matataas, hindi magagapi na mga nilalang.

Si POLKAN, isa ring bayani, ngunit may kahanga-hangang pangangatawan. Siya ay kalahating asawa; at mula sa baywang hanggang sa ibaba ay isang kabayo. Tumakbo siya nang napakabilis; ay nakasuot ng baluti; nakipaglaban sa mga palaso. Mukhang marami ang mga Polkan.

SLAVYAN. Ang prinsipe ng mga Slav, ang kapatid ni Vandal, ay iginagalang bilang isang demigod. Siya ay kredito sa labis na lakas, tapang at katapangan. Sa pagdating, siya at ang kanyang pamilya at mga Slav ay nagtayo ng lungsod ng Slavyansk sa Volkhov River; Matapos ang pagkawasak nito ng mga Varangian, pagkaraan ng ilang sandali ay itinayo itong muli, ngunit sa ilalim ng pangalan ng Detinets, at pagkatapos ng pagkawasak ng Detinets, ang Novgorod ay itinayo sa lugar nito.

SAG WITH BROTHERS. Si Volkhv kasama ang kanyang mga kapatid na sina Volkhovets at Rudotok ay mga anak ni Slaven, silang tatlo ay mga bayani. Ngunit ang Magus ay isang mahusay na wizard. Hindi lamang siya naglakbay sa kahabaan ng Ilog Volkhov, na pinangalanan sa kanya, at bago iyon ay tinawag na Mutnaya River, at sa kahabaan ng Dagat ng Russia, ngunit naglayag din para sa biktima sa Dagat ng Varangian. Noong siya ay nasa Slavyansk, nang lumapit ang mga kaaway, siya ay naging isang mahusay na ahas at humiga mula sa isang bangko patungo sa isang bangko sa kabila ng ilog, at pagkatapos ay hindi lamang walang sinuman ang maaaring magmaneho dito, ngunit kahit na walang paraan upang makatakas.

Mga Lawa: ILMER at STUDENETS

Ilog: BUG at DON

ay sinasamba kasama ng iba pang mga diyos. Ang malalaking itim na kagubatan sa tabi ng mga bangko ay nakatuon sa kanila, kung saan, sa ilalim ng parusang kamatayan, hindi lamang ang tagabaril o tagahuli ng ibon ay hindi nangahas na pumasok para sa kanyang bapor, at ang mangingisda ay hindi nangahas na mangisda, ngunit ang tubig. ang mismong sarili ay hindi pinahintulutang makuha mula sa kanila ng mga naninirahan sa baybayin, na para silang mga dalaga, maayos na nakadamit ng makukulay na damit, kumuha ng tubig na may paggalang at malalim na katahimikan. Ang mga pulang kabataang babae ay naniniwala na ang mga sagradong kagubatan ay hindi napupuno ng mga mahinhin na Espiritu, na nagdadala ng bawat malakas na salita, bilang tanda ng kawalang-galang sa diyos, sa mga tagapag-alaga ng paganong relihiyon, at bumulong ng maamong buntong-hininga ng pagmamahal sa mga tainga ng kanilang magkasintahan. Mas mabuti na ang isang matabang baka ayon sa kulay ng tubig ay inihain sa kanila, nang sa kakila-kilabot na dagundong ng kanilang mga alon at sa hugong ng mabangis na hangin ay sinindak nila ang mga tao, na hinulaan ang kanilang sarili ng pagkawasak mula rito. Ang mga sinaunang Slav ay hindi nagtayo ng mga templo bilang karangalan sa kanilang minamahal na mga ilog at lawa; ngunit ang mga sagradong seremonya ay karaniwang ginagawa sa dalampasigan. Ang pinaka-kahanga-hangang pagdiriwang ay naganap sa tagsibol, nang ang tubig, na nawasak ang kanilang mga tanikala ng taglamig, ay nagpakita sa kanilang mga humanga na humanga sa buong kamahalan. Ang mga tao ay nahulog sa kanilang mga mukha. Nagsimula ang mga panalangin. Nilubog nila ang mga tao sa tubig na may mga dakilang seremonya; ang mga mahilig sa relihiyon, sa init ng kanilang kasigasigan, ay kusang-loob na nilunod ang kanilang sarili sa isang sagradong ilog o lawa bilang paggalang. Ang mga sipi na nakaligtas sa amin mula sa mga sinaunang manuskrito at katutubong awit bilang parangal sa mga diyos ng tubig ay nagpapatunay sa sinabi ko dito, at iniisip ni Lomonosov na ang mga Slav ay nagmula sa mismong pangalan ng Diyos mula sa sagradong ilog na Bug.

TEMPLO NG SVETOVID

Nagpapahinga pa rin si Mertsana sa mga bisig ng Hari ng Tubig; Binabantayan ng orasan ang pagpasok at paglabas mula sa bahay ni Solntsevo, at ang napakabata na si Svetovid ay nagpahinga sa isang ginintuang kama sa mga bisig ni Trigla, habang sina Rurik at Oleg ay umakyat sa maliwanag na burol, kung saan tumataas ang templo ni Svetovid, isang templo na itinaas at karapat-dapat sa niluwalhati ng diyos dito! Ang Mataas na Pari ng mga Svetovid, ang Tagapagsalita ng Diyos, na sinamahan ng mga pari, ay darating upang salubungin siya. Lumapit si Rurik sa mga pintuan ng templo; ngunit nagulat ako nang makitang sarado sila. “Hindi sila mabubuksan,” sabi ng Diyos, “hanggang ang unang sinag ng araw ay tumama sa mukha ng Diyos; at pagkatapos ay ang tunog ng trumpeta ay magpapahayag ng kanyang presensya. Kapag ang huling sinag ay umalis sa mukha ni Svetovidov, ang tinig ng isang malungkot na sungay at isang mapurol na tamburin ay nagpapahayag ng pagtatago ng kapaki-pakinabang na luminary mula sa amin. Sa ating mga batas, ang isang madilim na araw ay katumbas ng gabi.” - Ang gabi ay maliwanag at katulad ng isang araw ng taglamig, kapag ang araw ay sumisikat na may mahinang sinag sa pamamagitan ng hamog na nagyelo.

Ang prinsipe, naghihintay para sa mga unang sinag sa survey, ay naglakad-lakad sa paligid ng templo, na gustong suriin ito. Mula sa ibaba ay tila maliit sa kanya; ngunit nagulat si Rurik nang makitang napakalaki nito. Ito ay 1460 hakbang sa circumference. Labindalawang malalaking haliging jasper ng orden ng Krinthian ang nakasuporta sa canopy ng bubong nito; ang kanilang mga ulo ay gawa sa ginintuan na tanso. Tatlong daan at animnapung bintana at labindalawang pintuan ay sarado na may tansong shutter. Sa bawat pinto ay nakatayo ang dalawang pari na may mga trumpeta. Ang labindalawang tanyag na gawa ng mabuting diyos ay itinatanghal sa mga pintuang tanso; kung paanong para sa kapakanan ng mga taong hubad ay gumawa siya ng isang lalaking tupa, na kasabay nito ay sumugod sa kanila at nag-alok sa kanila ng alon nito; kung paanong, na pinaamo ang matigas na baka at ibinigay sa kanila upang pagsilbihan, inimbento niya para sa kanila ang araro at lahat ng mga kagamitan sa pagsasaka; kung paano niya nilalabanan at tinalo ang Itim na Diyos, na kumidnap sa kanyang mga anak, ang kambal na sina Dazhbog at Zimtserla.

Doon ay makikita mo ang Himala ng Dagat, ang anak ni Chernobog, kung paano ito, na naging isang mahusay na kanser, ay gustong nakawin ang araw; ngunit pinaso ng nagniningas na sinag nito, bumagsak ito - at sa isang malakas na suntok ng tagaytay nito, ang umaagos na Volkhov ay tumalsik na parang patak, at gumawa ng butas sa lupa, ay naglalabas ng Dagat ng Russia. Narito ang isang kakila-kilabot na leon, na may buntot na tanso at mga ngipin ng brilyante, ay nagnanakaw ng mga baka mula kay Veles, at pinasindak ang diyos na ito; ngunit sinaktan siya ni Svetovid ng isang suntok mula sa isang ginintuang self-cutting hook, kinuha ang kanyang buntot (mula sa kung saan ipinanganak ang mga ahas) at mga ngipin, at inilagay ang mga ito sa kalangitan, kung saan nakikita pa rin natin sila at tinawag silang isang leon. Inilalarawan nito ang kanyang pag-ibig sa magandang Triglav, at ang pagdurusa ni Chernobog, na umiibig sa kanya. Si Svetovid, na tumutugtog ng alpa, ay umaawit ng mga magiliw na tula sa kanya; kinoronahan niya siya ng isang cornflower blue wreath, at sina Zimtserla, Lada, Seva at Mertsana ay sumasayaw sa paligid nila. Si Didilia na may mapula-pulang pisngi na may umaagos na ginintuang buhok, sa isang magaan na iskarlata na balabal, ay nagdadala sa kanila ng ginintuang makalangit na pulot, ang inumin ng mga diyos, sa isang mangkok na diyamante. Si Lelya, na nakaupo sa tabi ng alpa, ay nakikinig at nakangiti ng palihim. Si Dido, na pumailanlang sa hangin, ay bumaril ng mabibigat na palaso sa Chernobog. Si Bel-diyos, na umaaligid sa ibabaw nila sa isang ulap, ay nakangiti ng kaaya-aya.

Doon ay hawak ni Perun ang malalaking kaliskis, na ibinaba niya mula sa langit upang lutasin ang malupit na alitan sa pagitan ni Belbog at ng kanyang mga anak, at sa pagitan ni Chernobog at ng kanyang mga anak, nang magsimula ang isang malupit na digmaan sa pagitan nila, na dapat na sirain ang mundo; nang si Niy ay yumanig sa lupa, nagbuga ng apoy mula rito, ang Miracle of the Sea ay yumanig sa mga baybayin nito, at si Yaga, ang anak ni Chernobog, na armado ng isang bakal, ay sumakay sa kanyang pakpak na karwahe at pinaalis ang mga bundok mula sa kanilang mga lugar . Ngunit nais ng dakilang Perun na magkasundo sila at nagpadala ng isa sa mga Kidlat na naglingkod sa kanya, upang ang kanyang kalooban ay maipahayag. Pagkatapos ang angkan ni Belbog ay nakaupo sa isang sukat, at ang angkan ng Chernobog sa isa pa. Itinaas ni Perun ang mga kaliskis, at ang mangkok na may Chernobog ay tumaas sa itaas ng madilim na ulap; ngunit ang tasa kasama ang mga anak ni Belbog ay nanatili sa lupa.- Sa ibang lugar nakita kung paano sinaktan ni Svetovid ang dakilang Scorpio nang kinidnap niya ang kanyang anak na babae na si Zimtserla, na ipinagluksa ni Dazhdbog. Si Niy, sa walang kabuluhan, ay nagtago dahil sa takot, at ibinalik ni Svetovid kay Dazhbog ang kanyang kapatid na babae at asawa. Ngunit ang masamang Niy, na naghiganti sa kanya para dito, ay nagdala ng gabi, mabangis na basura, niyebe, blizzard sa lupa... Si Svetovid, na hinampas silang lahat ng mga gintong arrow, ay itinaboy sila pabalik sa rehiyon ng Niy. Si Niy, na nag-aapoy pa rin sa galit laban sa kanya, ay nagpadala ng espiritu ng bahay upang patayin ang kanyang minamahal na mga kabayo; ngunit si Svetovid ay lumikha ng isang matapang na kambing na may mga sungay na pilak at mga alon ng pilak, at ipinadala ito upang puksain ang espiritung ito - Sa ikasampung pinto ay inilalarawan ang diyos ng liwanag, isang liyu mula sa mga bundok, mula sa mga gintong tagadala ng tubig, masaganang tubig, kung saan natatanggap nila ang simula ng mga ilog: Volga, Dnieper, Dvina, Don, at ang maluwalhating Lawa ng Ilmen. Pinupuno niya ang mga ito ng isda, naglabas ng dalawa sa bawat uri. Naiinggit dito, nagpadala ang Hari ng Dagat ng isang balyena upang lamunin sila; ngunit sinaktan siya ni Striba sa parehong oras ng isang sibat na kanyang naimbento, at kinuha siya at inilagay siya sa lugar kung saan nakatayo ang templo ng Svetovid; ang burol ay gawa sa alikabok ng balyena.- Ito ang mga larawan sa mga pintuan.

Ang templo ay itinayo mula sa mapusyaw na kulay-abo na ligaw na bato. Ang mga overhang mula sa dingding hanggang sa mga haligi ay sinusukat sa dalawang malalaking hakbang, na may anim na hakbang sa pagtaas. Ang bubong, sa isang hemisphere, ay binubuo ng ginintuan na tanso. Sa gitna nito ay nakatayo ang isang ginintuan na tansong idolo ni Svetovid; Kasama ang mga gilid sa apat na panig, apat na mga idolo ang inilagay, na inukit mula sa marmol. Sa silangan ay ang idolo ni Mertsana, ang diyosa na namumuno sa simula ng araw at laging nauuna sa Araw, ang anak na babae nina Dazhbog at Zimtserla, ang diyosa ng tagsibol, ang asawa ng Hari ng Dagat; ang kanyang posisyon ay buksan ang mga pintuan ng kanyang makalangit na tahanan para kay Svetovid nang siya ay lumitaw sa mundo.

Upang makilala siya, binigyan siya ni Svetovid ng korona ng isang solong bituin; at ang kanyang damit ay ginintuang-lilang. Palaging nagniningning si Joy sa kanyang malarosas na pisngi, at sa mga kapistahan ay nag-aalay siya ng makalangit na pulot sa mga diyos. Si Mertsana, tulad ni Svetovid, ay bata pa. Isang idolo ni Kupala, ang anak nina Mertsana at Seva, ang inilagay sa timog. Tumingin siya binata, sa maikli at magaan na damit. Ang apoy ng pagiging mabunga ay nag-alab sa kanyang mga mata; anuman ang kanyang hinawakan, lahat ay nagsilang: hindi lamang mga hayop, baka, isda at reptilya, kundi maging... puno at damo. Siya ay nanirahan sa timog. Naghain sila sa kanya sa pamamagitan ng pagsisindi lamang ng mga tungkod, na may mga awit at sayaw: ito ay kumakatawan sa mabungang apoy at kagalakan. May isang kuneho sa kanyang paanan; naglalagablab na apoy sa kamay; sa kanyang ulo ay isang korona ng mga bulaklak, na tinatawag na bathing suit pagkatapos ng kanyang pangalan. Si Dogoda, ang kanyang kapatid, ay ang pinaka magiliw, pinakamaamo at pinakamaganda sa lahat ng mga diyos. Ang idolo ni Dogodin ay nakatayo sa kanluran.

Ang kanyang buhok ay lumilipad sa kanyang mga balikat: isang korona ng mga tinik; siya ay may asul na pakpak sa likod ng kanyang mga balikat, at isang manipis na asul na balabal sa kanya. Isang ngiti ang laging nasa malarosas niyang mukha. Siya ay minamahal ng lahat na matapang niyang hinahalikan si Lada mismo; may hawak siyang pamaypay. Ang idolo ng mabangis na Pozvizd ay nakatayo sa hilaga. Lukot at galit ang mukha niya. Ang ulo ay nababalutan ng isang flap ng balat ng polar bear; frozen na balbas; damit na balat ng usa; ang mga paa ay sapin sa balat ng eider. Hinawakan niya ang balahibo sa kanyang mga kamay, handa na itong kalagin para sa pagbuhos ng hamog na nagyelo, bagyo, niyebe, granizo, ulan at masamang panahon. Siya ay itinuturing na diyos ng lahat ng hangin. Sinabi nila na ang kanyang tirahan ay nasa hilagang gilid, sa mga bundok ng Scandinavian, kung saan siya ay may kanyang trono, at kung saan siya ay may maraming mga anak, malupit na tulad niya. Ang diyos na ito, bilang anak ng Malakas na Diyos, ay nagsasaya sa pagpapalabas ng mga bagyo, paglubog ng mga barko, pagsira ng mga puno, pagpapadala ng scum at masamang panahon sa lahat ng dako.

Madalas niyang hinihingi ang mga tao bilang mga sakripisyo.Ito ang apat na diyus-diyosan na nakatayo sa bubong ng templo. Sa burol, umabot sa tatlong daan at limampung tatsulok na altar ang inayos sa isang proporsyonal na paraan. Habang sinusuri at tinatanong ni Rurik ang Diyos-Guro tungkol sa kahulugan ng kanyang nakita, narinig ang tinig ng mga trumpeta mula sa labindalawang pintuang-daan at bumukas ang mga pintuan... Pumasok ang dakilang mataas na saserdoteng Diyos-Guro sa kanlurang pintuan na inilaan para sa kanya. nag-iisang makapasok - Pumasok sina Rurik at Oleg sa templo sa pamamagitan ng silangang pintuan, at ang banal na takot ay bumabalot sa kanilang kaluluwa: nakita nila ang mukha ni Svetovid, na nagniningning na parang tanso sa isang tunawan. Ang Dakilang Mataas na Pari - gaya ng dati, nakasuot ng apat na manipis na tunika, ang isa ay mas mahaba kaysa sa isa: pulang-pula, berde, dilaw at puti; sa isang bantay kung saan ang labindalawang paggawa ni Svetovid ay mahusay na burdado; nakasuot ng gintong korona, pinalamutian ng pitong mahalagang bato, hawak niya sa kanyang kamay ang isang gintong tasa na puno ng pinakadalisay na espiritu ng alak. Labindalawang pari na nakapalibot sa kanya ay may hawak na malaking pilak na palanggana, na may tatlong magkakaibang paa: ang isa ay parang agila, ang isa ay parang baka, at ang pangatlo ay parang balyena.

Ang iba pang mga pari ay binubuo ng pitong mukha na umaawit at labindalawang mukha na humihip ng mga trumpeta at mga tambuli at nagpapatugtog ng mga tamburin, at apat na mukha na tumutugtog ng mga kuwerdas at alpa. Pagkatapos ang dakilang mataas na saserdote ay lumapit sa trono, lumuhod, at, itinaas ang gintong saro, nagbasa ng mga panalangin; pagkatapos ay hinawakan niya ang sungay sa kamay ni Svetovid gamit ang saro: ang espiritu ng alak ay nag-alab, at ang mga vault ay umuuga dahil sa tunog ng mga trumpeta at mga sungay, mula sa tunog ng mga tamburin, mula sa tugtog ng mga kuwerdas, alpa at baril, at mula sa mga tinig ng ang mga mang-aawit ay sumisigaw: “Kaluwalhatian!” Samantala, dinala ng nakakakilala sa Diyos ang nagniningas na tasa sa Prinsipe, na, nang tanggapin ito, ibinuhos ito sa isang pilak na palanggana, at ang asul na apoy ng isang kasiya-siyang hain ay bumangon sa harap ng Diyos. At pagkatapos ay kumanta ang pitong mukha, bagama't isa-isa, sa pangunguna ng unang manunulat ng kanta:

UNANG MUKHA AT TURNOVER

Maaliwalas ang buwan sa hatinggabi,

Ang mga bituin ay kumikinang sa gabi,

Pinipilak ng buwan ang madilim na tubig,

Ang mga bituin ay ginintuang asul na langit;

IKALAWANG MUKHA AT TURNOVER

Ito ay nagpapainit at nagpapalusog sa atin;

Ang kanyang tawag ay natatakot;

Mukhang - Tinatakbuhan ni Zimerzla

mata,-

At bumaba si Zimtserla sa amin.

Napakabuti nito para sa atin!

IKATLONG MUKHA AT TURNOVER

Sa silangan ay nagagalak na makita siya:

Kapag lumabas ito sa pagsusuri,

Pagkatapos ay bumukas ang gintong pinto

Ang kanyang mga palasyo ay pinamumunuan.

Galing siya sa mataas na mansyon,

Mula sa kaitaasan, mula sa langit,

Tulad ng isang makapangyarihang kabalyero na may tagumpay.

Svetovid! Sinasamba ka namin!

IKAAPAT NA MUKHA AT TURNOVER

Gaano kasaya ang buong nilalang dito,

Nakilala ang ama at ang hari!

Itinataas ng mga ulo ang mga puno;

Ang bulaklak at damo ay na-refresh;

Kumakanta ang mga ibon,

Nagbibigay sila ng kaluwalhatian at karangalan,

Pagtaas ng iyong pangalan.

IKALIMANG MUKHA AT VERVER

Nanginginig sa tuwa

Mga patlang ng malasalamin na tubig;

Ang yelo ay kumikinang nang maliwanag,

Nang makita siyang paparating...

Sinasamba siya ng kagubatan

Si Syrbor ay yumuko sa lupa;

Hindi ginagalaw ng hangin ang mga dahon,

At si Dubrova ay hindi gumagawa ng ingay;

Sinasabi lamang ng agos ng ilog:

“Magaling, magaling Svetovid!”

IKAANIM NA MUKHA AT TURNOVER

Ang mga diyos ay dakila; pero grabe perun!

Ang mabigat na paa ay nakakatakot,

Tulad niya, bago ang kakila-kilabot

mga bagyo,

Nababalot ng dilim, napapaligiran ng mga ipoipo,

Pinamunuan niya ang mga nagbabantang ulap sa likuran niya;

Mga hakbang sa isang ulap - apoy mula sa ilalim ng mga paa;

Kung iwagayway niya ang kanyang balabal, ang kalawakan ay magiging kulay ube;

Tumitingin sa lupa - nanginginig ang lupa;

Tumingin siya sa dagat - kumukulo ito ng bula;

Ang mga bundok ay yumuyuko tulad ng mga talim ng damo sa harap niya.

Ang iyong matinding galit ay mula sa amin

talikuran mo ako!..

Ang paghagis ng isang dakot ng granizo ng isang libong takal,

Sa sandaling ako ay tumuntong, ako ay nasa isang libong milya na ang layo;

Mula lamang sa kanyang sakong nagningning ang mga ulap,

Ang malakas na paa ay gumawa ng isang mapurol na tunog

(Niyanig niya ang lupa at dagat)

At ang huli ay kumikinang sa sahig!..

Tahimik, mabait na Svetovid!

bumalik,

Aliwin mo kaming walang magawa at ulila!..

Ang cute kung paano siya ngumiti sa amin,

Nagmartsa sa mga problema upang aliwin ang mga tao.

IKAPITONG MUKHA AT PAGLIKOD

Ang mga celestial ay iginagalang

Para sa kanilang kagitingan at kapangyarihan;

Ngunit ang pinakamagaling sa lahat ng mga birtud

Kabutihang may habag, may kaamuan;

Sa awa ay may kapangyarihan,

Ang omnipotence ni Svetovidovo.

Hari ng mga bituin, yumuyuko kami sa iyo,

We bow down before you! -

KORO

Isang malinaw na araw lamang ang nagpapainit.

Napakabuti nito sa atin!

Svetovid! Sinasamba ka namin

Pagtaas ng iyong pangalan.

Gaano kahusay, gaano kahusay si Svetovid,

Nagmartsa sa mga problema upang maaliw

ng mga tao!

Hari ng mga bituin, sinasamba ka namin,

We bow down before you!

Samakatuwid, labindalawang mukha na tumutugtog ng mga trumpeta, mga sungay at mga tamburin ang nakapalibot sa loob ng templo, na umaawit ng mga solemne na kanta bilang parangal kay Svetovid.

Natapos ang malakas na trumpeta, at pumasok ang apat na dalaga; Bawat isa sa kanila ay may dalang pitaka sa kanilang mga kamay. Ang isa ay nakasuot ng iskarlata na damit, na may asul na sinturon sa kanyang balikat; ang ulo ay natatakpan ng madahong tinik. Ang isa pa ay nakasuot ng berde, na may pulang benda, at isang korona ng mirto sa kanyang ulo; ang ikatlo ay nasa ginintuang kulay, na may isang korona ng clas at isang pulang-pula na sintas; ang pang-apat ay nakasuot ng puting damit, nakasuot ng silver diadem (diadem), at gintong sinturon. Ang una, lumuhod at kumuha ng mga bulaklak sa kahon, ikinalat ang mga ito sa harap ni Svetovid; ang isa ay nag-alay ng iba't ibang prutas; ikatlong klase at ubas; ikaapat na gintong korona. Hindi nagtagal ay nagsimula na ang pagtugtog at pag-awit ng kuwerdas, at sa una ay tumugtog ang bawat mukha, at ang bawat dalaga ay sumayaw sa harap ni Svetovid; tapos lahat ng apat na mukha, nagkakaisa, nagpatugtog ng mga kanta, at sumayaw ang apat na dalaga.

Ang mukha ni Svetovid ay naging mas magaan; Sa pagtatapos ng sayaw, nag-alinlangan ang idolo. Ang mataas na saserdote, ang labindalawang saserdote, ang nagsasaya, ang mga mang-aawit, ang mga tumutugtog, ang mga tumutugtog ng trumpeta, ang mga dumarating na propeta at mga manlilikha ay bumagsak sa lupa; at pagkatapos ay ang mga ilog ng Svetovid:

Ang iyong pangalan ay mula sa kanluran hanggang sa silangan,

At mula sa aking hangganan hanggang sa hilagaan ay ang iyong hangganan;

Hayaang mapuno ng iyong kaluwalhatian ang mundo;

Tulad ng buhangin sa dalampasigan, tulad ng iyong apoy;

Igagalang ko ang iyong edad sa loob ng isang libong taon;

At hayaan ang bawat tao na yumuko sa iyo!

Kinokolekta ng mga manunulat ng kanta ang mga pandiwang ito, isinulat ang mga ito sa isang gintong tabla at ibinigay kay Rurik: pagkatapos basahin ang mga ito, ibinigay niya ito sa mga propeta para sa interpretasyon.

Pagkatapos ay nawala ang ningning ng mukha ni Svetovidov, at inihayag ng mga mukha ang kanilang pag-alis sa mga trumpeta, sungay at tamburin. Ang mapagbigay at banal na Rurik ay nag-utos ng isang puting baka na dalhin kay Svetovid sa lahat ng mga altar at karne ng sakripisyo upang hatiin sa hukbo at sa mga tao. - Nagmartsa si Oleg upang matupad ito; ang Grand Duke at ang God-Knower ay pumunta sa kanyang palasyo upang makipag-usap sa mataas na pari tungkol sa lahat ng kanyang nakita, at upang malaman mula sa kanya ang kakanyahan ng pananampalatayang Slavic.

Abstract sa etnogeography at heograpiya ng mga relihiyon.

Paksa: "Relihiyon ng mga sinaunang Slav."

Panimula.

Ang mga paniniwala ng mga sinaunang Slav (Slavic paganism) ay isang kumplikadong mga pananaw, paniniwala at kulto ng mga sinaunang tribong Slavic, isang makapangyarihang relihiyoso at kultural na layer na nauuna sa Kristiyano sa mga tuntunin ng pagkakaroon nito.

Ang Paganismo ay isang Kristiyanong teolohikong termino upang sumaklaw sa lahat ng mga pananampalataya maliban sa Kristiyanismo, Islam at Hudaismo. Ang paganismo ay isang napakalawak na konsepto, na sumasaklaw sa parehong primitive na mga ideya sa relihiyon ng mga sinaunang tao (animatismo, animism, pagsamba sa mga ninuno, salamangka, totemismo, atbp.), at ang binuo polytheistic system ng mga kultural na tao ng sinaunang mundo: Egyptian, Sumerians, Greeks, Romans, Celts, Scandinavians , Slavs, atbp. Dahil ang relihiyon ng mga Slav ay pinagsama ang parehong mga archaic na elemento ng primitive na paniniwala at mga ideya tungkol sa maraming mga diyos, ang paggamit ng terminong ito na may kaugnayan dito ay sapat.

Mga mapagkukunan para sa pag-aaral ng mga paniniwala ng Slavic

Ang pag-aaral ng paganismo ay tila napakahirap na gawain dahil sa maraming salik. Una, ito ay isang malaking teritoryo ng pag-areglo ng mga tribong Slavic at, bilang isang resulta, iba't ibang mga panloob na uso sa kanilang pag-unlad at ang iba't ibang impluwensya ng mga panlabas na kadahilanan. Pangalawa, ang hindi pantay na takbo Makasaysayang pag-unlad sa iba't ibang mga zone ng pag-areglo ng mga Slavic na tao; pangatlo, ang kakulangan ng maaasahang mga tekstong mitolohiya at relihiyon; ikaapat, ang pagkasira ng tradisyonal na larawan ng mundo at mga mitolohiya at relihiyosong mga ideya sa pamamagitan ng ipinakilalang Kristiyanismo.

Dahil sa kakulangan ng mga tunay na paganong teksto, ang pag-aaral ng kultural na layer na ito ay napakahirap. Ang mga mapagkukunan ng impormasyon sa ganitong uri ng pananaliksik ay ang mga teksto ng mga manlalakbay na Greek at Arab, iba't ibang impormasyong etnograpiko at mga archaeological site.

Mga yugto ng pag-unlad ng mga paniniwala ng Slavic.

Ang tanong ng etnogenesis at ancestral homeland ng mga Slav ay nananatiling pinagtatalunan, at samakatuwid, imposibleng ipahiwatig ang tinatayang spatial at temporal na balangkas para sa paglitaw ng relihiyon ng mga sinaunang Slav. Ang mga unang pagbanggit ng mga Slav (sa ilalim ng pangalang "Vends") ng mga sinaunang may-akda ay nagsimula noong ika-1-2 siglo. AD, ngunit sa oras na iyon ang mga tribong ito ay mayroon nang isang medyo binuo na sistema ng mga ideya sa relihiyon, at aktibong nakikipag-ugnayan din sa ibang mga grupong etniko, na bahagyang pinagtibay ang kanilang mga tradisyon.

Ang relihiyon ng mga Slav ay dumating sa isang mahabang paraan ng mga pagbabago mula sa primitive animistic ideya sa isang kumplikado at branched sistema ng polytheistic paniniwala.

Ang animismo ay isa sa mga sentral at pinaka sinaunang Slavic na pananaw sa relihiyon. Sa una, ito ay lumitaw bilang isang ideya ng pagkakaroon ng incorporeal double ng isang tao: espiritu, anino. Mula sa mga ideyang ito ay unti-unting lumalago ang paniniwala sa pagkakaroon ng kaluluwa. Bukod dito, hindi lamang mga tao ang espirituwal. Ang lahat ng natural na phenomena sa paganong imahinasyon ay may sariling mga kaluluwa.

Gayundin sa mga Slav, ang mga totemistic na paniniwala ay laganap. Ang mga katangian ng totem na hayop ng mga Slav ay elk, bear at wild boar. Sa paglipas ng panahon, ang papuri ng mga ninuno ng hayop ay kinuha ang anyo ng pagsamba sa sagradong hayop ng isang partikular na diyos. Kaya, ang baboy-ramo ay itinuturing na sagradong hayop ng Perun, at ang oso ay itinuturing na Veles.

Ang mga Slav ay mayroon ding malawak na mga totem ng halaman. Kadalasan sila ay mga oak, birch, at willow. Ang mga puno ay malawak na iginagalang sa mga paganong panahon, hindi lamang bilang mga ninuno, kundi pati na rin bilang mga sagradong bagay. Ito ay mapapatunayan sa pamamagitan ng pagsamba sa mga sagradong kakahuyan o nakabukod na mga puno malapit sa kung saan ginaganap ang ilang ritwal.

Ang mga ideya tungkol sa kaluluwa ay nagbibigay ng paniniwala sa mga kaluluwa ng mga patay, isang uri ng iba pang mundo, na, naman, ay humahantong sa paglitaw ng kulto ng mga ninuno. Iniuugnay ng mga siyentipiko ang paglitaw ng mga paniniwalang ito sa pagbuo ng isang binuo na sistemang communal-tribal sa mga Slav at ang paglikha ng isang hiwalay na klase ng mga matatanda. Ang pinaka iginagalang na senior na kamag-anak ay iginagalang sa pamilya kahit na pagkatapos ng kanyang pisikal na kamatayan, sa papel ng isang espiritu ng patron. Nagpasya pa nga ang ilang tribo na ilibing ang mga iginagalang na kamag-anak sa mismong kubo, sa ilalim ng threshold o sa pulang sulok. Ito ay pinaniniwalaan na sa ganitong paraan mapoprotektahan ng proteksiyon na ninuno ang kanyang pamilya mula sa impluwensya ng masasamang pwersa.

Ang kulto ng mga ninuno, na laganap sa mga Slav, ay umunlad sa paglipas ng panahon sa polydemonism. Ang mga demonyo ay mahalagang parehong mga espiritu na dati ay itinuturing na doble, "mga anino" ng mga bagay at buhay na nilalang. Sa proseso ng pagbuo ng mga ideya, ang mga espiritu ay "naghihiwalay" mula sa kanilang mga dating tagadala at nagiging mga independiyenteng supernatural na nilalang na may antropomorpikong imahe.

Sa paglipas ng panahon, ang mga espiritu ay nagsisimulang mag-iba, ang bawat espiritu ay may sariling "sphere of influence"; stand out iba't ibang uri mga espiritu Ang bawat isa sa kanila ay nagiging "panginoon ng lugar", halos makapangyarihan sa kanyang teritoryo. Sila ay naiiba sa kaugnayan sa isang tao, ayon sa pagkakabanggit, sa "masama" at "mabuti". Maaari ding makilala ng isa ang isang hiwalay na uri ng mga demonyo na neutral sa mga tao. Ito ay mga brownies, pati na rin ang iba pang mga uri ng espiritu na pinakamalapit sa tirahan ng tao: mga kamalig, banniki, atbp. Malamang, ang mga demonyong ito ay resulta ng ebolusyon ng mga ideya tungkol sa mga ninuno ng tagapag-alaga.

Ang mga demonyo, sa kabila ng lahat ng kanilang lakas na higit sa tao, ay hindi pa mga diyos. Ang mga demonyo ay hindi lumilikha. Sila ay mga tagapag-alaga lamang ng isang tiyak na lugar. Ang mga diyos ay mga manlilikha. Imposibleng pangalanan ang isang tiyak na makasaysayang sandali kung kailan ang polydemonism ay pinalitan ng mga paniniwala sa mga diyos; maaari lamang ipagpalagay na ang prosesong ito ay nauugnay sa pagbagsak ng sistema ng communal clan at pagbuo ng isang pyudal na estado-principality. Ang relihiyosong tradisyon ay sensitibong sumasalamin sa mga pagbabagong sosyo-kultural na nagaganap sa sinaunang lipunang Slavic. Habang nagkakaisa ang magkakaibang mga tribo sa mga unyon ng tribo, ang pira-piraso at maraming panteon ay unti-unting nakakakuha ng mas malinaw na mga contour. Natukoy ang isang tiyak na hierarchy ng mga diyos, at ang pinakamataas na diyos ng namumunong tribo ay kinikilala bilang nakahihigit sa lahat ng iba. Ngunit ang prosesong ito ay hindi nakumpleto. Ang huling pagtatangka na lumikha ng isang karaniwang Slavic pantheon ay ginawa ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavovich kaagad pagkatapos ng kanyang pag-akyat sa trono ng Kiev noong 980. Ang pantheon ni Prinsipe Vladimir, na tinatawag ding Kyiv pantheon, ay kinabibilangan ng anim na diyos. Ang mga ito ay pangunahing mga diyos ng South Slavic, at ang kanilang pagpili ay hindi gaanong sumasalamin sa aktwal na paniniwala ng mga tao ng Kiev, ngunit sa halip ay nagsilbi sa mga layuning pampulitika. Ang diyos na si Perun, ang patron saint ng mga prinsipe at mga iskwad ng militar, ay inilagay sa pinuno ng pantheon. Ang iba pang mga diyos ay Dazhdbog, Stribog, Khors, Simargl at ang tanging babaeng diyos ng pantheon - Makosh. Kasabay nito, ang isa sa mga pinaka iginagalang na mga diyos sa mga tao, si Veles, ang patron ng kalakalan, kayamanan at mga hayop, ay hindi kasama sa opisyal na princely pantheon, at ang kanyang idolo ay matatagpuan sa Podol, sa paanan ng Starokievskaya Mountain. .

Gayunpaman, hindi gaanong nagbunga ang repormang ito sa relihiyon at napagpasyahan na palitan ang umiiral na pananampalataya ng bago, ang Byzantine.

Noong 988, ang Kristiyanismo ay naging opisyal na relihiyon ng Rus'. Ang katapusan ng panahon ng pagano ay dumating na. Ngunit ang mga alingawngaw ng paganismo ay napanatili pa rin sa katutubong kultura sa anyo ng mga tradisyon ng kanta, paniniwala, fairy tale, pagsasabi ng kapalaran at mga ritwal. Ang Kristiyanismo ay hindi nagawang ganap na mapalitan ang sinaunang tradisyon, ngunit ito ay makabuluhang binago ito, na nagpapakilala ng mga bagong kultural na kahulugan. mga banal na Kristiyano sa katutubong tradisyon makuha ang mga katangian ng mga sinaunang diyos. Sa Saint Elijah ang imahe ng Perun ay malinaw na nakikita, sa Saint Paraskeva - ang imahe ng Mokosh, sa Saint Blaise - ang imahe ng Veles. Ang mga elemento ng pagano ay idinagdag sa mga pista opisyal ng Kristiyano, at ang mga simbolo ng Kristiyanismo ay idinagdag sa mga paganong holiday, atbp.

Mga diyos ng mga sinaunang Slav.

Ang mga Slav ay walang iisang polytheistic pantheon ng mga diyos. Ang bawat tribo ay may makabuluhang pagkakaiba sa kanilang mga paniniwala sa mga diyos: ang kanilang sariling pantheon ay nabuo, ang parehong mga diyos ay nakatanggap ng iba't ibang mga pangalan, walang iisang pinakamataas na diyos para sa lahat ng mga tribo. Bagaman mayroong ilang mga diyos na kinikilala ng mga mananaliksik bilang karaniwang Slavic. Ito ang mga diyos tulad ng Svarog, Perun, Makosh, Lada, Veles.

Si Svarog ay ang diyos ng langit at apoy, ang ama ng ibang mga diyos. Naniniwala si B.A. Rybakov na si Svarog ay dating kataas-taasang diyos ng mga Slav, ngunit kalaunan ay nawala ang kanyang kulto sa background kumpara sa kulto ni Dazhdbog, ang diyos ng sikat ng araw.

Si Perun ang diyos ng kulog, patron ng mga mandirigma at kapangyarihan ng prinsipe. Kabilang sa mga Western Slav ay kilala rin ito sa ilalim ng pangalang Perkunas. Sinubukan ni Prinsipe Vladimir Svyatoslavovich na itatag ang kulto ng Perun bilang kataas-taasang diyos sa Kyiv.

Si Makosh ay ang diyosa ng pagkamayabong, ang patroness ng mga kababaihan sa paggawa, ang diyosa ng kapalaran. Tinutukoy din bilang diyosa ng tubig. Ang personipikasyon ng prinsipyong pambabae. Bilang diyosa ng pagkamayabong, madalas na inilalarawan si Makosh na may sungay, na itinuturing na simbolo ng kayamanan at kasaganaan.

Si Lada at ang kanyang anak na si Lelya ay mga diyosa ng "mga babaeng nanganganak" na nauugnay sa sinaunang kulto ng pagkamayabong. Si Lada ay ang diyosa ng kagandahan, pag-ibig, patroness ng ani ng tag-init. Si Lelya ay ang diyosa ng tagsibol, ang tagapag-alaga ng mga batang shoots at seedlings. Sa tradisyonal na pagbuburda ng Russia, sina Lada at Lelya ay inilalarawan na nakatayo sa tabi ng "ina ng ani" na si Makosh.

Si Veles ay ang "diyos ng mga baka," ang patron ng mga mangangalakal, ang diyos ng kayamanan. Tinutukoy din bilang diyos ng mga patay. Itinuring na isang antagonist ng Perun, hindi bababa sa pantheon ng Kiev. Si Veles ay iginagalang din bilang patron ng mga manlalakbay. Magbasa nang higit pa tungkol sa mga diyos ng mga Slav sa artikulong "Mga Diyos ng mga Slav".

Mga idolo sa relihiyon ng mga sinaunang Slav.

Ang mga idolo ay mga eskulturang bato at kahoy na naghahatid ng imahe ng isang diyos at nagsisilbing isang kailangang-kailangan na katangian ng mga ritwal sa relihiyon Sinaunang Rus'. Napakakaunting mga idolo ang nakaligtas hanggang sa araw na ito, ngunit ito ay dahil hindi lamang sa pag-uusig ng paganismo, kundi pati na rin sa katotohanan na ang karamihan sa mga Slavic na idolo ay kahoy. Marahil ito ay dahil sa sinaunang kulto ng mga puno.

Kadalasan, ang mga idolo ay inilalagay sa mga burol, sa pampang ng ilog, at sa mga kakahuyan. Mayroon ding mga maliliit na idolo ng sambahayan, na kadalasang nakatago sa mga mata ng prying. Malamang, ang mga idolo ay ginawa ayon sa parehong pattern, ngunit sila ay naiiba sa disenyo. Halimbawa, ang idolo ng Perun sa Kyiv, tulad ng sinasabi ng salaysay, ay, bagaman kahoy, na may isang pilak na ulo at isang gintong bigote. Minsan ang mga diyus-diyosan ay nakadamit, kung minsan ang mga armas ay inilalagay malapit sa kanila. Ang ilang mga idolo ay may hawak na mga sungay sa kanilang mga kamay (halimbawa, ang idolo ni Mokosh, na may sungay sa kanyang mga kamay bilang simbolo ng kayamanan) o mga mangkok.

Ito ay katangian na para sa mga Slav, tulad ng iba pang mga pagano, ang isang idolo ay hindi lamang isang imahe, ito ay ang diyos mismo. Samakatuwid, ang pagsira sa isang rebulto ay kapareho ng pananakit sa Diyos mismo. Samakatuwid, nang ang mga tao ng Kiev ay dapat na mabinyagan noong 988, marami sa kanila ang nagtago ng mga idolo ng sambahayan sa mga kuweba ng Kyiv, na nagligtas sa kanila mula sa pagkawasak. Magbasa nang higit pa tungkol sa mga idolo sa artikulong "Mga idolo ng Slavic".

Pagkasaserdote at mga sakripisyo ng mga sinaunang Slav.

Ang mga Silangang Slav ay walang sentralisadong kagamitan ng pari. Ang mga ritwal ng indibidwal na kahalagahan ng pamilya ay madalas na ginagawa ng pinakamatandang lalaki ng pamilya, at ang mga ritwal ng kolektibo, communal na kahalagahan ay ginanap ng ulo nito, ang nakatatanda. Kabilang sa mga Western Slav, na nasa ilalim ng impluwensya ng mga tribong Baltic at Germanic, nabuo ang institusyon ng pagkasaserdote. Ang mga Western Slav ay nagtayo ng mga templo bilang parangal sa kanilang mga diyos. Kasabay nito, ang mga templo ay madalas na nagtataglay ng mga idolo ng buong pantheon, at hindi ng anumang indibidwal na diyos. Ang mga Eastern Slav ay hindi nagtayo ng mga templo at nanalangin sa kanilang mga diyos sa bukas na hangin. Ang papel ng mga templo para sa kanila ay ginampanan ng mga templong matatagpuan sa mga sagradong kakahuyan o sa nangingibabaw na taas ng isang partikular na lugar. Ang templo ay binubuo ng dalawang pangunahing bahagi: ang "templo" mismo, kung saan matatagpuan ang mga idolo ng mga iginagalang na diyos, at ang "kayamanan", kung saan matatagpuan ang altar at ginawa ang mga sakripisyo. Kabilang sa mga Western Slav, ang templo ay nabakuran ng mga screen at mga kurtina, tanging ang pari lamang ang makapasok dito; Sa mga Eastern Slav, sinumang mananampalataya ay maaaring lumapit sa mga idolo.

Ang papel ng altar ay madalas na ginampanan ng isang malaking fireplace. Ang isa sa mga altar na ito ay nahukay sa simula ng ikadalawampu siglo. V.V. Khvoyka sa Starokievskaya Mountain. Ang altar ay ang mga labi ng isang haligi kung saan ang mga patong ng sinunog na luad ay pinaghahalili ng mga patong ng abo at uling. Ang isang malaking bilang ng mga buto ng iba't ibang mga hayop ay natagpuan sa paligid ng haligi, na nagbibigay ng ideya ng likas na katangian ng mga sakripisyo. Ang mga Slav ay walang nakakumbinsi na impormasyon tungkol sa mga sakripisyo ng tao.

Magi sa relihiyon ng mga sinaunang Slav.

Ang mga Slav ay mayroon ding tinatawag na Magi. Taliwas sa popular na paniniwala, hindi sila mga pari, bagaman iniuugnay ng ilang mananaliksik ang pangalang “mago” sa pangalan ng diyos na si Veles. Sa halip, ginampanan nila ang papel ng mga tagapag-alaga ng sinaunang kaalaman, mga manggagamot at tagakita. Ang motif ng "propetikong" matalinong mga tao ay madalas na binanggit sa mga salaysay ng Kievan Rus.

Ang mga Magi ay nagtipon ng mga kalendaryo, nag-imbak at nagpasa ng mga sinaunang alamat, at nagsilbi bilang mga manghuhula at mangkukulam. Ang mga pagbanggit ay napanatili, kasama na sa mga talaan, ng mga himalang ginawa ng mga Magi. Ayon sa ulat ng Arab na manlalakbay na si Ibn-Dast, ang Magi ay may napakalaking impluwensya sa prinsipe ng Kyiv at sila ang nagtalaga ng mga sakripisyo sa mga diyos.

Mga ideya tungkol sa kabilang buhay sa mga sinaunang Slav.

Ang mga Slav ay may iba't ibang mga ideya tungkol sa buhay ng kaluluwa ng isang tao pagkatapos ng kamatayan ng kanyang pisikal na katawan. Una sa lahat, mayroong isang opinyon na ang isang tao, pagkatapos ng isang marahas, hindi likas na kamatayan, o isang taong hindi ginanap ang tamang mga ritwal ng libing, ay nagiging isang espiritu ng kalikasan, madalas na magalit sa mga tao. Kabilang sa mga nasabing espiritu ang mga multo, duwende, water spirit at iba pang masasamang espiritu. Ang mga kaluluwa ng mga mangkukulam at mangkukulam, na patuloy na nananakit sa mga tao pagkatapos ng kamatayan, ay hindi rin nakakahanap ng kapayapaan.

Naging misteryoso din sa mga ideya ng mga Slav afterworld, tinatawag na Iriy, Vyriy. Pagkatapos ng kamatayan, ang mga kaluluwa ng mga inilibing ayon sa kaugalian, ang "dalisay" na patay, ay nahulog dito. Ang nasabing mga patay na tao ay tinawag na "mga lolo" at naniniwala sila na matutulungan nila ang kanilang mga inapo na nanatili sa mundo ng mga buhay. Ayon sa mga paniniwala ng Slavic, ang buhay "sa susunod na mundo" ay isang pagpapatuloy ng buhay sa lupa.

Mga Piyesta Opisyal at ritwal ng mga sinaunang Slav.

Angkop na hatiin ang bahagi ng ritwal ng paganismo ng Slavic sa dalawang spheres. Ang una sa mga ito ay mga ritwal ng komunal, pambansang kahalagahan, na kinabibilangan ng mga pista opisyal sa kalendaryo na nauugnay sa kultong agraryo, at mga pista opisyal bilang karangalan sa mga diyos. Ang pangalawa ay ang mga ritwal at seremonya ng indibidwal at pamilya na kahalagahan, tulad ng mga kasalan, "maternity" rites, at libing. Kung hindi, maaari silang tawaging rites of passage. Kung ang karamihan sa mga ritwal ng komunidad ay tinutukoy ng cycle ng kalendaryo, kung gayon ang mga ritwal ng pamilya ay mga ritwal ng siklo ng buhay, katulad ng mga ritwal ng pagsisimula, na nagtatala ng pagbabago sa katayuan ng isang tao kapwa sa pamilya at sa lipunan sa kabuuan.

Ang mga pista opisyal sa kalendaryo ng mga Slav ay nauugnay sa siklo ng agrikultura at, nang naaayon, sa solar kulto. Mayroong maraming mga muling pagtatayo ng kalendaryo ng mga pista opisyal ng Slavic, ngunit walang maaasahang mga mapagkukunan sa isyung ito. Ang arkeolohiya at etnograpiya ay nagbibigay ng mahalagang impormasyon tungkol sa mga ritwal sa kapistahan, ngunit ang mga datos na ito ay walang malinaw na interpretasyon. Bukod dito, sa bawat lokalidad ang mga ritwal ay may sariling katangian. Halimbawa, ang effigy ng Madder (Mara, Witch, atbp.), na napapailalim sa ritwal na pagsira sa holiday ng Kupala, ay isinagawa sa iba't ibang lugar sa pamamagitan ng pagsunog, pagpunit sa mga piraso, o paglunod sa effigy. Ang panakot mismo ay maaaring palitan ng isang pinalamutian na puno, isang bungo ng baka, o isang bungkos lamang ng mga halamang gamot.

Kasama rin sa mga pangunahing pan-Slavic calendar holiday ang Maslenitsa (“komoeditsa”) at Kolyada, Kupala at Tausen.

Ang Maslenitsa ay isang holiday ng paalam sa taglamig at pagsalubong sa tagsibol. Ang mga pancake ay isang obligadong katangian ng Maslenitsa. Ito ay pinaniniwalaan na ang bilog na pancake ay isang simbolo ng araw.

Ang Kolyada ay isang holiday sa taglamig ng araw, na minarkahan ang pagliko ng araw mula taglamig hanggang tag-araw. Ipinagdiriwang ito ng mga Slav noong Disyembre 21, ang araw ng winter solstice - ang pinakamaikling araw ng taon. Ang mga integral na katangian ng holiday ay mga regalo at pagbibihis (pagbibihis, ang kaugalian ng "pangunahin ang isang kambing", "caroling").

Ang Kupala ay ang holiday ng summer solstice, ang pinakamahabang araw ng taon. Ang isang malaking bilang ng mga alamat at paniniwala ay nauugnay sa holiday ng Kupala. Sa maligaya na gabi ay nagsasabi sila ng kapalaran, hanapin ang maalamat na mga bulaklak ng pako, at magsunog ng effigy ng Madder, na sumisimbolo sa tagumpay laban sa kamatayan.

Tausen – holiday ng taglagas equinox, na nauugnay sa pag-aani, ang pagtatapos ng lahat ng gawaing pana-panahong magsasaka.

Ang mga ritwal ng pagpasa ay mga ritwal na nagmamarka ng pinakamahalagang milestone sa buhay ng isang tao, isang pagbabago sa kanyang katayuan sa lipunan. Ang ganitong mga ritwal ay nahahati sa dalawang subtype: "matinding" (maternity at funeral rites, ayon sa pagkakabanggit, pagpasok at paglabas mula sa ikot ng buhay) at "gitna" (mga ritwal ng kasal, iba't ibang mga pagsisimula at pagtatalaga).

Ang maternity at wedding rites ng mga Slav ay muling itinayo batay sa mga talaan ng salaysay at etnograpikong materyal.

Ang kumplikadong ritwal na nauugnay sa pagsilang ng isang bata ay nangyayari sa ilang mga yugto at, sa bahagi, hindi lamang pamilya, kundi pati na rin sa kalikasan ng komunidad. Una sa lahat, inihahanda ng midwife ang umaasam na ina para sa panganganak, na sinamahan ng isang tiyak na hanay ng mga ritwal na aksyon, tulad ng pagtapak sa isang lubid. Minsan ang ama ng bata ay nakikilahok din sa gayong mga ritwal. Pagkatapos ng panganganak, na naganap hindi sa bahay, ngunit sa ibang silid (kadalasan sa isang paliguan), isang ritwal ang isinasagawa upang tanggapin ang isang bagong miyembro ng komunidad. Ito ay karaniwang paghuhugas, i.e. ritwal na paglilinis ng bata, pati na rin ang kanyang ina at midwife.

Ang seremonya ng kasal ay nagaganap sa tatlong yugto, sa bawat isa kung saan ang parehong mga ritwal na aksyon ay paulit-ulit, na unti-unting umuunlad at nagiging mas kumplikado. Ang mga pangunahing hakbang na ito ay:

1) paggawa ng posporo;

2) pakikipag-ugnayan;

3) ang kasal mismo.

Ang lahat ng tatlong yugto ng kasal ay nailalarawan sa motibo ng pagkidnap ng nobyo sa nobya at pagbabayad ng ransom para sa nobya. Kasama rin sa kumplikadong mga ritwal ng kasal ang mga ritwal sa paglilinis na nauugnay sa mga sinaunang kulto ng tubig at apoy at sumasalamin sa ideya ng mga katangian ng paglilinis ng mga elemento. (tingnan ang mga kaugalian sa kasal ng mga sinaunang Slav)

Ang seremonya ng libing ng mga Slav ay pinakatumpak na muling itinayo kumpara sa iba pang mga kumplikadong ritwal, karamihan ay salamat sa data ng arkeolohiko. Sa paghusga sa kanila, ang seremonya ng libing ng mga Slav ay dumaan sa isang mahabang landas ng pag-unlad mula sa kultura ng mga larangan ng mga urn ng libing, na katangian ng pagtatapos ng Panahon ng Tanso, hanggang sa kumplikadong mga burol ng ika-10 siglo AD. Halos lahat ng mga libing sa panahon ng pagano ay isinagawa ayon sa seremonya ng cremation (pagsunog ng bangkay). Marahil ito ay dahil sa likas na katangian ng mga paniniwala ng mga Slav sa kaluluwa at sa kabilang buhay nito. Ang ritwal ng inhumation (deposition ng bangkay) ay pinalitan lamang ang cremation ng huling pagpapakilala ng Kristiyanismo sa Rus'.

Ang mga sinaunang libingan ng mga Slav ay kolektibo. Ang mga urns na naglalaman ng abo ng mga patay ay inilibing sa lupa sa loob ng libingan ng tribo, isang uri ng sementeryo. Minsan ang ilan sa mga gamit ng namatay ay inilibing kasama ng urn. Ang mga paglilibing sa ibang pagkakataon ay isinagawa sa anyo ng mga bilog (Polesie, Dniester) o mahaba (ang basin ng mga lawa ng Ilmen at Pskov) na mga mound. Karamihan sa mga burial mound ay kolektibo. Ang mga indibidwal na libing ay lumaganap noong ika-10 - ika-11 siglo. (halimbawa, sa teritoryo ng Chernigov principality).

Konklusyon.

Ang relihiyon ng mga sinaunang Slav ay isang medyo binuo na sistema ng mga paganong paniniwala, na ipinapahayag ng mga tribong Slavic bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo. Ang pagtitiyak ng Slavic paganism ay nakasalalay sa libreng magkakasamang buhay ng parehong binuo polytheistic at archaic agrarian kultong, animistic at polydemonic na mga ideya, at ang kulto ng mga ninuno. Iba pa katangian relihiyon ng mga sinaunang Slav - ang heterogeneity nito, ang pagkakaiba sa pagitan ng mga kulto sa iba't ibang tribo, ang pagsamba sa iba't ibang mga diyos, mahusay na mga kasanayan sa kulto sa iba't ibang lugar. Ang paganismo ng mga Slav ay hindi lamang isang sistema ng mga kulto, kundi isang pananaw sa mundo, isang pananaw sa mundo na makikita sa karagdagang pag-unlad kultura ng mga Slavic na tao.

Kami, mga modernong tao, ay nakasanayan nang tumingin sa mundo sa pamamagitan ng prisma ng agham: matino at makatwiran. Kahit na ang pinakakapansin-pansing pagpapakita ng mga elemento, tulad ng mga lindol, baha, pagsabog ng bulkan, solar at mga eklipse ng buwan, huwag mong pukawin sa amin ang kakila-kilabot na hindi alam na minsan ay nagmamay-ari ng aming mga ninuno. Sapagkat alam natin na sa likod ng mga phenomena ng kalikasan ay walang Diyos, hindi ang Diyablo, hindi mga masasamang espiritu, ngunit mga bulag na pwersa na pinaamo ng mga pangkalahatang batas na alam natin mula sa mundo ng pisika, mga puwersa na naiintindihan natin, nakalkula. at sukatin. Samakatuwid, mas nakikita ng modernong tao ang kanyang sarili bilang pinuno ng kalikasan kaysa bilang biktima nito. Gayunpaman, noong sinaunang panahon, ang mga tao ay lubos na naiiba ang pananaw sa mundo. Siya ay misteryoso at misteryoso. At dahil ang mga dahilan para sa lahat ng nangyari sa kanila at sa kanilang paligid ay lampas sa kanilang pag-unawa, at dahil hindi nila maipaliwanag kung ano ang kakanyahan ng mga bagyo at granizo, tagtuyot at baha, epidemya ng salot at pagsalakay ng mga peste ng insekto, sakit at kamatayan, gabi-gabi na bangungot at mga sakit sa pag-iisip - hindi nila sinasadyang iniugnay ang lahat ng mga kakila-kilabot na phenomena, mga kaganapan at dagok ng kapalaran sa madilim na pwersa: mga diyos at demigod, mga diwata at duwende, mga necromancer at gnome, mga demonyo at demonyo, mga multo at hindi mapakali na mga kaluluwa na naninirahan sa kalangitan, sa ilalim ng lupa o sa tubig. Inisip ng mga tao na sila ay biktima ng mga espiritung ito sa lahat ng dako, dahil ang kaligayahan o kasawian, kalusugan o karamdaman, buhay o kamatayan ay maaaring nakasalalay sa kanilang awa o galit. Ang bawat relihiyon ay nagmula sa takot sa hindi alam, ang paganismo ay walang pagbubukod.
Ang tema ng Slavic (sa partikular, East Slavic) paganismo sa Kamakailan lamang naging napakasikat. Bilang karagdagan sa pang-agham na interes mismo, ang kaugnayan nito ngayon ay tinutukoy din ng iba pang mga kadahilanan: maraming mga kilusang pampulitika (pangunahin ang "makabayan", kabilang ang "ultra-makabayan") ay sinusubukang pagsamantalahan ito para sa kanilang sariling mga layunin. Ito, natural, ay hindi nakakatulong sa pagtaas ng objectivity ng mga resultang nakuha. Gayunpaman, ang sitwasyong ito ay hindi natatangi. Ang pag-aaral ng paganismo sa pre-rebolusyonaryong Russia ay nasa ilalim ng medyo makabuluhang presyon mula sa relihiyon ng estado. Bukod dito, ang espirituwal na censorship noong panahong iyon ay lumampas sa sekular na censorship sa kalubhaan nito. Gayunpaman, dapat tandaan na ang tumaas na interes sa paganong mga isyu ay humantong sa paglitaw ng isang malaking bilang ng mga gawa kung saan ito ay pinag-aaralan gamit ang iba't ibang uri ng materyal at sa iba't ibang antas: mula sa puro akademikong pag-aaral hanggang sa ganap na kamangha-manghang mga konstruksyon. . Kahit na para sa isang espesyalista, ang pag-navigate sa hanay ng mga publikasyong ito ay malayo sa madali.
Ang salitang "kultura" ay nagmula sa salitang "kulto" - ang pananampalataya, kaugalian at tradisyon ng mga ninuno. Ang sinumang nakakalimutan ito ay walang karapatang ituring na isang taong may kultura.
Bago ang Kristiyanismo at iba pang monoteistikong relihiyon, lahat ng mga tao ay mga pagano. Ang kultura ng mga taga-lupa ay nagmula sa libu-libong taon. Sa Russia, ang countdown ng pambansang kultura, sa pinakamainam, ay nagsimula sa pagbibinyag ng Rus', sa pinakamasama - mula 1917. Sa parehong mga kaso, ang sinaunang kasaysayan ng mga tao, at, pinaka-mahalaga, ang kanilang mga pananaw sa kalawakan, kalikasan at tao, ay hindi kasama sa saklaw ng kaalaman ng mga ordinaryong tao. Sa partikular, walang salita ang sinabi tungkol sa paganismo sa mga paaralan. Hindi lamang ang mga mag-aaral, kundi pati na rin ang mga guro ay walang ideya tungkol sa paganismo.
Ang Kristiyanismo, na nagmula sa malayo sa mga tribong Slavic, ay nakita ang paganismo ng Slavic bilang isang dayuhan na relihiyon, at malupit itong nawasak mula sa itaas. Nilabanan ito ng mga tao sa loob ng ilang siglo at ipinakilala ang paganismo sa Kristiyanismo sa iba't ibang paraan (sa pamamagitan ng alegorya, coding, pahiwatig, kakanyahan, atbp.). Naniniwala pa rin kami sa ilang paganong palatandaan at kaugalian hanggang ngayon.
Sa pagkukunwari na ang ating mga sinaunang ninuno ay walang anumang pananaw, mithiin at kulto, sa gayon ay pinipiga natin ang pag-unawa sa kasaysayan ng mga tao, at lalo na ang kanilang espirituwalidad, sa higaan ng Darwinismo, na tumatanggi sa lahat ng espirituwalidad (ang Banal na pinagmulan ng espiritu) ng tao at ginalugad lamang siya sa tulong ng pisyolohiya ng apes.
Ang paganismo ay napapalibutan, sa isang banda, ng mga lihim ng limot at maraming pagkalugi, tulad ng isang sinaunang nawala at samakatuwid ay ganap na hindi pamilyar na mundo. Sa kabilang banda, mayroong hindi sinasabing "bawal" dito. Ang huling kababalaghan na ito - ang kababalaghan ng pagyurak, pagbubura ng kanilang orihinal na kultura mula sa kamalayan ng mga tao - ay nagsimula sa mga Eastern Slav sa pagpapakilala ng Kristiyanismo at hindi nakansela sa pagdating ng mga ateista sa Rus' noong 1917. Samakatuwid, kung ituturing ng sinuman ang paganismo at ateismo bilang pantay na walang diyos na mga kababalaghan, siya ay lubos na nagkakamali.
Ang ateismo ay laban sa anumang relihiyon at espirituwalidad. Ang paganismo ay isang relihiyon, at ito ay malapit sa anumang iba pang relihiyon sa pangunahing diwa nito - pananampalataya sa Diyos. Iyon ang dahilan kung bakit ang paganismo, habang sabay na lumalapit sa isa't isa sa pamamagitan ng iba't ibang mga channel nito, ay naging mas malapit din sa iba, nang maglaon, ang monoteistikong mga relihiyon na dumating sa isang ebolusyonaryong landas (ang tao ay naging mas kumplikado, ang kanyang mga ideya tungkol sa kosmos at Diyos ay naging mas kumplikado) , sumanib sa kanila at, sa maraming paraan, natunaw sa kanila.
Paganismo - mula sa "mga wika" (kakanyahan: mga tao, tribo); pinagsasama ng salitang ito ang prinsipyo ng pananampalataya iba't ibang bansa. Ang mismong pananampalataya ng mga taong ito, kahit na sa loob ng balangkas ng isang tribal union, ay maaaring ibang-iba sa kanilang mga sarili.
Ang Slavic paganism ay nabuo sa iba't ibang direksyon: ang ilang mga tribo ay naniniwala sa mga puwersa ng kalawakan at kalikasan; ang iba pa - sa Rod at Rozhanits, ang iba pa - sa mga kaluluwa ng namatay na mga ninuno at espiritu (mga espiritwal na puwersa); ikaapat - sa totem na hayop-mga ninuno, atbp. Ang ilan ay inilibing ang kanilang mga patay na ninuno sa lupa, sa paniniwalang sila ay tutulong sa mga nabubuhay mula sa Ibang Mundo at mag-iiwan sa kanila ng makakain. Sinunog ng iba ang mga patay sa mga bangka, ipinadala ang kanilang mga kaluluwa sa isang makalangit na paglalayag; naniniwala sila na kung susunugin ang katawan, ang kaluluwa ay mabilis na aakyat sa langit at doon ang bawat isa ay itatalaga sa sarili nitong bituin (samakatuwid, napahinga).
Noong sinaunang panahon, ang mga Slav ay may ilang mga lugar para sa pagsunog ng mga patay at para sa paggawa ng mga paganong sakripisyo - mga altar sa bukas na hangin sa anyo ng isang tatsulok, parisukat o bilog, na tinatawag na krada; pagnanakaw din ang tawag sa nagniningas na apoy ng sakripisyo. "Mga pagnanakaw at idolatriya", isinulat ni Nestor na tagapagtala. Mayroon ding diyos na nagbabantay sa altar, malamang na tinatawag na Krada (Crodo). Sa kulto ng libing, ang isang kumbinasyon ng magkasalungat na adhikain ay laganap sa buong mundo: upang alisin ang isang potensyal na nakakapinsalang patay na tao sa ibang mundo at sa parehong oras ay panatilihin ang isang mapagbigay na ninuno na malapit sa kolektibo, upang matiyak ang posibilidad ng pakikipag-ugnay sa ibang mundo; Ang pagkakaroon ng funerary monuments, burial grounds, atbp. ay nauugnay sa huli. Kasama sa tradisyon ng Slavic ng pagsunog ng bangkay ang iba't ibang paraan ng paghawak ng abo - mula sa simpleng pagkalat hanggang sa paglilibing sa isang butas at pagkolekta sa isang urn. Sa mga tradisyunal na ritwal ng Slavic na nakadirekta laban sa mga ghoul, talagang sa Russian, ang cremation ay mahalaga bilang ang tanging radikal na paraan upang makitungo sa isang ghoul. Sa isa sa mga fairy tale ng Russia, isang namatay na mangkukulam, na pagkatapos ng kanyang kamatayan ay natakot sa buong nayon, ang kanyang sarili ay naglalarawan ng isang paraan upang mapupuksa siya: "Ngayon, kung ang isang tao ay nagtipon ng isang daang cartload ng kahoy na aspen at sinunog ako nito, kung gayon baka haharapin niya ito.” by me!
May paniniwala na ang taong nasunog ay dinadala sa paraiso-vyry (Iriy, Aryan; kaya ang sinaunang pangalan ng mga Aryan), kaagad, sa harap ng kanyang mga mahal sa buhay. Ang kaluluwa ay nauugnay sa hininga at usok. Pagkatapos ang kaluluwa ay kinuha ng mga lark, ang unang mga ibon na lumipad mula sa paraiso ng Vyria sa tagsibol. Ang araw ng pagdating ng mga lark - Marso 9 - ay itinuturing na araw ng pag-alaala ng mga ninuno at tinawag na Radunitsa. Sa panahon ng pakikibaka sa mga paganong diyos, isang imahe ng kaaway ang nilikha, kaya ang araw ng pag-alaala sa mga patay, ayon sa mga kaugalian ng Slavic, ay unang inilipat sa Mayo 1, na may kaugnayan sa kalendaryo ng Pasko ng Pagkabuhay, at itinuturing na isang demonyo, maruming araw, o sa halip sa gabi (Walpurgis Night). Ngunit nang maglaon, hindi napapansin, ang Slavic na araw ng pag-alaala sa mga patay at Pasko ng Pagkabuhay ng Kristiyano naging malapit.
Ang pinaka sinaunang hindi personified na mga diyos ng mga Slav ay sina Rod at Rozhanitsy. Ang genus ay minsan ay nakilala sa phallus, minsan sa butil (kabilang ang solar rain grain na nagpapataba sa lupa). Ang mga babaeng nanganganak ay ang babaeng generative na prinsipyo na nagbibigay buhay sa lahat ng nabubuhay na bagay: mga tao, flora at fauna. Nang maglaon, si Rod at Rozhanitsy ay nagsimulang magsagawa ng higit pang mga pag-andar, pinagsama sa mga kataas-taasang diyos at nakilala sa iba't ibang mga tribo ng mga Slav - nakatanggap sila ng mga wastong pangalan: Yarovit, Svetovid, Rigevit, Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya, atbp.
Kasama sa mga sinaunang Slavic na kaugalian ang pagsamba sa mga ghouls at beregins, gayundin ang mga di-personalized na diyos na nagpapakilala sa mga kaluluwa ng mga dating patay na tao - mabuti at masama, tumutulong at nakakapinsala. Ang mga kaluluwa ng mga namatay sa ibang lupain, inosenteng pinatay o hindi inilibing ayon sa kaugalian ng kanilang mga ninuno ay itinuturing na hindi mapakali at hindi mapakali. Sa ilalim lamang ng anino ng mga kaugalian ng kanilang mga ninuno makakadama ang isang tao ng kalmado kahit na pagkamatay. Ang ganitong mga kaluluwa ay tinatawag ding navyi at sinubukang patahimikin sila, palaging inihahandog sila ng mga sakripisyo - pagkain.
Pinoprotektahan ni Beregini (tulad ng mga Greek penates) ang kagalingan ng iba't ibang lugar at uri ng kalikasan, pati na rin ang bahay. Maraming house spirit: brownie, kutny drowma (domestic peaceful deity of sleep), bayunok (kuwento, night storyteller, lullaby songwriter), katamaran, otet (matinding katamaran), okoyom, prokurat, prokudy (rogues, unhearing, pranksters), bannik (espiritu ng paliguan), masasamang espiritu (Ukrainian "ikaw ang masasamang espiritu!"), mga demonyo, diyablo, shishigi (mga demonyong nakausli ang buhok na parang shish), kikimora o shishimora (diyablo na may buhok na nakalabas na parang shish, ang diyos ng hindi mapakali na mga panaginip at mga phenomena sa gabi). Ang Proto-Slavic na "chert" ay nangangahulugang sinumpa, na tumawid sa linya, ang hangganan.
Mayroong maraming mga beregin; iniligtas nila ang mga tao sa lahat ng dako: sa bahay, sa kagubatan, sa bukid, sa tubig, pinoprotektahan nila ang mga pananim, barnyards, mga bata, kumanta ng mga lullabies sa kanila, sinabihan sila ng mga fairy tale (kuwento), at dinala sa kanila ang mga pangarap. Nang maglaon ay natanggap nila ang kanilang sariling mga pangalan, ang ilan - ang kanilang sariling mga pangalan ng grupo, halimbawa, ang kanilang sariling Did, Baba - mga ninuno; grupo - mga sirena, duwende, atbp.
Lolo (ginawa) – ninuno, ninuno. Para sa mga naniniwala na sila ay nagmula sa Perun (Olgovichi at iba pa), ito ay kasingkahulugan din para sa Perun. Ang lolo ay ang tagapag-alaga ng pamilya at, higit sa lahat, ng mga bata, siyempre. Ang pinakamatandang lalaki, isang kinatawan ng eldership ng clan, na nagpapatahimik sa mga hilig sa loob ng clan, ay nagpapanatili ng mga pangunahing prinsipyo ng moralidad ng clan, mahigpit na sinusubaybayan ang kanilang pagpapatupad. Ang ilang mga tribo sa East Slavic na tinatawag na lolo (ginawa) ang diyos ng bahay na nagbabantay sa apuyan (paraan ng pamumuhay), ang apoy ng kalan, tulad ng isang maliit na apoy ng Perun, sa kaibahan sa malaki sa kalangitan. Ang diyos ng kagubatan, ang tagapag-ingat ng kayamanan ni Perunov (ginto, pilak, iyon ay, kidlat, bagyo, pilak na ulan), ay tinawag ding lolo. Nanalangin sila sa lolo para sa mga tagubilin, para sa pagkatuklas ng kayamanan. Ayon sa alamat, kung saan kumikislap ang liwanag, nariyan ang kayamanan na ito (ulan na may kasamang bagyo), na mahalaga at mahalaga para sa mga tao (para sa angkan, tahanan, mga inapo ni Perun). Ang lolo (ginawa) ay nabanggit sa mga lumang Slavic na kanta:
"At naghasik kami ng dawa, naghasik kami, oh did-lado kami naghasik, naghasik kami,
At tatapakan natin ang dawa, tatapakan natin, oh sige yurakan natin…”
Babae. Ang pinakaluma sa kanila ay Baba Yaga. Lahat ay may mga katanungan: ano ang ibig sabihin ng Yaga? Bakit siya nakakatakot? At higit pa rito, walang naniniwala na si Baba Yaga sa una ay isang nagmamalasakit na tagapag-alaga.
Ang salitang "Yaga" ay coarsened mula sa "Yashka". Si Yasha sa mga kanta ng Slavic ay tinawag na sakit sa paa-at-bibig - na dating nabuhay sa lupa at nawala, ang ninuno ng lahat ng nabubuhay na bagay; samakatuwid ang aming mas naiintindihan ang isa - ninuno. Si Baba Yaga sa una ay isang ninuno, isang napaka sinaunang positibong diyos ng Slavic pantheon, isang tagapag-alaga (para sa digmaan kung kinakailangan) ng angkan at mga tradisyon, mga bata at ang nakapalibot na (madalas na kagubatan) na espasyo. Sa panahon ng pagpapakilala ng Kristiyanismo, ang lahat ng mga paganong diyos, diyos, espiritu, kabilang ang mga nagpoprotekta sa mga tao (beregins), ay binigyan ng kasamaan, mga katangian ng demonyo, kapangitan sa hitsura at pagkatao, at masasamang intensyon. Kaya't ang paganong mahigpit na ninuno ay naging isang masamang demonyo, na ginagamit pa rin upang takutin ang maliliit na bata.
Sa iba't ibang mga tribo ng Slavic ay may ibang mga ninuno na nakatanggap ng mga wastong pangalan: Golden Baba, Golden Mother, Makosh, atbp.
Lalo na maraming beregin (nabigyan din sila ng masasamang katangian) sa mga goblins: forester, woodsman, leshak, wild man, Mikola (Nikola) Duplyansky, kasama, boletus, crafty (baluktot at baluktot na parang busog, at pareho sa loob. , na siyang pangunahing bagay), lolo, lolo; pati na rin ang mga demonyo (ang Slavic na "demonyo" ay nangangahulugang literal na "wala", at pagkatapos ay maaaring sundin ang isang positibong konsepto, halimbawa, isang taong walang... budhi, Diyos, konsepto (kaalaman), kabutihan, katarungan, karangalan, isip, atbp.; diyablo; shishigi; forest mavkas; ghouls; anchutki (isang krus sa pagitan ng demonyo at pato); werewolves; paniki; himala Yudo; hari ng kagubatan; sudichki at hartsuks (maliit na espiritu, mga katulong ni Perun); magara ang isang mata; ibon Fear-Rakh - ito ay isang hindi kumpletong listahan ng mga naninirahan sa kagubatan , na kung saan ay ang sagisag ng kagubatan bilang isang puwang na pagalit sa mga tao.
Kung minsan, ang duwende ay halos hindi naiiba sa mga tao, ngunit mas madalas ang may-ari ng kagubatan ay lumitaw na nakasuot ng balat ng hayop (dlaka); minsan mayroon siyang mga katangian ng hayop: sungay, kuko, atbp. Pinagkalooban (maaaring mamaya) ng mga negatibong senyales, "kaliwa": ang kaliwang bahagi ay nakabalot sa kanan, ang kaliwang bast ay inilalagay sa kanang binti, ang duwende ay maaaring isang mata o baluktot sa kaliwang mata, pilay sa kaliwa binti, atbp.
Sa taglamig, ang "nakasanayan" na goblin sa kagubatan ay pinalitan ng mga katulong ni Perun, na mas mahigpit sa mga tao, ang Kalinniki (mula sa salitang "kalit"): Morozko, Treskunets, Karachun. Kaya, ang isang tao, na umaalis sa bahay para sa kagubatan o bukid, ay inihanda ang kanyang sarili para sa patuloy na pakikibaka sa mga hindi inaasahang pangyayari at walang awa na mga elemento; at sa kabilang banda, palagi niyang maaasahan ang hindi inaasahang tulong ng diyos ng kagubatan, ang may-ari ng kagubatan, kaya sinubukan kong pasayahin siya: huwag saktan ang kagubatan, huwag bugbugin ang mga hayop nang hindi kinakailangan, huwag sirain ang mga puno at palumpong nang walang kabuluhan. , huwag magkalat sa kagubatan, hindi man lang sumigaw ng malakas, hindi guluhin ang kapayapaan at katahimikan ng kalikasan.
Tungkol sa kung ano ang sinubukan ng mga diyos ng pagtulog at mga multo sa gabi mula sa Slavic kikimora (shishimora) masamang espiritu, na pinatunayan ng ikalawang bahagi ng salita - "mora". Mora (Mor), Mara - ang diyosa ng kamatayan (maraming mga unibersal na diyos ang may babae at lalaki na hypostases - at ito ay nagsasalita ng kanilang sinaunang panahon: dumaan sila sa mga yugto ng matriarchy at patriarchy). Ngunit gayon pa man, ang kikimora ay hindi kamatayan. Kung siya ay nagagalit at naglalaro ng mga kalokohan, halimbawa, nakakagambala sa mga bata sa gabi, nalilito ang sinulid na naiwan sa gabi, atbp. - hindi nangangahulugang may mamamatay bilang resulta ng kanyang masasamang panlilinlang (tulad ng pagkakaintindi natin sa salitang "nakakatuwa"). Si Kikimora ay isang mahina, tulad ng isang baluktot na salamin na sumasalamin lamang sa takot sa kamatayan, o kahit na takot lamang.
Nagawa ng Kristiyanismo na maging kabaligtaran nito ang sirena, ang pinakamatandang species ng diyosa ng baybayin na naninirahan sa tubig. Siya ay palaging itinatanghal na may mukha ng isang babae at hubad na suso, isang katawan ng isda at buntot. Ang salitang "bereginya" mismo ay nagmula sa konsepto ng pagprotekta, pagtulong sa isang taong gumagala, naglalayag, o nababagabag na tao na makarating sa dalampasigan. Ginawa ito ng mga Slav sa mga sirena. Gayunpaman, sa panahon ng pagpuna at pagtanggi sa paganismo, pagdemonyo sa mga paganong diyos, ang ideya ay unti-unting ipinakilala na ang mga sirena ay nalunod na mga kababaihan at mga patay na di-binyagan na mga bata. Nagsimula silang matakot. Ito ay pinaniniwalaan na sila ay pinaka-mapanganib para sa mga tao sa panahon ng Rusal Week (Hunyo 19-24), bago si Ivan Kupala, lalo na sa Huwebes (Araw ng Perunov). Noong linggo ng sirena, kumanta sila ng mga awiting sirena, nagsabit ng sinulid, sinulid, at tuwalya sa mga puno at palumpong - simbolikong pananamit para sa mga sirena; alinman upang payapain sila, o kahabagan sila.
Ang sinaunang Semargl, isang sagradong asong may pakpak na nagbabantay ng mga buto at pananim, ay umakyat sa dalampasigan. Ang Semargl ay, kumbaga, ang personipikasyon ng armado (militante) na mabuti. Nang maglaon, nagsimulang tawaging Pereplut ang Semargl, marahil dahil mas nauugnay ito sa proteksyon ng mga ugat ng halaman. Ipinagdiwang ng kulto ng Pereplut ang linggo ng sirena nito. At ang mga buto at pananim ay nagsimulang protektahan nina Yadrei at Obilukha. Kasama rin dito ang mga sirena at pitchfork, nagdala sila ng balita ng ulan.
Kasama rin sa Beregins ang mga ibon na may babaeng mukha: ang matamis na tunog na Sirin, ang ibong Phoenix na muling isinilang mula sa abo, Stratim - ang ina ng lahat ng mga ibon, ang pinakamatanda at pinakamalaki, ang Firebird, swan girls (swans), Nail-bird, atbp. .
Ang mythical half-animals, half-humans ay tinatawag ding chimerical o chimeras. Ang layunin ng maraming beregin ay nawala na ngayon. Lalo na mayroong maraming pagkalito sa mga chimerical na nilalang. Halimbawa, ang pangalan ng aso na Polkan ay karaniwan; maraming mananaliksik ang naniniwala na noong sinaunang panahon ay mayroong ganoong pakpak na aso (nakalilito ito sa Semargl), habang ang polkan (polkon) ay literal na kalahating kabayo. Binabantayan ng kalahating kabayo ang mga solar horse ni Svetovid, ang mga kabayo (kawan) ng mga diyos ng araw at mga diyos ng kulog. Kabilang sa mga kalahating kabayo ay ang Russian Little Humpbacked Horse, Sivka-Burka, atbp. Sa hitsura, sila ay kalahati o mas maliit kaysa sa mga magiting na kabayo ng Diyos, sila ay hindi mahalata, kung minsan ay pangit pa (umbok, mahabang tainga, atbp.). Sa isang metaporikal na kahulugan, sila ay tiyak na kalahating kabayo, kalahating tao: naiintindihan nila ang mga gawain ng mga tao (mga diyos, mga demonyo), nagsasalita ng wika ng tao, nakikilala sa pagitan ng mabuti at masama, at aktibo sa pagpapatibay ng mabuti (ito ay nananatili mula sa mga beregins. ).
Mayroon ding hindi pangkaraniwang diyos: Chur - ang diyos ng hangganan, isa sa mga pinaka sinaunang diyos-beregin. Nagmula sa "shchur".
Ang lupain kung saan ang mga ninuno (mga ninuno) ng alinmang angkan ay nagpahinga, at kung saan ay ipinasa sa pamamagitan ng mana mula sa henerasyon hanggang sa henerasyon, ay itinuturing na hindi maaaring labagin. Ayon sa paniniwala ng maraming tribo, ang mga kaluluwa ng mga hindi gumagalang sa kabanalan ng mga hangganan, gumagalaw ng mga bato sa hangganan (mga haligi), namamahala sa lupain ng mga ninuno ng ibang tao, ay isinumpa, at pagkatapos ng kamatayan ay gumagala nang walang kanlungan. O ang gayong mga tao ay napipilitang magpakailanman na magdala ng mga bato at sumugod sa mga patlang, hindi nakakahanap ng kapayapaan kahit saan; o sumugod sa mga patlang na parang will-o'-the-wisp.
Ang Chur ay konektado sa mundo. Ito ay nagliliwanag at pinoprotektahan ang karapatan ng ari-arian (cf. "iwasan - sa akin!"), ang paninirahan ng tao sa lupa, makataong moral na mga prinsipyo, hinahati ang lahat nang patas: "iwasan - sa kalahati!", "iwasan - magkasama! ”.
Ang salitang "chur" ay nauugnay sa "devil", "outline", "outline". Ang Proto-Slavic na "chert" ay isang isinumpang tao na maaaring lumabag sa mga hangganan, hangganan, heograpikal, at pagkatapos ay hindi maiiwasan, moral; pinapalitan ng masama ang mabuti.
Maraming mga sanggunian sa solar cosmic pagan gods ang nakarating sa atin. Ang mga diyos na ito ay huli na, wala na silang sariling mga personal na pangalan at, bilang panuntunan, ang kanilang mga "retinues" o entourage ng mga diyos at espiritu na nagtataguyod ng kanilang mga gawain at tadhana (tulad ng mga makalupang hari; tunay na tao, nagiging mas kumplikado mula sa siglo hanggang siglo, nilikha ang mga diyos ayon sa sariling larawan at wangis).
Sa "The Tale of Igor's Campaign", binanggit si Svarog - ang diyos ng langit (Indian Svarga - langit), kaya nga, sa pamamagitan ng paraan, ang aming expression na "swara", "kukuluan" - upang sumumpa, pagalitan, upang maging tulad ng langit sa masamang panahon. Ang Dazhdbog sa "The Tale of Igor's Campaign" ay tinatawag na "fire Svarozhich".
Nakakonekta kay Svarog, si Stribog ang diyos ng mga agos ng hangin at mga elemento. Tila, siya ang kumokontrol sa mga hangin, ang mga wastong pangalan ng ilan sa kanila ay nawala, marahil ang isa sa kanila ay tinawag na Hangin, isa pang Hurricane, atbp. Ngunit ang pangalan ng dalawang hangin ay nakarating sa amin. Ito ang Pogoda (Dogoda) - isang banayad na kaaya-ayang hanging pakanluran. Ito ay hindi nagkataon na ang lahat ng iba pang mga estado ng atmospera, maliban sa isang pinangalanan, ay tinatawag na masamang panahon. Ang Postvist (Pozvizd o Pokhvist) ay ang matandang hangin na naninirahan sa hilaga. Siya ay itinatanghal na nakasuot ng isang malaking umaagos na balabal. Sa mga engkanto, ang Pozvizd ay minsan ay pinalitan ng Nightingale the Robber, na makasagisag na katawanin ang lahat ng kasamaan at mapanirang kapangyarihan ng hangin.
Sa mga mananaliksik Kultura ng Slavic Walang iisang sagot sa tanong, sino ang diyos ng araw sa mga sinaunang Slav? Ang ilan ay naniniwala na ang diyos ng araw ng mga sinaunang Slav ay si Yarilo, ang iba - Dazhdbog, ang iba ay tinatawag na Svetovid - hindi ito ganap na totoo. Sa bahagi, ang bawat isa sa mga pangunahing paganong diyos ng tribo, tulad nina Dazhdbog at Svetovid, ay may mga katangian ng Diyos ng Araw, sa kabilang banda, ang mga diyos na ito at ang araw ay binigyan ng mga katangiang panlalaki, ang mga pag-aari ng Pamilya (Yarila). Gayunpaman, ang mga Slav ay talagang may diyos ng araw, ang kanyang pangalan ay Khoros. Ito ay kilala higit sa lahat sa mga timog-silangang Slav, kung saan mayroong, siyempre, ng maraming araw, ang araw doon ay naghahari lamang sa buong mundo. Hindi sinasadya na sa "The Tale of Igor's Campaign" ang Kabayo ay binanggit nang tumpak na may kaugnayan sa timog, kasama ang Tmutarakan. Si Prinsipe Vseslav, na patungo sa Tmutarakan sa gabi, ay "tinawid ang landas ng dakilang Khorsa kasama ang isang lobo," iyon ay, ginawa niya ito bago sumikat ang araw. Ito ay pinaniniwalaan na ang katimugang lungsod ng Korsun ay natanggap din ang pangalan nito mula sa salitang ito (orihinal na Khorsun).
Mula sa mga sinaunang ugat na "horo" at "kolo", ibig sabihin ay bilog, ang solar sign ng araw, ang mga salitang "round dance", "mansions" (pabilog na gusali ng isang bakuran), at "wheel" ay nabuo. Ang mga nag-aararo ng Scythian (mga proto-Slav na nakatira sa timog) ay tinawag ang kanilang sarili na mga inapo ng araw (diyos ng araw) - ang mga Skolot. Ang pinakatanyag na hari ng Skolot ay nagdala ng pangalang Koloksai, iyon ay, ang hari ng solar people, o ang mga taong nagmula sa araw.
Dalawang napakalaking Slavic paganong holiday ng taon ay nakatuon sa Khors (na nauugnay sa Svetovid, Yarila, Yarovit, atbp.) - ang mga araw ng summer at winter solstice. Noong Hunyo - kapag ang isang mabigat na gulong ay kinakailangang igulong pababa mula sa bundok patungo sa ilog - isang solar sign ng araw, na sumisimbolo sa pag-urong ng araw para sa taglamig) at Disyembre - nang pinarangalan ang Kolyada, Yarila, atbp.).
Marami, kahit na ang mga nakarinig ng mga awit, ay hindi alam kung ano ang ibig sabihin ng "Kolyada". Ang Kolyada ay isang diminutive ng "kolo", ang sun-baby (ito ay kinakatawan bilang isang lalaki o isang babae, dahil para sa isang maliit na bata, ang kasarian ay hindi pa gumaganap ng anumang papel; ang araw mismo ay neuter). Ang diyos na ito ay bumangon mula sa holiday ng winter solstice, mula sa patula na ideya ng pagsilang ng isang maliit na araw, iyon ay, ang araw ng susunod na taon (ang sinaunang ideya na ito ng taunang sanggol ay may hindi namatay hanggang ngayon. Inilipat ito sa konsepto ng " Bagong Taon"Hindi nagkataon na sa mga postkard at sa mga dekorasyon ng pagdiriwang ng Bagong Taon, inilalarawan siya ng mga artista bilang isang batang lalaki na lumilipad sa kalawakan.
Sa ika-25 ng Disyembre (buwan ng Hunyo) ang araw ay nagsisimulang lumiko patungo sa tagsibol. Si Kolyada (cf. bell-wheel, circle - solar sign of the sun) ay kinakatawan bilang isang magandang sanggol na nakuha ng masamang bruha Winter, na naging isang lobo cub (cf. kasingkahulugan para sa lobo - mabangis - kasama ang Proto-Slavic. pangalan ng pinakamalupit na buwan ng taglamig (Pebrero - mabangis) Lamang kapag ang balat ng isang lobo, at kung minsan iba pang mga hayop, ay tinanggal mula dito at sinunog sa apoy (init ng tagsibol), pagkatapos ay lilitaw ang Kolyada sa lahat ng ningning ng kagandahan nito. Ang Kolyada ay ipinagdiwang sa mga pista opisyal ng taglamig mula Disyembre 25 (Nomad, Bisperas ng Pasko) hanggang Enero 6 (Araw ng Veles) Ang oras na ito ay nag-tutugma sa matinding frosts (cf. Moro - kamatayan), blizzard (cf. Viy) at ang pinaka galit na galit na mga lungga ng hindi malinis (sa pananaw ng Kristiyano) mga espiritu at masasamang mangkukulam na nagtatago ng buwan at mga bituin. Lahat ay nababalot ng mayelo na belo at tila patay na. Gayunpaman, ang winter Christmastide ay ang pinaka masayang pagsasaya ng Slavic na kasiyahan. Ang araw ay nagbibihis ng sundress at kokoshnik at sumakay "sa isang pininturahan na kariton sa isang itim na kabayo" patungo sa maiinit na mga bansa (para sa tagsibol at tag-araw). Sa mga araw na ito, ang mga batang lalaki at babae ay "nakasuot ng hari" o "larva at panakot", ang mga mummer ay naglalakad sa paligid ng mga patyo, umaawit ng mga awit - mga kanta na niluluwalhati si Kolyada, na nagbibigay ng mga pagpapala sa lahat. Niluwalhati din nila ang kagalingan ng tahanan at pamilya (nanais nila ang lahat ng bagay na "nagustuhan ng may-ari"), kung saan ang mga caroler ay masayang humingi ng mga regalo at regalo (o sa halip, mga regalo para sa caroling), na pabirong hinuhulaan ang kapahamakan para sa kuripot. Ang mga regalo mismo ay mga ritwal na cookies: bagel, baka, kozulki, pie at tinapay - mga simbolo ng pagkamayabong. Ang tinapay, halimbawa, ay sumisimbolo sa labis na katabaan ng isang baka (luma - krava).
Sa mga gabi ng winter Christmastide, naganap ang paghula para sa hinaharap na ani, para sa mga supling, at higit sa lahat para sa mga kasal. Mayroong hindi mabilang na mga paraan ng pagsasabi ng kapalaran. Ang kaugaliang ito ay nagmumula sa pagnanais na makipag-usap sa mga sinaunang tao Slavic na diyosa, na ipinakita sa anyo ng isang magandang umiikot na batang babae na umiikot sa sinulid ng kapalaran, ang sinulid ng buhay - Srecha (Pagpupulong) - upang malaman ang kanyang kapalaran. Para sa iba't ibang tribo, ang mga kasingkahulugang "hukuman", "kapalaran", "bahagi", "palad", "maraming", "kosh", "pangungusap", "pagpasya", "pagpipilian" ay may parehong kahulugan.
Si Srecha ay isang diyosa ng gabi. Walang nakakita sa kanyang pag-ikot, kaya ang panghuhula ay nangyari sa gabi. Kadalasan ay hinuhulaan nila ang tungkol sa katipan (cf. ang salitang "nobya" ay literal na nangangahulugang "hindi kilala"). Ipinapalagay na ang mga tungkulin ng diyosa ng kapalaran sa iba pang mga tribo ng East Slavic ay ginanap ni Makosh, na tumangkilik sa gawaing bahay, kabilang ang pag-ikot. Sa mga umiikot na gulong, madalas na inilalarawan ng mga Slav ang kanilang ideya ng uniberso, na naka-encrypt ng mga simbolo at palatandaan nito.
Kung sa panahon ng mga pista opisyal ng taglamig, ang pagsasabi ng kapalaran ay naganap sa gabi, pagkatapos ay sa araw - mga ladin - mga asawa ng nobya, at pagkatapos ay mga kasalan.
Ang Slavic holiday na Kupalo ay nauugnay sa summer solstice. Ang Summer Solstice Day ay ang pinakamahalagang holiday ng mga Slav. Sa araw na ito, ang araw (Khors, Kolo) sa isang matalinong karwahe ay lumabas mula sa makalangit na palasyo nito upang salubungin ang buwan - ang asawa nito. Ang summer solstice ay ang oras ng pinakamataas na pag-unlad ng mga malikhaing pwersa ng kalikasan. Sa oras na ito, ang Yarilo, Kupalo (bungkos - bush, bigkis ng mga halaman, damo) ay maaari at dapat mamatay hanggang sa susunod na tagsibol.
Noong gabi ng Hunyo 24, may kaugaliang hindi matulog: upang panoorin ang pulong ng buwan kasama ng araw, upang makita kung paano "sumikat ang araw." Ang mga Slav ay pumunta sa mga ritwal na burol, na tinatawag na naiiba (Yarilina bald spot - malapit sa Pereslavl Zalessky, Bald Mountain - malapit sa Saratov at sa iba pang mga lugar, mayroong Vorobyovy, Devichy o Devin Mountains), o sa mga clearing malapit sa mga ilog, sinunog ang mga bonfire, kumanta, sumayaw. sa mga bilog, lumilipad ang mga caddis. Ang pagtalon sa mga apoy ay parehong pagsubok ng kagalingan at kapalaran: ang isang mataas na pagtalon ay sumisimbolo ng suwerte sa mga plano. Sa mga biro, nagkukunwaring iyak at malalaswang kanta, sinunog ang mga dayami na manika ng Yarila, Kupala, Kostrubonka o Kostroma (apoy - makahoy na bahagi ng flax, abaka).
Sa madaling araw, lahat ng kalahok sa holiday ay naligo upang maibsan ang kanilang sarili sa masasamang karamdaman at karamdaman.
Sa gabi ng Kupala, ayon sa alamat, ang lahat ng uri ng mga himala ay nangyari: ang mga bihirang misteryosong halamang gamot ay namumulaklak - gap-grass, fern, atbp.; natuklasan ang mga hindi pa nagagawang kayamanan. Ang mga masasamang espiritu - mga mangkukulam at mangkukulam - ay nagpakasawa din sa lahat ng uri ng pagsasaya, pagnanakaw ng mga bituin, buwan, atbp.
Mula sa pagsasama ng pangalan ng paganong Slavic holiday na Kupala at ang Christian Midsummer Day (ibig sabihin si John the Baptist), isang bagong pangalan para sa holiday ang lumitaw - Ivan Kupala.
Kung si Khors ang diyos ng araw, kung gayon si Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog ay nagdala sa loob ng kanilang sarili ng panlalaking generic na prinsipyo, at ang solar, cosmic one. Ang mga diyos na ito ng huling Slavic paganism ay ang pinakamataas na (tribal) na mga diyos ng iba't ibang tribo, kaya ang kanilang mga tungkulin ay may maraming pagkakatulad.
Ang Dazhdbog ay isa sa mga pinakatanyag na diyos ng mga tribong East Slavic. Tinatawag ng may-akda ng "The Tale of Igor's Campaign" ang lahat ng mga Ruso na apo ng Diyos. Ibig sabihin, ito ay literal na ating lolo, ninuno, ninuno, ninuno. Ito ay isang diyos na nagbibigay, isang tagapagbigay ng mga makalupang bagay, at isang diyos din na nagpoprotekta sa kanyang pamilya. Ibinigay niya sa tao ang lahat ng mahalaga (ayon sa mga pamantayan ng kosmiko): ang araw, init, liwanag, paggalaw (ng kalikasan at ang kalendaryo - ang pagbabago ng araw at gabi, mga panahon, taon, atbp.). Malamang na si Dazhdbog ay higit pa sa diyos ng araw, bagama't napakalapit niya dito; ang ibig niyang sabihin ay ang tinatawag nating "buong puting liwanag." Bilang karagdagan, tulad ng lahat ng mga diyos ng tribo, dinala niya ang liwanag, malikhaing prinsipyo ng panlalaki, ang makalangit na prinsipyo, sa kaibahan sa madilim, pambabae, pagsilang, makalupang prinsipyo. Metaphorically ito ay tinatawag na "Svarozhich fire". Si Svarog ay ang diyos ng langit (bilang ang kosmos), na nangangahulugang ang Dazhdbog ay ang apoy (liwanag) ng langit.
Si Belbog ay isa ring tagapag-alaga (konserbatibo) at tagapagbigay ng kabutihan, suwerte, katarungan, kaligayahan, at lahat ng pagpapala. Sa salitang "byblago" ay may pinababang patinig, pagkatapos nitong bumagsak ay binasa ang salitang "mabuti".
Isang sinaunang iskultor ang gumawa ng estatwa ni Belbog gamit ang isang pirasong bakal sa kanyang kanang kamay (kaya't hustisya). Mula noong sinaunang panahon, alam ng mga Slav ang isang katulad (pagsubok na may bakal) na paraan ng pagpapanumbalik ng hustisya. Ang pagkuha ng isang piraso ng bakal, kailangan mong gumawa ng ilang mga hakbang dito. Ang kamay na nasira ng pagsubok ay nilagyan ng grasa at pinahintulutang gumaling. Pagkalipas ng ilang araw, sinuri siya ng "mga taong may kaalaman". Kung ang mga peklat ay gumaling nang maayos, ang tao ay itinuturing na inosente.
Ang ganitong mga pagsubok, na tila malupit at walang kabuluhan sa atin ngayon, ay isinagawa, gayunpaman, sa Rus' bago ang panahon ni Ivan the Terrible. Hindi nagkataon lamang na ang mga madugong sakripisyo ay inialay sa Diyos, na siyang nagbigay ng katarungan, upang hindi niya payagan ang isang kakila-kilabot na parusa para sa isang tao: na mahatulan at, higit pa, nahatulan nang hindi patas. Ang pagbitay ay mabigat, ngunit ang pasanin ng kahihiyan ay mas mabigat. Mula noong sinaunang panahon, ang konsepto ng "may tatak ng bakal" ay katumbas ng "may tatak ng kahihiyan." Mula dito nalaman natin na ang kataas-taasang mga diyos ng Slavic ay may isa pang tungkulin - ang Kataas-taasang Hukom, Konsensya, Zealot ng Katarungan, pati na rin ang Parusa na Diyos, na nagpoprotekta sa lahi mula sa pagbaba ng moralidad.
Sa lahat ng mga diyos, ang templo at ang apat na mukha na estatwa ni Svetovid, pati na rin ang ritwal ng pagdiriwang na nauugnay dito, ay inilarawan nang detalyado ng mga nakasaksi. Nangyari ito dahil ang templo ni Svetovid ay matatagpuan sa malayo at umiral nang mas mahaba kaysa sa lahat ng mga paganong templo - hanggang sa ika-12 siglo.
Ang mga pista opisyal bilang karangalan kay Svetovid ay nagsimula sa pagtatapos ng pag-aani, noong Agosto. Ang mga Slav ay nagdala ng mga prutas na nakolekta mula sa mga bukid, hardin at hardin ng gulay bilang mga regalo sa Diyos. Pinuno ng pari ang sungay ni Svetovid ng bagong alak, na sumasagisag sa kapunuan ng ani sa susunod na taon. Maraming mga batang hayop ang inihain kay Svetovid, na agad na kinakain sa panahon ng kapistahan.
Si Svetovid, tulad ng Dazhdbog, ay nangangahulugang tinatawag nating "buong puting mundo", at samakatuwid ang diyos ng mga Western Slav ay kilala sa mundo ng East Slavic, hindi nagkataon na ang salitang "Yuletide" - mga laro bilang parangal sa ang diyos na si Svetovid - ay karaniwan sa mga Silangang Slav: mga Ruso , Ukrainians, Belarusians at sa buong mundo ng Slavic.
Sa parehong isla ng Rugen sa lungsod ng Karenze mayroong isang idolo ng Rugevit, ang pinakamataas na diyos ng isa sa mga tribong Slavic. Ruge - (meadows) - ang pangalan ng tribo (maaaring isang self-name), at vita - buhay. Katulad ng salitang "Svetovid". Binubuo ng "liwanag" at "vit". Ang estatwa ng Rugewit ay gawa sa isang malaking puno ng oak, at ang templo ay may mga dingding na gawa sa pulang karpet o pulang tela. Si Rugewit ay may pitong mukha. Sa kanyang sinturon ay nakasabit ang pitong espada na may mga kutsilyo, at hawak niya ang isang espada sa kanyang kanang kamay. Si Rugevit ay nagbabantay sa buhay ng kanyang tribo.
Sa parehong lungsod ng Karenze mayroong isang estatwa ng Porevit. Marahil din ang isa sa mga kataas-taasang diyos ng tribo, ngunit mas sinaunang, ang koneksyon kung saan nawala, kaya maraming mga mananalaysay ang nahirapang ipaliwanag ang layunin nito. Oras na (spore) - walang iba kundi isang buto, vito - buhay. Iyon ay, ito ang diyos ng binhi ng lalaki, ang nagbibigay ng buhay at ang kagalakan nito, pag-ibig, tulad ng East Slavic Yarovit at ang pinangalanang Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.
Ang mga diyos na ito, na itinuring ng iba't ibang tribo na kanilang mga ninuno, mga ninuno, mga patron at tulad ng digmaang tagapagtanggol ng tribo, ang kanilang mga angkan at mga tao, ay inilalarawan na may binibigkas na mga katangiang lalaki, ang mahilig makipagdigma sa lahat ng nakikitang makalangit na mga ninuno ng tribo. Sa "The Tale of Igor's Campaign" ang mga epithets na "yar", "buoy", "tur" ay nakakabit sa mga pangalan ng pinakamatapang na prinsipe, mga tunay na lalaki.
Sa panahon ng pagdiriwang ng mga pista opisyal sa tag-araw, ang mga Slav ay gumawa ng isang pinalamanan na Yarila mula sa damo na may binibigkas na mga katangian ng lalaki at isang male phallus. Ang ugat ng salitang "yar" ay nauugnay sa kapangyarihan ng lalaki, binhi ng lalaki.
Sa ilang paraan na malapit sa lahat ng mga diyos na ito ay si Perun, ang kulog, ang diyos ng mga Western Slav. Bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo, dumating siya sa Rus' kasama ang mga paganong mandirigma. Si Prince Vladimir I the Saint ay nagtayo ng isang rebulto niya sa Kyiv, at ang kanyang tiyuhin na si Dobrynya ay nagtayo ng isang rebulto niya sa Novgorod.
Ang Perun ay may isang malaking retinue ng mga kamag-anak at katulong: Thunder, Lightning (Tiya Malanitsa; kidlat at mga arrow ay tinatawag ding Peruns), Hail, Rain, mga sirena at hangin ng tubig, kung saan mayroong apat, tulad ng apat na kardinal na direksyon. Samakatuwid ang araw ng Perun ay Huwebes (cf. "pagkatapos ng ulan sa Huwebes", "malinis na Huwebes"), kung minsan ay may pito, siyam, labindalawa o simpleng maraming hangin (Old Russian "Perun there are many").
Ang Perun at iba pang mga diyos, na nagpapakilala sa kapangyarihan ng kalikasan, ay pinaglilingkuran ng mga bayani at volots. Kung sila ay magiging ligaw, ang mga bato ay bubunutin mula sa mga bundok, ang mga puno ay pinutol, at ang mga ilog ay napupuno ng mga durog na bato. Mayroong maraming mga tulad na bayani na may iba't ibang lakas sa Slavic mythology: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (spruce), Lesinya (gubat), Duginya (arc oppression), Bor, Verni- voda, Zapri -water, Stream-hero, Usynya, Medvedko, Nightingale the Robber (hurricane wind), Lakas ng Tsarevich, Ivan Popyalov (Popel), Svyatogor, Water, atbp.
Ang mga kagubatan at ilog na itinuturing na sagrado, halimbawa, ang Bug at Volkhov, ay nakatuon sa Perun.
Ang mga ahas ay nauugnay din sa Perun. Ang mga ahas (bilang mga simbolo) ay may ilang kahulugan at layunin.
Sa kalendaryong Slavic mayroong dalawang pista opisyal kung saan naaalala ang mga ahas (kadalasan ang mga ito ay hindi nakakapinsalang mga ahas). Ang Marso 25 ay ang oras kung kailan itinataboy ang mga baka "sa hamog ni St. George" at gumagapang ang mga ahas mula sa lupa, nagiging mainit ang lupa, at maaaring magsimula ang gawaing pang-agrikultura. Setyembre 14 - umalis ang mga ahas, ang siklo ng agrikultura ay karaniwang nagtatapos. Kaya, sinasagisag ng mga hayop na ito ang paikot na katangian ng gawaing bukid sa kanayunan at isang uri ng natural na klimatikong orasan. Ito ay pinaniniwalaan na tumulong din sila sa paghingi ng ulan (makalangit na gatas, mga suso na bumabagsak mula sa langit), dahil ang mga ahas ay nagmamahal hindi lamang sa init, kundi pati na rin sa kahalumigmigan, kaya sa mga fairy tale ang mga ahas ay madalas na sumisipsip ng gatas mula sa mga baka (ulap).
Mga larawan ng mga ahas - mga ahas - pinalamutian ng mga sinaunang sisidlan ng tubig. Ang mga ahas mula sa retinue ng Perunova ay sumasagisag sa makalangit na ulap, mga bagyo, at isang malakas na laganap ng mga elemento. Ang mga ahas na ito ay maraming ulo. Kung pinutol mo ang isang ulo, ang isa ay lumalaki at naglalabas ng mga dila ng apoy (kidlat). Ang Serpent-Gorynych ay anak ng makalangit na bundok (ulap). Ang mga ahas na ito ay kumikidnap sa mga dilag (ang buwan, mga bituin at maging ang araw). Ang ahas ay maaaring mabilis na maging isang lalaki at isang babae. Ito ay dahil sa pagbabagong-lakas ng kalikasan pagkatapos ng ulan, pagkatapos ng bawat taglamig.
Ang mga ahas ay ang tagapag-alaga ng hindi mabilang na mga kayamanan, mga halamang gamot, buhay at patay na tubig. Samakatuwid - mga doktor ng ahas (sa Indo-European mythology - Indra, Donor, Asclepius, Panacea) at mga simbolo ng pagpapagaling.
Ang mga ahas mula sa retinue ng mga diyos ng underworld - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei at iba pa ay nagbabantay sa underworld. Ang isang variant ng ahas - ang pinuno ng kaharian sa ilalim ng lupa - ay ang Butiki, mas madalas - ang Isda. Ang butiki ay madalas na matatagpuan sa mga katutubong kanta ng mga sinaunang panahon; kung minsan, nawala ang sinaunang kahulugan ng simbolismo, tinawag itong Yasha.
Sa panahon ng Kristiyanismo sa Rus', ang mga ahas ay pinarangalan sa St. George's Day (Yuri - George) - Abril 23.
Maraming tribo, lalo na sa mga rehiyon ng kagubatan sa pangangaso, ang naniniwala na ang kanilang ninuno ay isang makapangyarihang higanteng hayop. Halimbawa, ang oso, usa, sakit sa paa at bibig, atbp. Ang kulto ng Veles ay nauugnay sa gayong mga ideya. Naniniwala ang mga sinaunang tao na ang pamilya ay nagmula sa Diyos, na lumilitaw lamang sa anyo ng isang hayop, at pagkatapos ay muling pumupunta sa mga makalangit na palasyo (konstelasyon Ursa Major, Ursa Minor, atbp.).
Si Veles ay isa sa mga pinakalumang diyos ng East Slavic. Noong una, tinangkilik niya ang mga mangangaso. Dahil sa bawal sa deified beast tinawag itong "balbon", "balbon", "buhok", "veles". Tinutukoy din nito ang espiritu ng isang pinatay na hayop bilang pangangaso. Ang "Vel" ay ang ugat ng mga salitang nangangahulugang "patay." Ang mamatay, ang pagpahinga, ay nangangahulugan ng pag-uugnay ng espiritu ng isang tao, ang kaluluwa ng isang tao sa makalangit na mga ninuno, na ang kaluluwa ay lumilipad sa langit, ngunit ang katawan ay nananatili sa lupa. Nagkaroon ng kaugalian ng pag-iwan sa isang ani na bukid upang "anihin ang mga tainga ng buhok sa balbas," ibig sabihin, ang mga Slav ay naniniwala na ang mga ninuno na nagpapahinga sa lupa ay nakatulong din sa pagkamayabong. Kaya, ang kulto ng diyos ng baka na si Veles ay konektado sa anumang paraan sa mga ninuno, sa pag-aani, sa kagalingan ng angkan. Ang mga halamang gamot, bulaklak, palumpong, puno ay tinawag na "buhok ng lupa."
Mula noong sinaunang panahon, ang mga hayop ay itinuturing na pangunahing kayamanan ng isang tribo o pamilya. Samakatuwid, ang diyos ng hayop na si Veles ay diyos din ng kayamanan. Ang mga ugat na "volo" at "vlo" ay naging mahalagang bahagi ng salitang "volode" (to own).
Ang kulto ni Veles ay bumalik sa kulto nina Rod at Rozhanits. Samakatuwid, kasama ni Yarila, ang mga Slav ay nagbigay pugay sa masiglang mga diyos ng baka na sina Tur at Veles sa Semik holiday (Hunyo 4), sa linggo ng langis mula Marso 20 hanggang 25 at mula Disyembre 25 hanggang Enero 6 sa mga pista opisyal ng taglamig, na nagsasakripisyo sa kanila. bilog na sayaw, pag-awit, mga halik sa isang korona ng mga sariwang bulaklak at halaman, lahat ng uri ng mapagmahal na aksyon.
Sa panahon ng Kristiyanismo sa Rus', ang araw ni Veles noong Enero 6 ay tumutugma sa araw ni Vlas - Pebrero 11.
Ang konsepto ng Magi ay nauugnay din sa kulto ng Veles, dahil ang ugat ng salitang ito ay nagmula din sa "mabalahibo", "mabalahibo". Kapag nagsasagawa ng mga ritwal na sayaw, spelling, at ritwal noong sinaunang panahon, ang Magi ay nagbibihis ng balat (dlaka) ng oso o iba pang hayop. Ang Magi ay isang uri ng mga siyentipiko, mga pantas ng sinaunang panahon na alam ang kanilang kultura, kahit na mas mahusay kaysa sa marami.
Karamihan sa mga pangalan ng mga diyos, phenomena at mga bagay na ibinigay ng mga tao sa ilalim ng inspirasyon masining na pagkamalikhain, ay batay sa napakatapang na metapora. Ngunit ang mga orihinal na mga thread na kung saan sila ay orihinal na nakakabit ay madalas na napunit, ang mga metapora ay nawala ang kanilang patula na kahulugan, ay kinuha para sa simple, hindi matitiis na mga expression at sa anyong ito ay lumipas mula sa isang henerasyon patungo sa isa pa, nabubuhay na mga siglo, na naghihiwalay sa mga lokalidad, gumagala kasama ng mga tao. Ang ilang mga tunog ay pinalitan ng iba. Ang mga salita ay binigyan ng mga bagong kahulugan. Ang kahulugan ng mga sinaunang kasabihan ay naging mas mahiwaga at mas madilim, ang metaporikal na wika ay nawalan ng accessibility at kalinawan. Ang tulong ng mga propetiko at interpretive na pari na alam ang kanilang wika at kultura ay kailangan. Kabilang sa mga Slav ang mga ito ay mga salamangkero.
Ang mga babaeng diyosa ay lubos na iginagalang sa mga Slav, mula pa noong sinaunang kulto ng Rozhanitsa, pati na rin ang pantheon ng mga diyos ng Indo-European na mundo.
Ang pinaka sinaunang ay ang diyosa ng Western Slavs na si Triglav (Trigla). Siya ay itinatanghal na may tatlong mukha, ang kanyang mga idolo ay palaging nakatayo sa bukas na hangin - sa mga bundok, burol, at malapit sa mga kalsada. Nakilala siya sa diyosa ng Earth. Ang pag-decode ng konsepto ng "Triglava" ay dapat hanapin sa isang libong taong gulang na kultura ng Indo-Iranian na mundo.
Sa mitolohiya ng India, ang Triloka (loka - isang lugar, isang tiyak na spatial na limitasyon) ay isang tatlong miyembro na uniberso, na binubuo ng langit at tubig, lupa at tubig, ang mas mababang mundo sa ilalim ng lupa at tubig, kahit na ang konsepto ng "tubig" ay madalas na bumabagsak. out kapag binibigyang kahulugan ang triad, parang laging nakahawak sa isip.
Sa Indian paganong mitolohiya, mayroong isang triple imahe ng diyos Trimurti: Brahma - ang lumikha ng mundo; Si Vishnu ang kanyang tagapag-alaga; Si Shiva ang maninira. Kadalasan, ang lahat ng tatlong pag-andar ay kinakatawan ni Vishnu. Mamaya (sa ika-1 milenyo BC) - Shiva. Sa unang milenyo BC, ang mga ninuno ng mga Slav ay nabuo bilang isa sa mga sangay ng mga mamamayang Indo-European. Kaya naman ang mga sinaunang diyos ng iba't ibang tribo (iba ang pagbigkas) dito sa kanilang babaeng anyo ay may mga pangalan na higit sa lahat ay magkatugma: Buhay (cf. Shiva - literal na buhay, ang diyos ng buhay); Siwa; Diva ("div" - diyos ng India); Virgo; Dziva; Ziva; Cisa; Zize (Ang ibig sabihin ng Zize among the Poles ay dibdib ng babae); Didilia (mula sa isang bata); Lala (Lelya, Lel), atbp. Kaya, ang lahat ng mga diyosa na ito ay naglalaman ng paggalaw ng buhay sa lupa.
Ang salitang "buhay" (Shiva) ay nauugnay sa marami sa saklaw ng mga pagtatalaga ng pagkamayabong at, bilang isang resulta, kayamanan, seguridad, kasiyahan: "tiyan", "pabahay", "kita", " yumaman" ( yumaman ), “survive”, “heal” ", "zhito", "breadbasket", "livestock" (food supplies), "fatten" (material sufficiency), "prosperous", "pasture" (pasture), atbp.
Si Makosh ay isa sa mga pangunahing diyosa ng Eastern Slavs. Ang kanyang pangalan ay binubuo ng dalawang bahagi: "ma" - ina, at "kosh" - pitaka, basket, malaglag. Si Makosh ay ang ina ng punong koshes, ang ina ng magandang ani. Hindi ito ang diyosa ng pagkamayabong, ngunit ang diyosa ng mga resulta ng taon ng agrikultura, ang diyosa ng ani, ang nagbibigay ng mga pagpapala.
Ang dami ng ani na may pantay na gastos sa paggawa ng taon ay tinutukoy ng lot, kapalaran, bahagi, masuwerteng pagkakataon. Samakatuwid, si Makosh ay iginagalang din bilang diyosa ng kapalaran. Ikinonekta ng diyosang ito ang abstract na konsepto ng isang masayang kapalaran sa konkretong konsepto ng kasaganaan, tumangkilik sa apuyan, naggugupit ng mga tupa, nagpaikot, at pinarusahan ang mga pabaya. Ayon sa paniniwala ng Belarusian, hindi magandang mag-iwan ng hila sa magdamag, kung hindi, "Makosha ay magkakaproblema."
Tinangkilik ni Makosh ang kasal at kaligayahan ng pamilya. Ang tiyak na konsepto ng "spinner" ay nauugnay sa metapora: "umiikot sa thread ng kapalaran", Fate - Srecha. Sabi ng mga Serbs: "Nahihiya si Nesrecha." Iyon ay, kung ang hibla ng kapalaran ay masyadong manipis, ang kaligayahan at buhay ay maaaring magwakas anumang sandali.
Sa Russian Orthodoxy, si Makosh ay muling nagkatawang-tao bilang Praskeva Biyernes. Dahil nasa kanya ang lahat ng bunga ng lupa, siya rin ang namamahala sa kapalaran ng pag-aani, iyon ay, ang pamamahagi ng mga produkto, hilaw na materyales, at mga bagay na gawa sa kamay. Kaya naman pinamahalaan niya ang pamilihan at tinangkilik ang kalakalan. Sa Novgorod noong 1207, ang Simbahan ng Praskeva Pyatnitsa sa Torg ay itinayo, ang parehong mga simbahan ay itinayo noong ika-12-13 siglo. sa Chernigov, Moscow sa shopping at hunting row. Ang Biyernes sa Rus' ay isang araw ng kalakalan.
Ang isang espesyal na apokripal na kalendaryo ng Biyernes ay kilala, na binubuo ng 12 Biyernes. Ito ay isang pinag-isipang mabuti na hanay ng pagbabago ng mga pista opisyal. Walang ibang diyos sa mundong Kristiyano ang nakatanggap ng labis na atensyon.
Ang holiday ng Praskeva Biyernes ay Oktubre 28, kapag ang pag-aani ay ani, ang mga baka ay hindi hinihimok sa bukid, nagsisimula ang gawaing bahay sa taglamig: pag-ikot, paghabi, paghahanda ng isang dote, atbp.
Lalo na minahal ng mga Slav si Lada, ang diyosa ng pag-ibig, kagandahan, at kagandahan. Sa pagsisimula ng tagsibol, kapag ang kalikasan mismo ay pumasok sa isang alyansa sa Yarila, darating din ang mga pista opisyal ng Ladina. Sa mga araw na ito, naglaro sila ng mga burner. Ang magsunog ay magmahal. Ang pag-ibig ay madalas na inihambing sa kulay pula, apoy, init, apoy. Cool - ayaw. Pulang kulay - pagkakamag-anak, pagkakamag-anak, dugo, pag-ibig, pati na rin ang mga palatandaan ng solar: pagkakamag-anak - init; mahal, mahal, pula - pula; upang magalak, upang mamula - upang mamula.
Maraming mga salita ng kasal, unyon at kapayapaan ang nauugnay sa ugat na "batang lalaki". Batang lalaki - pagpayag ng mag-asawa batay sa pag-ibig; magkasundo - mamuhay nang may pagmamahal; magkasundo - manligaw; frets - pakikipag-ugnayan; nagkasundo - matchmaker; Ladniki - kasunduan sa dote; ladkanya – awit sa kasal; okay - mabuti, maganda. At ang pinakakaraniwan ay si Lada, iyon ang tawag nila sa kanilang mga mahal sa buhay. Ito ay matatagpuan sa "The Tale of Igor's Campaign."
Ang kanyang anak ay nauugnay kay Lada, na ang pangalan ay matatagpuan sa parehong babae at lalaki na anyo: Lel (Lelya, Lelio) o Lyalya (Lelia). Si Lel ay anak ni Lada, hinihikayat niya ang kalikasan na magpataba, at ang mga tao sa pag-aasawa.
Sa maraming mga rehiyon, noong Abril 22, ginanap ang isang holiday sa tagsibol - Lyalnik. Ang mga batang babae ay nagtipon sa parang, pinili si Lyalya, binihisan siya ng mga puting damit, at binalutan ang kanyang mga braso at baywang ng sariwang gulay. Ang isang korona ng mga bulaklak sa tagsibol ay inilagay sa ulo. Sumayaw sila sa paligid niya, kumanta, at humingi ng ani. Dodols - mga batang babae sa mga damit na may mga palawit sa ibaba - nagsagawa ng isang sayaw sa ulan, nagdarasal para sa ulan.
Si Polelya ang pangalawang anak ni Lada, ang diyos ng kasal. Ito ay hindi nagkataon na siya ay itinatanghal sa isang simpleng puting pang-araw-araw na kamiseta at isang korona ng mga tinik; ibinigay niya ang parehong korona sa kanyang asawa. Pinagpala niya ang mga tao para sa pang-araw-araw na buhay, isang landas ng pamilya na puno ng mga tinik.
Ang Znich ay nauugnay din sa Lada - apoy, init, sigasig, apoy ng pag-ibig, sagradong sigasig ng pag-ibig (cf. nakahiga).
Ang mga diyos ng araw, buhay at pag-ibig, at ang makalupang kaharian ay kaibahan sa mga diyos ng kamatayan at sa ilalim ng mundo. Kabilang sa mga ito ay si Chernobog, ang pinuno ng underworld, ang kinatawan ng kadiliman. Kaugnay nito ay ang mga negatibong konsepto ng "itim na kaluluwa" (isang taong namatay para sa maharlika), "itim na araw" (isang araw ng sakuna).
Ang isa sa mga pangunahing tagapaglingkod ng Chernobog ay si Viy (Nii). Siya ay itinuturing na isang hukom sa mga patay. Ang mga Slav ay hindi kailanman makakaunawa sa katotohanan na ang mga namuhay nang labag sa batas, hindi ayon sa kanilang budhi, nanlilinlang sa iba, at hindi patas na gumamit ng mga benepisyo na hindi pag-aari nila, ay hindi pinarusahan. Taos-puso silang naniniwala na maghihiganti sila at ibubuhos ang kalungkutan ng ibang tao, hindi bababa sa hindi sa mundong ito, ngunit sa susunod na mundo. Tulad ng maraming mga tao, naniniwala ang mga Slav na ang lugar ng pagpapatupad para sa mga taong walang batas ay nasa loob ng lupa. Ang Viy ay nauugnay din sa pagkamatay ng kalikasan sa panahon ng taglamig. Itinuring na ang diyos na ito ang nagpadala ng mga bangungot, pangitain at multo, lalo na sa mga walang malinis na budhi.
Ang Kashchei, ang diyos ng underworld, ay nauugnay sa pana-panahong pagkamatay ng kalikasan sa panahon ng taglamig. Sinasagisag nito ang ossification, pamamanhid mula sa hamog na nagyelo sa taglamig ng lahat ng kalikasan. Ang "Kosh" ay "kosht", "buto", "bony". Maraming mga bayani ng mga fairy tale ang nagiging bato, kahoy, yelo at isa pang estado - ossify. Pagkatapos ay dumating ang bayani - isang pulang dalaga, isang mabuting kapwa (tagsibol, araw) at nabuhay sila mula sa isang halik (sinag) o isang luha (patak).
Samakatuwid ang Russian "kalapastangan sa diyos", "mangkukulam", "upang lumikha ng mga kalapastanganan".
Kahit papaano nauugnay sa konseptong ito ay "vyazen" - "uzen". Ang isang bilanggo ay isang kaaway na nahuli. Ito ay sa kahulugan na ito na ang salitang "koschey" ay ginagamit sa "The Tale of Igor's Campaign" at sa maraming Russian fairy tale. Si Kashchei ay hindi tunay na diyos ng kamatayan, ang kanyang kapangyarihan ay panandalian lamang.
Ang tunay na diyosa ng kamatayan ay si Mara (Mor). Samakatuwid, malamang, ang mga salitang "mamatay", "kamatayan", "mamatay", "mamatay", "patay".
Ang mga Slav ay mayroon ding nakakaantig na mga larawan ng mga babaeng diyos ng mortal na kalungkutan na sina Karna (cf. okarnat, nagdusa ng kaparusahan) at Zheli, na matatagpuan sa "Tale of Igor's Host"; Kruchina at Zhurba (sa ibang mga tribo) - naglalaman ng walang hanggan na pakikiramay. Ito ay pinaniniwalaan na ang pagbanggit lamang ng kanilang mga pangalan (para ikinalulungkot, awa) ay nagpapagaan ng mga kaluluwa at maaaring magligtas sa kanila mula sa maraming sakuna sa hinaharap. Ito ay hindi nagkataon na mayroong napakaraming pag-iyak at panaghoy sa Slavic folklore.
Ang ugat na "tatlo" ay nauugnay sa negasyon ng isang hindi kanais-nais na tanda - "kakaiba", bilang isang simbolo ng kasawian, kaya't madalas itong matatagpuan sa mga spells. Sumigaw si Yaroslavna: "Maliwanag at maliwanag na araw!" Hindi sinasadya na ang araw na itinatag sa memorya ng namatay, na kasama ang ilang mga ritwal na aksyon sa programa nito, ay tinawag na Trizna. Ang mga funeral games ng mga mandirigma, na tinatawag ding funeral feasts, ay naalala ang makalupang mga gawain ng namatay at ang katotohanan na ang tao ay pantay na kabilang sa tatlong mundo: makalangit, makalupa at sa ilalim ng lupa (kaya ang sagradong "tatlo"). Pagkatapos ay nagkaroon ng strava - isang wake, na kung minsan ay hindi tama na tinatawag na isang funeral feast.
Ang Kristiyanismo ay namuno sa ating lupain sa loob ng isang libong taon. Kung ito ay dumating sa hubad na lupa, hindi ito mag-ugat nang ganoon katatag. Nahulog ito sa inihandang espirituwal na lupa, ang pangalan nito ay pananampalataya sa Diyos. Paganismo at Kristiyanismo, sa kabila ng katotohanan na mahahanap ng isang tao sa kanila ang pinakakabaligtaran na mga posisyon na may kaugnayan sa ilang mga phenomena (halimbawa, sa mga sakripisyo, sa konsepto ng kasalanan, mga kaaway), ang pangunahing bagay ay magkatulad: pareho silang pananampalataya sa Diyos - ang lumikha at tagapag-ingat sa buong mundo na ating nakikita.
Ang isang tao ay nagbago, ang kanyang pag-iisip ay nagbago, ang kanyang pananampalataya ay naging mas kumplikado at nagbago. Ang Kristiyanismo, na dumating sa Rus' gamit ang tabak ni Prinsipe Vladimir I ang Santo at niyurakan ang mga paganong templo at dambana, ay hindi maaaring labanan ang etika ng mga tao, ang kanilang mga aesthetic na kagustuhan, at hindi maaaring balewalain ang itinatag na mga patakaran ng buhay.
Kaya't ang Pasko ng Pagkabuhay - ang optimistikong holiday ng kaligtasan at muling pagkabuhay ng Kristiyano - ay pinagsama sa paganong Radunitsa - ang araw ng pag-alaala sa mga ninuno ng lahat ng mga patay. Sa Kristiyanismo, hindi kaugalian na alalahanin ang mga patay na may pagkain - ito ay isang purong paganong tradisyon, ngunit ito na ngayon ang pumalit. Kahit na pitumpung taon ng ateismo ay hindi nabura sa nakagawiang pamumuhay ng isang Orthodox Slav noong araw na nakasanayan na niyang gunitain ang mga namatay na kamag-anak. Sa panahon ng kasagsagan ng pinaka-kahila-hilakbot na bacchanalia ng unyon ng mga militanteng ateista, sa mga taon ng digmaan at taggutom, ang daloy ng mga tao sa sementeryo sa mga araw ng Pasko ng Pagkabuhay ay hindi nagambala, dahil ang tradisyong ito ay hindi isang libong taong gulang, ngunit ilang libo. taong gulang.
Kaya, hindi lamang Kristiyanismo ang nakaimpluwensya sa paganismo, kundi pati na rin ang kabaligtaran. Matapos ang isang libong taon ng Kristiyanismo, ang paganong holiday - Maslenitsa - ay naipasa nang ligtas. Ito ay paalam sa taglamig at maligayang pagdating sa tagsibol. Ang mga pagano ay naghurno ng pancake - isang simbolo ng mainit na araw ng tagsibol - at kinain ito nang mainit, kaya pinupuno ang kanilang sarili ng solar energy ng buhay, lakas ng araw at kalusugan, na dapat sana ay sapat para sa buong taunang siklo ng agrikultura. Ang ilan sa mga pagkain ay ibinigay sa mga hayop, nang hindi nalilimutang alalahanin ang mga kaluluwa ng mga patay.
Winter at summer Christmastide - ang mga laro sa karangalan ng diyos na si Svetovid sa panahon kung kailan ang araw ay nagiging tag-araw o taglamig ay hindi rin ganap na nakalimutan. Ang mga pista sa tag-araw ay bahagyang pinagsama sa Christian Trinity, at mga pista sa taglamig - kasama ang mga pista opisyal ng Pasko.
Higit pang mga halimbawa ng pagsasanib ng mga pista opisyal at indibidwal na mga diyos ay maaaring ibigay. Kaya, ang parehong mga pananampalataya ay sumailalim sa maraming pagbabago mula sa kanilang orihinal na kalikasan at ngayon ay umiiral nang magkakaisa at monolitik, hindi sinasadyang natanggap ang pangalang Russian Orthodoxy.
Ang lahat ng kasalukuyang debate ay tungkol sa kung alin ang mas mahusay - paganismo o Kristiyanismo? - ay walang batayan. Well, sabihin nating mas maganda ang paganism. At ano? Pagkatapos ng lahat, hindi ito umiiral sa dalisay nitong anyo, sa popular na paniniwala, sa malawakang kaalaman. Tanungin ang mga tao, sino ang nakakaalam kung ano ang tawag sa diyos ng araw ng Slavic? – hindi marami ang sasagot. Gayundin ang Kristiyanismo - nahati ito sa maraming kilusan: Katolisismo, Lutheranismo, Gregorianismo, atbp.
Ang tanging katanggap-tanggap na bagay para sa modernong mga Ruso ay bumalik sa Russian Orthodoxy. Ngunit hindi ito nangangahulugan na dapat nating isaalang-alang ang lahat ng bagay bago ang Kristiyanong walang halaga at walang halaga. Ang paganismo ay kailangang pag-aralan bilang ang pinaka sinaunang panahon ng ating kultura, ang sanggol na panahon ng buhay ng ating mga ninuno, na magpapalakas sa ating espiritu, magbibigay sa bawat isa sa atin ng lakas ng espirituwal-pambansang lupa, na tutulong sa atin na makatiis ng higit. mahirap sandali ng pagkakaroon.
Ang espirituwal na estado ng mga mamamayang Ruso bago ang pag-ampon ng Kristiyanismo ay ganap na inihanda ng buong nakaraang kasaysayan nito, na nagpasiya sa mga bunga sa politika at kultura ng hakbang na ito. Mula sa mga posisyon na ito na ang kahalagahan ng Kristiyanisasyon ng Rus ay tumataas bilang isang espirituwal na holiday: ang pagbabalik ng pananampalataya na naaayon sa espirituwal na pananaw sa mundo ng mga mamamayang Ruso, ang sumpa ng pansariling interes at pagkamit, ang awit ng magkakapatid na komunidad at isang iisang layunin - ang pagtatatag ng isang makatarungang kaharian ng Diyos para sa mga tao sa Lupa, bilang kabaligtaran sa di-pagkakaisa na puwersa ng kasamaan. Ito ang pinakamahalagang probisyon para sa pagbuo at pagkakaisa ng lipunan.
Ang pag-aaral ng relihiyon ng mga sinaunang Slav ay kinakailangan para sa kasalukuyang henerasyon upang maunawaan at talakayin ang makasaysayang, kultura at moral na aspeto ng buhay ng ating mga ninuno, na makakatulong sa atin, na nabubuhay ngayon, upang makilala ang ating malayo, malayong nakaraan. , isang maliwanag at karapat-dapat na nakaraan. Isang nakaraan na walang limitasyon ng sinaunang panahon para sa pagtatatag ng mga petsa ng anibersaryo.
Isang nakaraan na dapat malaman ng bawat taong Ruso at may karapatang ipagmalaki.

bakal, ang oras ng pagtatayo ng mga unang kuta, atbp.), maaaring maunawaan ng isang tao ang dinamika ng mga ideyang pagano at matukoy ang mga yugto ng kanilang pag-unlad. Ang mga pag-aaral sa kasaysayan ng paganismo ay nagpakita na ang ebolusyon ng mga ideya sa relihiyon ay hindi nangyari sa pamamagitan ng kanilang kumpletong pagbabago, ngunit sa pamamagitan ng pagpapatong ng bago sa ibabaw ng patuloy na luma. Bilang isang resulta, ang etnograpikong materyal ay nagsiwalat ng mga labi ng mga ideya ng mga Paleolithic na mangangaso (ang kulto ng mga paws ng oso, "proboscis monsters" - mga mammoth sa mga engkanto, atbp.), Ang Mesolithic (nag-iisa na mangangaso sa kagubatan), ang unang magsasaka ng Chalcolithic at marami pa. higit pa mula sa isang kasunod, mas malapit na oras.

Sa kalagitnaan ng ika-2 milenyo BC. Ang isang hanay ng mga tribong Proto-Slavic ay nagsimulang magkaroon ng hugis at nahiwalay sa isang malawak na strip mula sa Oder hanggang sa Dnieper. Ang kanilang mga ideya sa relihiyon, hangga't mahuhusgahan mula sa data ng arkeolohiko, ay umaangkop sa pangkalahatang pamamaraan ng mga primitive na tribong agrikultural. Nangangahulugan ito na ang primitive na relihiyon ng Proto-Slavs ay isang kulto ng deification ng kalikasan (na may mga labi ng totemism na sinusunod dito), na umuunlad sa batayan ng animism at magic, at habang lumalaki ang ekonomiya, nangyayari ang isang paglipat mula sa kulto. ng isang ninuno ng hayop sa kulto ng isang ninuno ng tao. Sa paganismo ng Slavic, ang karamihan sa dapat maiugnay sa pangkalahatang pagkakaisa ng Indo-European ay idineposito; Ang ilan sa mga naunang ideya sa pangangaso ay napanatili, bagaman ang lahat ng ito ay hindi pa nagtataglay ng eksaktong pagtitiyak ng Slavic; ito ay nakuha sa proseso ng ebolusyon ng paganismo.

Sa pinakasimula ng ika-12 siglo. Ang manunulat na Ruso, isang kontemporaryo ni Vladimir Monomakh (marahil isang pilgrim, Abbot Daniel) ay nagbigay ng isang pinaka-kagiliw-giliw na periodization ng Slavic paganism, na hinati ito sa apat na yugto:

1) ang kulto ng "ghouls" (mga bampira) at "beregins" - ang dualistic animism ng mga primitive na mangangaso ng Stone Age, espiritwalisasyon ng lahat ng kalikasan at naghahati ng mga espiritu sa pagalit at mabait;

2) ang kulto ng mga pang-agrikulturang makalangit na diyos ng Pamilya at "mga babaeng nanganganak". Sa kasaysayan, dalawang “babaeng nanganganak” ang nauna kay Rod; ito ang mga diyosa ng pagkamayabong ng lahat ng nabubuhay na bagay, na kalaunan ay naging mga matriarchal na diyosa ng pagkamayabong ng agrikultura (Chalcolithic). Ang angkan ay isang karagdagang, patriyarkal na yugto ng pag-unlad ng parehong mga ideya, na muling isinilang sa Panahon ng Tanso sa primitive na monoteismong agrikultural. May-akda ng ika-12 siglo naniniwala na ang kulto ng Pamilya ay likas hindi lamang sa mga Slav, kundi pati na rin sa maraming mga tao sa Gitnang Silangan at Mediterranean. Ito ay pinaniniwalaan na sa mga mapagkukunan ay lumilitaw din si Rod sa ilalim ng pangalang Svarog (literal na "Langit" - isang archaic form) o Stribog ("God the Father" - isang form na kilala mula noong ika-10 siglo). Sa lahat ng posibilidad, isa pa sa mga larawan ng kataas-taasang diyos na makalangit ay ang Indo-European Dy. Ang kulto ng dalawang "Rozhanitsa" ay nakaligtas sa kulto ni Rod,

3) ang kulto ng Perun, na noong sinaunang panahon ay diyos ng kulog, kidlat at kulog, at kalaunan ay naging diyos ng digmaan at patron ng mga mandirigma at prinsipe. Nang nilikha ang estado ng Kievan Rus, si Perun ang naging una, pangunahing diyos sa kulto ng prinsipe-estado noong ika-10 siglo.

4) pagkatapos ng pag-ampon ng Kristiyanismo noong 988, ang paganismo ay patuloy na umiral, lumipat sa labas ng estado.

Ang mga Slav ay nagpapanatili ng isang patriarchal clan system sa napakatagal na panahon. Samakatuwid, natural na pinanatili rin nila ang isang kulto ng pamilya-tribal sa anyo ng pagsamba sa mga ninuno, na nauugnay sa kulto ng libing. Sa buong teritoryo na pinaninirahan ng mga tribong Slavic, maraming libingan at mga burol na may mga libing. Mga kaugalian sa libing ay kumplikado at iba-iba: cremation (lalo na sa mga Eastern at bahagyang Western Slav; hindi pinatunayan sa mga Southern Slavs), pagpoposisyon ng bangkay (sa lahat ng dako mula sa ika-10 hanggang ika-12 na siglo), madalas na inilibing o sinusunog sa isang bangka (isang relic ng water libing) . Ang isang punso ay karaniwang itinatayo sa ibabaw ng libingan; Palagi silang naglalagay ng iba't ibang mga bagay sa namatay; sa panahon ng paglilibing ng mga maharlika, nakapatay sila ng kabayo, kung minsan ay isang alipin, maging ang asawa ng namatay.

Ang lahat ng ito ay konektado sa mga ideya tungkol sa kabilang buhay. Ang salitang "paraiso" - isang pre-Christian at karaniwang Slavic na salita - ay nangangahulugang isang magandang hardin, na tila ang imahe ng kabilang buhay; ngunit malamang na hindi ito magagamit sa lahat. Ang salitang "impiyerno" (literal na "init", "apoy") ay nagmula rin sa pre-Christian na pinagmulan, na posibleng nangangahulugang ang underworld kung saan nasusunog ang mga kaluluwa ng kasamaan. Kasunod nito, ang turo ng Kristiyano tungkol sa hinaharap na buhay ay humarang sa mga sinaunang ideyang ito. Ngunit ang mga paniniwala hinggil sa kaugnayan ng mga patay sa mga buhay ay kahanga-hangang matatag na pinanghahawakan, at hindi sila lubos na katulad ng mga Kristiyano; yaong mga namatay sa natural na kamatayan (“malinis” na patay) at yaong mga namatay sa di-likas na kamatayan (“marumi” patay) ay nakikilala. Ang una ay tinawag na "mga magulang" at iginagalang, at ang pangalawa ay ang mga undead na kinatatakutan. Ang pagsamba sa "mga magulang" ay isang tunay na pamilya (at dating angkan) na kulto ng mga ninuno, ito ay pinatunayan ng mga medyebal na may-akda (Isinulat ni Thietmar ng Merseburg: "Pinarangalan nila ang mga diyos ng sambahayan");

bahagyang nakaligtas ito bilang mga labi hanggang ngayon. Sapat na alalahanin ang mga libing ng Russia, mga Belarusian dziad, Serbian at Bulgarian zadushnitsy, kapag ginugunita nila ang mga patay sa mga sementeryo. ,

Ang isa pang bakas ng dating umiiral na kulto ng mga ninuno ay ang kamangha-manghang imahe ni Chur (o Shchur). Ang mga tandang “Chur!”, “Chur me!”, “Chur, this is mine1” ay tila isang spell, na tinatawag si Chur para tumulong. Marahil ang mga imahe ng Chur ay gawa sa kahoy, tulad ng ipinahiwatig ng salitang Ruso na "churka" - isang tuod ng kahoy. At sa wakas,

ang huling relic ng sinaunang pamilya-tribal na kulto ng mga ninuno ay ang paniniwala sa brownie, na nananatili hanggang ngayon kung saan ang patriarchal na istraktura ng pamilya ay tumagal nang mas matagal.

Ang saloobin sa mga patay na anino, na walang kahit katiting na kaugnayan sa alinman sa pamilya o kulto ng angkan, ay ganap na naiiba. Ang marumi ay kinatatakutan lamang, at ang mapamahiing takot na ito ay nabuo alinman sa pamamagitan ng takot sa mga taong ito sa panahon ng kanilang buhay (mga mangkukulam), o sa pamamagitan ng hindi pangkaraniwang kalikasan ng sanhi ng kanilang kamatayan. Sa mga pamahiin na ideya tungkol sa mga maruruming patay na ito, malinaw na kakaunti ang mga elementong animistiko: ang mga Slav ay hindi natatakot sa kaluluwa o espiritu ng patay na tao, ngunit sa kanyang sarili. Ito ay maliwanag mula sa katotohanan na hanggang kamakailan ay may mga tanyag na mapamahiin na pamamaraan para sa pag-neutralize sa isang mapanganib na patay na tao: upang maiwasan siyang bumangon mula sa libingan at makapinsala sa buhay, ang bangkay ay tinusok ng isang aspen stake, isang ngipin mula sa isang itinulak ang harrow sa likod ng mga tainga, atbp.; sa isang salita, natatakot sila sa mismong bangkay, at hindi sa kaluluwa, at naniniwala sa supernatural na kakayahang kumilos pagkatapos ng kamatayan. Ang maruming patay ay kinikilala rin na may masamang impluwensya sa panahon, halimbawa maaari silang magdulot ng tagtuyot; para maiwasan ito, hinukay sa libingan ang bangkay ng nagpapakamatay o iba pang undead at itinapon sa latian o napuno ng tubig ang libingan. Ang nasabing maruming patay ay tinawag na mga ghouls (isang salita na hindi malinaw na pinagmulan, marahil ay puro Slavic, dahil ito ay matatagpuan sa lahat ng mga wikang Slavic), sa mga Serbs - mga bampira, sa mga hilagang Ruso - mga erehe, atbp. Marahil ang sinaunang salitang "navier"1 ("naviy") ay nangangahulugan lamang ng gayong marumi at mapanganib na mga patay na tao, sa anumang kaso, sa Kiev Chronicle mayroong isang kuwento (na may label na 1092) tungkol sa kung paano natakot ang isang salot (epidemya) na nangyari sa Polotsk ipinaliwanag ng mga tao sa pamamagitan ng katotohanan na "si Navier (ang mga patay) ay binubugbog ang mga Polochan." Ang pagtuturo ng sinaunang simbahan na "Ang Salita ni John Chrysostom" ay nagsasalita din ng ilang mga ritwal bilang parangal sa mga patay na ito: "sila ay lumikha ng isang bagong salita at ibinuhos ito sa gitna." Sa mga Bulgarians, navyi pa rin ang mga kaluluwa ng mga hindi bautisadong tao. Malamang dito nagmula ang Ukrainian Navkas at Mavkas. Matagal nang nagkaroon ng mga pagsasabwatan at mga mahiwagang remedyo laban sa lahat ng mga bampira, ghouls, at navi na ito.

Ang mga nakasulat na mapagkukunan ay nagpapanatili ng mga pangalan ng mga sinaunang Slavic na diyos, at ang ilan sa kanila - kalaunan ay nawala - ay may kinalaman sa agrikultura. Kabilang dito ang mga solar deities na Svarog, Dazhdbog, Khora; marahil mayroong isang kulto ng diyosa ng lupa, bagaman walang direktang katibayan na pabor sa palagay na ito. Posible na ang diyos ng kulog na si Perun, na nang maglaon ay naging isang prinsipeng diyos sa Rus', ay nauugnay din sa agrikultura; kung siya ay iginagalang ng mga magsasaka ay hindi alam. Ang patron ng pag-aanak ng baka ay si Veles-Volos, sa parehong oras

May isang palagay tungkol sa oposisyon sa pagitan ng realidad (umiiral, araw, maaraw) at chav (gabi, madilim) na umiral noong sinaunang panahon.

ang diyos ng underworld at ng mga patay, ito ay sa kanyang pangalan na sila ay nanumpa ng katapatan. White ay itinuturing na ang diyos ng kayamanan at kalakalan; kaya malinaw kung bakit ang kanyang rebulto ay nasa shopping square sa Kyiv, Veliky Novgorod, Rostov, at malinaw naman sa Kazan.

Sa isla ng Ruyan (Rügen), isang intertribal na diyos ng digmaan na tinatawag na Svyatovit ang iginagalang. Siya ay nanirahan sa matibay na pinatibay na nayon ng Arko-ne, sa isang dambana na puno ng mga kayamanan, mayroon siyang puting kabayo at isang pangkat ng tatlong daang nakasakay na mandirigma. Ang isa pang diyos kay Ruyan ay si Rugevit, sa templo ay naroon ang kanyang estatwa na may pitong mukha; mayroon ding estatwa ni Porevit na may limang ulo, at sa isa pang dambana ay may estatwa ng Porenut na may limang mukha. Sa Szczecin at Volyn iginagalang nila ang tatlong ulo na diyos - si Triglav. Sinamba si Yarovit sa Wolgast at Havelberg. Ang karaniwang katangian ng mga diyos na ito sa tabing-dagat ay ang kanilang pagiging palaaway, ang kanilang mga katangian ay kalasag o espada ng mandirigma, kabayong pandigma, at ang kanilang mga sagisag ay mga banner ng militar. Lahat sila ay tumangkilik sa mga tribong Baltic sa kanilang pakikipaglaban sa mga pagsalakay ng Aleman.

Mula sa mga mensahe ng isang Arab na may-akda ng ikalawang kalahati ng ika-9 na siglo. Alam ni Ibn-Rust na ang lahat ng mga Slav ay sumamba sa Apoy - ayon kay Massudi (ika-10 siglo), iginagalang nila ang Araw. Ang mga Slav ay iginagalang ang parehong lupa at makalangit na apoy sa anyo ng isang nagniningas na solar disk, na tinatawag ang diyos ng apoy na Svarog, at ang araw na Svarozhich, ang pangalawang pangalan na posibleng tumutukoy sa anak ni Svarog. Ang huli ay sinamba ng parehong Western at Eastern Slavs bilang isang banal na panday. Hindi nakakagulat na sa pantheon ng mga unang medieval na Slav ang mga pangunahing lugar ay inookupahan ng Svarog at Svarozhich.

Ang diyosa ng kaligayahan na si Sreka sa mga Serbs, Croats at Slovenes ay lumilitaw na isang medyo late mythical creation; humiram siya ng ilang feature mula kina Fortuna at Tyche. Siya ay gumaganap bilang kapalaran, tulad ng Fate at ang mga parke; Sa panahon ng kasiyahan, ibinuhos ang libations bilang karangalan sa kanya, at ang mga barya ay naibigay sa kanya sa panahon ng mga transaksyon sa kalakalan.

Ang mga modernong pag-aaral ng sinaunang Slavic pantheon ay nagpapatotoo na pabor sa pagkakaroon ng Thracian Rus'. Nabanggit sa nakaraang seksyon, si V. Shcherbakov sa kanyang mga gawa na "Asgard and the Vanirs", "Asgard - the City of Gods" ay sumulat ng sumusunod: "Ang lahat ng mga diyos ng Eastern Slavs (sa Kievan Rus) ay mga diyos ng Trojan -Thracians: ang Thracian Per-kon ay Perun, Stribog ay ang diyos na Satre ng Thracian tribe ng Sat-rov, Dazhdbog ay ang Asia Minor Tadi, Dazh, Tadaena... Kupala ay ang Phrygian Cybele, atbp.

Ang matangkad, malakas sa pisikal na mga Thracians (na tinawag ang kanilang sarili na Rus) ay naniniwala sa imortalidad ng kaluluwa. Mahirap makipaglaban sa gayong mga tao (tulad ng sa mga Celts); malinaw na bahagi sila ng mga hukbong Romano. Sa simula ng bagong panahon, isang stream ng Thracians ang lumipat sa hilaga, na sumasakop sa lahat ng mga lupain na angkop para sa agrikultura, hanggang sa mga bangko ng Dnieper (nananatili

libu-libong mga kayamanan noong ika-1-2 siglo, kung saan maraming mga parangal sa Roma sa mga Thracian legionnaires) Nasa kanang bangko ng Dnieper na nabuo ang Kievan Rus - isang pagkakatulad sa Thracian Rus.

Ang salitang diyos mismo ay orihinal na Slavic, karaniwan sa lahat ng mga wikang Slavic, at nauugnay din sa sinaunang Iranian boga at sinaunang Indian bhaga. Ang pangunahing kahulugan ng salitang ito, tulad ng ipinapakita ng data sa wika, ay kaligayahan, swerte. Kaya, halimbawa, " god-aty” (literal na “pagkakaroon ng diyos, kaligayahan ") at "u-god" ("u" ay isang unlapi na nangangahulugang pagkawala o pag-aalis ng isang bagay); Polish zboze - ani, Lusatian zbozo, zbze - hayop, kayamanan Sa paglipas ng panahon, ang mga ideya tungkol sa swerte, tagumpay, swerte ay nailalarawan sa imahe ng isang tiyak na espiritu na nagbibigay ng suwerte. Bumalik sa simula ng ika-15 siglo sa Moscow, sa isang maharlikang kasal, sinabi ng isang boyar sa isa pa, na ang kapatid ay ikinasal sa kapatid ng hari, na nakikipagtalo sa kanya tungkol sa lugar: "Ang iyong kapatid ay may Diyos sa kanyang kika (iyon ay, ang kaligayahan ay nasa kanyang kichka, sa kanyang asawa), at wala kang Diyos sa iyong sipa."

Ang isa pang karaniwang Slavic na pagtatalaga para sa isang supernatural na nilalang ay demonyo. Ang salitang ito, tila, sa una ay nangangahulugang lahat ng supernatural at kakaiba (ihambing ang Lithuanian baisas - takot, ang Latin boedus - kakila-kilabot, kasuklam-suklam). Ang mga salitang "baliw" at "besitsya" ay napanatili pa rin sa wikang Ruso. Matapos ang pag-ampon ng Kristiyanismo, ang salitang "demonyo" ay naging kasingkahulugan ng isang masamang espiritu, katumbas ng konsepto ng diyablo, si Satanas. Ang parehong kapalaran ay nangyari sa ideya ng katangian. Ngunit ang pre-Christian na kahulugan ng imaheng ito ay hindi malinaw, tulad ng etimolohiya ng salitang "diyablo" ay hindi lubos na malinaw. Sa iba't ibang mga pagtatangka na ipaliwanag ito, ang pinaka-kapani-paniwala ay ang palagay ng Czech na si Karel Erben. Binabaybay niya ito pabalik sa Old Slavic krt, na tunog sa pangalan ng West Slavic god na krodo, sa mga pangalan ng espiritu ng sambahayan sa mga Czechs kret, sa mga Poles skrzat, sa mga Latvians krat. Tila, ang parehong ugat ay nasa salitang "karachun" ("korochun"), na kilala rin sa lahat ng mga Slav at ilan sa kanilang mga kapitbahay. Ang salitang ito ay may ilang mga kahulugan: ang taglamig holiday ng Christmastide, ritwal na tinapay na inihurnong sa oras na ito, pati na rin ang ilang uri ng espiritu o diyos ng taglamig, kamatayan. "Sinakop siya ni Korochun" sa Russian ay nangangahulugang: "namatay siya." Marahil, ang mga sinaunang Slav ay naniniwala sa isang tiyak na diyos ng taglamig at kamatayan, ang personipikasyon ng kadiliman at lamig ng taglamig. Mayroon ding mga bakas ng ilang uri ng split sa imahe krt - trt, marahil ay nauugnay sa simula ng isang dualistic na ideya ng ​isang maliwanag at madilim na simula. Ngunit ang ugat na "krt" ay halos nawala, at ang "chrt" - diyablo - ay napanatili sa halos lahat ng mga wikang Slavic bilang personipikasyon ng isang masamang supernatural na puwersa at naging magkasingkahulugan sa Kristiyanong diyablo.

Sa panahon ng pagbuo ng mga unang pyudal na estado ng Slavic sa pamamagitan ng pagsipsip ng iba't ibang mga tribo, naganap ang muling pagsasaayos ng paganong kulto, ang pagbabago ng mga kulto ng tribo sa mga estado. Ang opisyal na kulto ay nakatuon sa buong grupo ng mga diyos mula sa

mahusay na mga tribo, kung saan nangingibabaw ang diyos ng tribo, na nagsagawa ng pampulitikang pagsasama-sama, at ito ay kagiliw-giliw na ang prosesong ito ay nangyayari noong ika-10 siglo

Ayon kay Tietmar, sa kabisera ng Radogoshcha ng Veles, ang isang bilang ng mga diyos na pinamumunuan ni Svarog ay puro sa isang santuwaryo.Sa mga Pomeranian Slavs, ang kulto ng Svyatovit ay maliwanag na kumalat nang tumpak na may kaugnayan sa prosesong ito ng socio-political ng pagbuo ng estado. Sa mga Eastern Slav, isang pagtatangka na lumikha ng isang pambansang pantheon at isang kulto ng estado ay ginawa ng prinsipe ng Kiev na si Vladimir. Ayon sa talamak na si Nestor, noong 980 ay nagtipon siya sa isa sa mga burol ng Kyiv ng isang buong hukbo ng mga idolo ng iba't ibang mga diyos (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, atbp.) at inutusan silang manalangin at magsakripisyo sa kanila. Naniniwala ang ilang mananaliksik na ang mga diyos na ito ng Vladimir ay mula pa sa simula ay mga prinsipe o mandirigma na mga diyos at ang kanilang kulto ay walang ugat sa mga tao. Gayunpaman, ang mga solar deities na Khora, Dazhdbog at iba pa ay mga katutubong diyos din, bilang ebidensya ng kasaysayan ng relihiyon ng mga Slav; Sinubukan lamang ni Vladimir na gawin ang mga ito, kumbaga, ang mga opisyal na diyos ng kanyang pamunuan, upang mabigyan ito ng pagkakaisa ng ideolohikal.

Ang paglaganap ng Kristiyanismo ay sinamahan ng pagsasanib nito sa lumang relihiyon. Ang klerong Kristiyano mismo ang nag-asikaso nito upang magawa ito bagong pananampalataya mas katanggap-tanggap sa mga tao. Ang mga lumang pang-agrikultura at iba pang mga pista opisyal ay na-time na tumutugma sa mga araw ng kalendaryo ng simbahan. Ang mga lumang paganong diyos ay unti-unting sumanib sa mga banal na Kristiyano at sa karamihan ay nawala ang kanilang mga pangalan, ngunit inilipat ang kanilang mga tungkulin at katangian sa mga banal na ito. Kaya, patuloy na iginagalang si Perun bilang diyos ng mga bagyo sa ilalim ng pangalan ni Elijah the Prophet, ang bestial god na si Veles - sa ilalim ng pangalan ni St. Blaise, atbp.

Gayunpaman, ang mga larawan ng "mas mababang mitolohiya" ay naging mas matatag. Sila ay nakaligtas hanggang sa araw na ito, bagaman hindi laging madaling makilala kung ano sa mga larawang ito ang aktwal na nagmula sa sinaunang panahon, at kung ano ang pinagpatong sa kanila pagkatapos.

Ang lahat ng mga Slavic na tao ay may mga paniniwala tungkol sa mga espiritu ng kalikasan. Ang mga espiritu - mga personipikasyon ng kagubatan - ay kilala pangunahin sa kagubatan: Russian goblin, Belarusian leshuk, Pushchevik, Polish forest spirit, borovoy Kinatawan nila ang maingat na poot ng mga Slav -

isang magsasaka sa isang masukal na kagubatan, kung saan ang lupain ay kailangang i-reclaim para sa taniman ng lupa at kung saan ang isang tao ay nasa panganib na mawala at mapatay ng mga mababangis na hayop. Ang diwa ng elemento ng tubig - Russian waterman, Polish waterman, Lukitsky water husband (water wife), atbp. - inspirasyon ng higit na takot kaysa sa medyo mabait na joker goblin, dahil ang pagkalunod sa pool o lawa ay higit na kakila-kilabot kaysa sa panganib na mawala sa kagubatan. Ang imahe ng isang field spirit ay tipikal: Russian poludnitsa, Lukitsky prirodnitsa, Czech polodnitsa, atbp. Ito ay isang babaeng nakaputi, na parang isang taong nagtatrabaho sa bukid sa panahon ng init ng tanghali, kapag ang custom ay nangangailangan ng pahinga mula sa trabaho: pinaparusahan ni poludnitsa ang lumalabag sa kaugalian sa pamamagitan ng pagbaluktot ng ulo o kung ano pa man. Ang imahe ng tanghali ay ang personipikasyon ng panganib ng sunstroke. Sa bulubunduking rehiyon ng Poland, Czech Republic at Slovakia, may paniniwala tungkol sa mga espiritu ng bundok na nagbabantay sa mga kayamanan o nagpoprotekta sa mga minero.

Ang imahe ng isang pitchfork, lalo na karaniwan sa mga Serbs, ay mas kumplikado at hindi gaanong malinaw; ito ay matatagpuan sa parehong Czech at Russian na mapagkukunan. Itinuturing ng ilang mga mananaliksik na ito ay karaniwang Slavic, ang iba pa - South Slavic pa rin. Ang mga Vilas ay mga kagubatan, bukid, bundok, tubig o hangin na mga dalaga na maaaring maging palakaibigan o pagalit sa isang tao, depende sa kanyang sariling pag-uugali. Bilang karagdagan sa mga paniniwala, lumilitaw ang mga pitchfork sa mga erotikong kanta ng South Slavic. Ang pinagmulan ng imahe ng pitchfork ay hindi malinaw, ngunit walang alinlangan na ang iba't ibang mga elemento ay magkakaugnay dito: ang personipikasyon ng mga natural na elemento, at, marahil, mga ideya tungkol sa mga kaluluwa ng mga patay, at ang kapangyarihan ng pagkamayabong.

Ang tanong tungkol sa mga sirena ay mas malinaw. Ang imaheng ito, kahit na mas kumplikado, ay kilala sa lahat ng mga Slav. Ito ay lumitaw bilang isang resulta ng impluwensya ng mga sinaunang at unang bahagi ng mga ritwal ng Kristiyano sa mga Slav. Ang mitolohiyang imahe ng isang sirena mismo - isang batang babae na naninirahan sa tubig, isang kagubatan o isang bukid - ay huli na: ito ay pinatunayan lamang noong ika-18 siglo; ito ay higit sa lahat ang personipikasyon ng holiday o mismong ritwal. Ngunit ang imaheng ito ay tila pinagsama sa mga sinaunang puro Slavic na mga mitolohiyang ideya:

ang sirena ay gustong-gustong akitin ang mga tao sa tubig at lunurin sila, ang mga sirena ay naglalaman ng mga babae at babae na namatay sa tubig, atbp. Malinaw, ang bagong kumplikadong imahe ng sirena ay pinalitan ang orihinal na Slavic na sinaunang mga imahe ng mga beregin, waterwomen at iba pang babaeng tubig mga espiritu. Lahat ng ito mga ideyang mitolohiya Ang Slavic paganism ay nabubuhay pa rin sa alamat at mga akdang pampanitikan.

SA sinaunang panahon Ang mga ugat ng healing magic ay bumalik, na kabilang sa mga Slav, tulad ng ibang mga tao, ay nauugnay sa tradisyonal na gamot. Binanggit ng mga turo ng Simbahan, bagaman masyadong malabo, ang pagpapagaling ng mga mahiwagang ritwal, at nagsasalita ng mga animistikong imahe na nauugnay sa kanila: "... ang mga kahinaan ay ginagamot sa mahika, at nouzyt (anting-anting - V.P.), at mga anting-anting -

ki, hinihingi ng demonyo na dalhin nila at ang demonyo, na tinatawag na nanginginig, lumilikha, nagpapalayas...” (E. Anichkov). Tulad ng nalalaman, ang paggamit ng mga remedyo ng pangkukulam ay napanatili sa mga Slavic (pati na rin sa iba pang) mga tao hanggang sa modernong panahon. Ang iba't ibang mga sintomas ng sakit ay ipinakilala sa anyo ng mga espesyal na masasamang nilalang na binanggit sa mga healing spell: "pag-alog", " apoy", "naninilaw", "lomeya" at iba pa.

Ang proteksiyon na mahika ay malawakang isinagawa sa mga Slav - ang paggamit ng iba't ibang uri ng mga anting-anting ay laganap, halimbawa, ang mga sirang ngipin ng isang oso, na iginagalang na ng mga Proto-Slav, o mga itlog ng Pasko ng Pagkabuhay, na sumisimbolo sa muling pagsilang ng buhay. Ginamit ang mga kabayo para sa panghuhula sa mga dambana ng Szczecin, Radogoszcz at Arkon. Naghagis sila ng mga kapalaran gamit ang iba't ibang mga palatandaan, naghagis ng mga kahoy na cube na may mga marka, at nagdala ng kabayo sa pagitan ng mga sibat na itinutulak sa lupa. Malinaw na imposibleng gawin kung wala ang mga pari-salamangkero.^

Ang tanong ng sinaunang Slavic na klero, ang mga gumaganap ng mga ritwal sa relihiyon ay hindi malinaw. Ang ritwal ng kulto ng pamilya-angkan ay malamang na ginawa ng mga pinuno ng mga pamilya at angkan; ang pampublikong kulto ay nasa kamay ng mga espesyal na propesyonal - ang Magi. Posible na sa paglitaw ng mga enggrandeng santuwaryo ng tribo sa mga siglo ng VI-IV. BC. Ang mga Proto-Slav ay bumuo ng ilang grupo ng mga pari-magi, na nag-organisa ng mga ritwal ng “kaganapan,” pinangangasiwaan ang proseso ng paganong pagsamba, at nagsagawa ng panghuhula. Nag-compile sila ng matatalinong kalendaryo, alam ang “mga linya at mga hiwa,” at itinago sa kanilang memorya ang mga alamat na napetsahan man lang noong Panahon ng Tanso. Ang mga Magi ay malapit sa maharlika ng tribo, at marahil ay naging bahagi nito; Malamang, ang "maliwanag na mga prinsipe" ng mga tribo ay nagmamay-ari din ng pinakamataas na kapangyarihan ng saserdote.

Ang pangkalahatang pangalan ng mga paring Slavic ay "magi" o "mga wizard," ngunit, sa paghusga sa mga ramification ng terminolohiya, mayroong maraming iba't ibang mga kategorya sa loob ng buong klase ng pari. May mga kilalang magician na nagwawasak sa ulap, ang mga dapat manghula at, sa pamamagitan ng kanilang mahiwagang pagkilos, ay lumilikha ng panahon na kailangan ng mga tao. May mga salamangkero-manggagamot na gumamot sa mga tao gamit ang tradisyunal na gamot; kinilala ng klero ang kanilang mga tagumpay sa medisina, ngunit naniniwala na kasalanan ang bumaling sa kanila. May mga guardian magi na namamahala sa kumplikadong gawain ng paggawa ng mga anting-anting, mga anting-anting at, malinaw naman, mga pandekorasyon na simbolikong komposisyon. Ang pagkamalikhain ng kategoryang ito ng magi ay maaaring pag-aralan tulad ng mga arkeologo ayon sa marami

Ang Polish na "prinsipe" ay nagmula sa parehong base ng Ruso na "prinsipe", ngunit nangangahulugang hindi isang sekular, ngunit isang espirituwal na pinuno; posible na ang mga ugat ng paghihiwalay na ito ay bumalik sa mga panahon kung saan ang sekular at espirituwal na kapangyarihan ay nakatuon sa ang parehong mga kamay

sinaunang alahas, na sabay-sabay na nagsilbing mga anting-anting, at mga etnograpo sa mga paksa ng kaligtasan ng pagbuburda kasama ang diyosa na si Mokosh (ang patroness ng gawain ng kababaihan, pag-ikot at paghabi) at ang mga diyosa ng tagsibol na nakasakay sa mga kabayo "na may gintong araro," at sa maraming simbolikong mga pattern.

Posible na ang mga magi na may pinakamataas na ranggo, malapit sa gayong mga tagapag-alaga sa kanilang kaalaman sa paganong kosmolohiya, ay pinangangasiwaan ang paglikha ng mga kumplikado at komprehensibong komposisyon tulad ng sikat na Zbruch idol. Bilang karagdagan sa mga mangkukulam, mayroon ding mga babaeng mangkukulam, mangkukulam (mula sa "alam" - alamin), enchantresses, at "mga manloloko." Ang isang kawili-wiling kategorya ng mga pantas ay ang mga malapastangan na matalinong lalaki, ang mga mananalaysay ng "mga blasphemers"1 - mga alamat, ang mga tagapag-ingat ng mga sinaunang alamat at epikong kuwento. Ang mga nagkukuwento ay tinawag ding mga bayan, mang-akit, na nauugnay sa pandiwang "bayat" - magsabi, kumanta, mag-conjure.

Sa sinaunang relihiyon ng Slavic, walang alinlangan, mayroong mga sagrado at sakripisyong lugar, at sa ilang mga lugar ay tunay na mga santuwaryo at mga templo na may mga imahe ng mga diyos, atbp. Ngunit kakaunti lamang ang kilala:

Arkon sanctuary sa isla ng Rügen, sanctuary sa Retra, pre-Christian sanctuary sa Kyiv (sa ilalim ng Ikapu ng Simbahan). Sa mga sagradong lugar, isang kulto ang ginanap, ang pangunahing bahagi nito ay ang paggawa ng mga sakripisyo, kung minsan ay mga tao.

"Ang Slavic na "kotyup" ay maaaring bumalik sa salitang "buto" - isa na nagmamanipula ng mga buto, isang mangkukulam.