Iako su 1965. ukinute međusobne anateme i katolici i pravoslavci više ne gledaju iskosa jedni na druge, proklamirajući ideju zajedničkih korijena i principa, u stvarnosti razlike i dalje ostaju.

Dakle, koja je razlika između katolika i pravoslavnih kršćana? Ispada da nije poenta uopće u tome da se jedni križaju s desna na lijevo, a drugi obrnuto (međutim, i to je slučaj). Suština kontradikcija je mnogo dublja.

1. Katolici časte Djevicu Mariju upravo kao Djevicu, dok je pravoslavni prije svega vide kao Majku Božju. Uz to, katolici postuliraju činjenicu da je Djevica Marija bila jednako besprijekorno začeta kao i Krist. Sa stanovišta katolika, živa je uznesena na nebo za života, dok pravoslavni čak imaju apokrifnu priču o Uspenju Bogorodice. I ovo nije Hiksov bozon u čije postojanje možete vjerovati ili ne, i to vas ne sprječava da istražite i jednog dana dođete do dna istine. Evo osnovnog pitanja - ako sumnjate u postulat vjere, onda se ne možete smatrati punopravnim vjernikom.

2. Kod katolika svi svećenici moraju poštovati celibat – zabranjeno im je seks, a još manje vjenčanje. Među pravoslavnima, sveštenstvo se deli na crno i belo. Odnosno, zato đakoni i sveštenici mogu, pa čak i moraju da se venčavaju, da se plode i množe, dok je seks zabranjen za crno sveštenstvo (monahe). Uopšte. Smatra se da samo monasi mogu postići najviše činove i zvanja u pravoslavlju. Ponekad, da bi bili unaprijeđeni u biskupe, lokalni svećenici moraju da se rastanu od svojih žena. Najbolji način da to uradite je da svoju ženu pošaljete u manastir.

3. Katolici priznaju postojanje (pored pakla i raja) čistilišta - gdje se duša, prepoznata kao ne previše grešna, ali ni pravedna, propisno prži i izbjeljuje prije nego što uspije prodrijeti na vrata raja. Pravoslavni hrišćani ne veruju u čistilište. Međutim, njihove ideje o raju i paklu su uglavnom nejasne - vjeruje se da je znanje o njima zatvoreno za ljude u zemaljskom životu. Katolici su davno izračunali debljinu svih devet rajskih kristalnih svodova, sastavili listu biljaka koje rastu u raju, pa čak i medom izmjerili slatkoću koju je doživio jezik duše koji je prvi udahnuo arome raja.

4. Suštinska stvar se tiče glavne molitve kršćana, “Simbol vjere”. Nabrajajući u šta tačno adept veruje, on kaže „u Duha Svetoga, životvornog Gospoda, koji od Oca ishodi“. Za razliku od pravoslavnih, katolici ovdje dodaju i “i od sina”. Pitanje o kojem su mnogi teolozi lomili koplja.

5. Na pričesti katolici jedu beskvasni hleb, dok pravoslavni hrišćani jedu hleb od dizanog testa. Čini se da se ovdje možemo sresti, ali ko će napraviti prvi korak?

6. Prilikom krštenja katolici polivaju vodom samo djecu i odrasle, ali u pravoslavlju je potrebno strmoglavo uroniti u zdenac. Stoga se velike bebe koje se ne uklapaju u potpunosti u dječji font, zbog čega je svećenik primoran da im sipa šaku vode na izbočene dijelove tijela, u pravoslavlju nazivaju "potopljenim". Vjeruje se, iako nezvanično, da demoni imaju veću moć nad Oblivancima nego nad onima koji su normalno kršteni.

7. Katolici se prekrste s lijeva na desno i sa svih pet spojenih prstiju. Istovremeno, ne dopiru do stomaka, već vrše niži dodir u predelu grudi. To pravoslavcima, koji se krste sa tri prsta (u nekim slučajevima i dva) s desna na lijevo, daje razlog da tvrde da katolici ne crtaju na sebi normalan krst, već okrenut naopako, odnosno sotonistički znak.

8. Katolici su opsjednuti borbom protiv bilo koje vrste kontracepcije, što se čini posebno prikladnom tokom pandemije AIDS-a. I pravoslavlje prepoznaje mogućnost korištenja nekih kontraceptiva koji nemaju abortivni učinak, na primjer, kondoma i ženskih kontraceptiva. Naravno, u zakonskom braku.

9. Pa, katolici smatraju da je Papa nepogrešivi predstavnik Boga na zemlji. U pravoslavnoj crkvi patrijarh ima sličan stav. Što, teoretski, može i propasti.

Prva vanjska razlika između katoličkih i pravoslavnih simbola tiče se slike križa i raspeća. Ako je u starohrišćanskoj tradiciji postojalo 16 vrsta krstova, danas se četverokraki krst tradicionalno povezuje s katoličanstvom, a osmokraki ili šestokraki s pravoslavljem.

Reči na znaku na krstovima su iste, samo su jezici na kojima je ispisan natpis „Isus iz Nazareta, kralj Jevreja“ različiti. U katoličanstvu je latinski: INRI. Neke istočne crkve koriste grčku skraćenicu INBI iz grčkog teksta Ἰησοῦς ὁ Ναζωραῖος ὁ Bασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων.

Rumunska pravoslavna crkva koristi latinsku verziju, au ruskoj i crkvenoslovenskoj verziji skraćenica izgleda kao I.N.C.I.

Zanimljivo je da je ovaj pravopis u Rusiji odobren tek nakon Nikonove reforme, a prije toga je na ploči često pisalo "Car slave". Ovaj pravopis sačuvali su starovjerci.

Broj eksera se često razlikuje i na pravoslavnim i katoličkim raspelima. Katolici imaju tri, pravoslavci četiri.

Najosnovnija razlika između simbolike križa u dvije crkve je u tome što je na katoličkom križu Krist prikazan na krajnje naturalistički način, sa ranama i krvlju, u trnovom vijencu, s rukama koje klonu pod teretom tijela. , dok na pravoslavnom raspeću nema naturalističkih tragova Hristovog stradanja, lik Spasitelja pokazuje pobedu života nad smrću, Duha nad telom.

U zemljama ZND većina ljudi poznaje pravoslavlje, ali malo zna o drugim hrišćanskim denominacijama i nehrišćanskim religijama. Stoga se postavlja pitanje: “ Po čemu se katolička crkva razlikuje od pravoslavne crkve?“ili, jednostavnije rečeno, “razlika između katolicizma i pravoslavlja” – katolici se vrlo često pitaju. Hajde da pokušamo da odgovorimo.

Kao prvo, Katolici su takođe hrišćani. Kršćanstvo se dijeli na tri glavna pravca: katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Ali ne postoji jedinstvena protestantska crkva (postoji nekoliko hiljada protestantskih denominacija u svijetu), a pravoslavna crkva uključuje nekoliko crkava neovisnih jedna o drugoj.

Pored Ruske pravoslavne crkve (RPC) postoje Gruzijska pravoslavna crkva, Srpska pravoslavna crkva, Grčka pravoslavna crkva, Rumunska pravoslavna crkva itd. Pravoslavnim crkvama upravljaju patrijarsi, mitropoliti i arhiepiskopi. Nemaju sve pravoslavne crkve međusobno zajedništvo u molitvama i sakramentima (što je neophodno da bi pojedine Crkve bile dio jedne Vaseljenske Crkve prema katihizisima mitropolita Filareta) i priznavale jedna drugu kao istinske crkve.

Čak iu samoj Rusiji postoji nekoliko pravoslavnih crkava (sama Ruska pravoslavna crkva, Ruska pravoslavna crkva u inostranstvu, itd.). Iz ovoga proizilazi da svjetsko pravoslavlje nema jedinstveno vođstvo. Ali pravoslavni vjeruju da se jedinstvo pravoslavne crkve očituje u jednoj doktrini i u međusobnoj komunikaciji u sakramentima.

Katolicizam je jedna univerzalna crkva. Svi njeni dijelovi u različitim zemljama svijeta su u međusobnoj komunikaciji, dijele jedno uvjerenje i prepoznaju Papu kao svog poglavara. U Katoličkoj crkvi postoji podjela na obrede (zajednice unutar Katoličke crkve koje se međusobno razlikuju po oblicima liturgijskog bogoslužja i crkvenoj disciplini): rimski, vizantijski itd. Dakle, postoje katolici rimskog obreda, katolici rimskog obreda. vizantijski obred itd., ali su svi članovi iste Crkve.

Sada možemo govoriti o razlikama:

1) Dakle, prva razlika između katoličke i pravoslavne crkve je u različitim shvatanjima jedinstva Crkve. Za pravoslavne je dovoljno da dijele jednu vjeru i sakramente, katolici, pored toga, vide potrebu za jednim poglavarom Crkve – papom;

2) Katolička crkva se razlikuje od pravoslavne crkve razumijevanje univerzalnosti ili katoličnosti. Pravoslavni tvrde da je Vaseljenska Crkva „utjelovljena“ u svakoj pomjesnoj Crkvi, na čijem čelu je episkop. Katolici dodaju da ova pomjesna Crkva mora imati zajedništvo s lokalnom Rimokatoličkom crkvom kako bi pripadala Univerzalnoj Crkvi.

3) Katolička crkva u tome Duh Sveti dolazi od Oca i Sina (“filioque”). Pravoslavna Crkva ispovijeda Duha Svetoga koji izlazi samo od Oca. Neki pravoslavni sveci govorili su o hodu Duha od Oca kroz Sina, što nije u suprotnosti sa katoličkom dogmom.

4) Katolička crkva to priznaje sakrament braka je doživotan i zabranjuje razvod, Pravoslavna crkva dozvoljava razvod u nekim slučajevima;

5)Katolička crkva je proglasila dogmu o čistilištu. Ovo je stanje duša nakon smrti, koje su predodređene za raj, ali još nisu spremne za to. U pravoslavnom učenju ne postoji čistilište (iako postoji nešto slično - iskušenje). Ali molitve pravoslavaca za mrtve sugerišu da postoje duše u srednjem stanju za koje još uvek postoji nada da će otići u raj nakon Poslednjeg suda;

6) Katolička crkva je prihvatila dogmu o Bezgrešnom začeću Djevice Marije. To znači da čak ni izvorni grijeh nije dotakao Majku Spasitelja. Pravoslavni hrišćani veličaju svetost Majke Božije, ali veruju da je rođena sa istočnim grehom, kao i svi ljudi;

7)Katolička dogma o Marijinom uznesenju na nebo tijelom i dušom je logičan nastavak prethodne dogme. Pravoslavni takođe veruju da Marija boravi na nebu dušom i telom, ali to nije dogmatski sadržano u pravoslavnom učenju.

8) Katolička crkva je prihvatila dogmu o primatu pape nad cijelom Crkvom u pitanjima vjere i morala, discipline i vlasti. Pravoslavni ne priznaju primat pape;

9) U pravoslavnoj crkvi preovlađuje jedan obred. U Katoličkoj crkvi ovo ritual koji je nastao u Vizantiji naziva se vizantijskim i jedan je od nekoliko.

U Rusiji je poznatiji rimski (latinski) obred Katoličke crkve. Stoga se razlike između liturgijske prakse i crkvene discipline vizantijskih i rimskih obreda Katoličke crkve često pogrešno smatraju razlikama između Ruske pravoslavne crkve i Katoličke crkve. Ali ako se pravoslavna liturgija jako razlikuje od mise rimskog obreda, onda je katolička liturgija vizantijskog obreda vrlo slična. A prisustvo oženjenih sveštenika u Ruskoj pravoslavnoj crkvi takođe nije razlika, jer su i oni u vizantijskom obredu Katoličke crkve;

10) Katolička crkva je proglasila dogmu o nepogrešivosti pape o u pitanjima vjere i morala u onim slučajevima gdje on, u dogovoru sa svim biskupima, potvrđuje ono u što je Katolička crkva vjerovala već dugi niz stoljeća. Pravoslavni vernici smatraju da su nepogrešive samo odluke Vaseljenskih sabora;

11) Pravoslavna Crkva prihvata odluke samo prvih sedam Vaseljenskih Sabora, dok Katolička crkva se rukovodi odlukama 21. Ekumenskog sabora, od kojih je posljednji bio Drugi vatikanski koncil (1962-1965).

Treba napomenuti da Katolička crkva to priznaje pomesne pravoslavne crkve su prave Crkve, čuvajući apostolsko naslijeđe i prave sakramente. I katolici i pravoslavni kršćani imaju isto vjerovanje.

Uprkos razlikama, katolici i pravoslavni kršćani širom svijeta ispovijedaju jednu vjeru i jedno učenje Isusa Krista. Nekada su nas ljudske greške i predrasude razdvajale, ali nas i dalje spaja vjera u jednog Boga.

Isus se molio za jedinstvo svojih učenika. Njegovi učenici smo svi mi, i katolici i pravoslavci. Pridružimo se njegovoj molitvi: „Da svi budu jedno, kao što si Ti, Oče, u meni i ja u tebi, da i oni jedno budu u nama, da svijet vjeruje da si me ti poslao“ (Jovan 17:21). Nevjerni svijet treba naše zajedničko svjedočanstvo za Krista.

Video predavanja o Dogmama Katoličke Crkve

Ove godine cijeli kršćanski svijet istovremeno slavi glavni praznik Crkve - Vaskrsenje Hristovo. Ovo nas opet podsjeća na zajednički korijen iz kojeg potiču glavne kršćanske denominacije, na nekada postojeće jedinstvo svih kršćana. Međutim, već skoro hiljadu godina ovo jedinstvo je prekinuto između istočnog i zapadnog hrišćanstva. Ako je mnogima poznat datum 1054. godine kao godina razdvajanja pravoslavne i katoličke crkve koju su povjesničari službeno priznali, onda možda ne znaju svi da je tome prethodio dug proces postepenog razilaženja.

U ovoj publikaciji čitaocu se nudi skraćena verzija članka arhimandrita Plakide (Dezeija) „Istorija jedne šizme“. Ovo je kratko istraživanje uzroka i istorije raskida između zapadnog i istočnog kršćanstva. Ne istražujući detaljno dogmatske suptilnosti, fokusirajući se samo na porijeklo teoloških neslaganja u učenju blaženog Avgustina od Hipona, otac Placida daje povijesni i kulturni pregled događaja koji su prethodili spomenutom datumu 1054. godine i nakon njega. On pokazuje da do podjele nije došlo preko noći ili iznenada, već je bila rezultat “dugog istorijskog procesa na koji su uticale doktrinarne razlike, kao i politički i kulturni faktori”.

Glavni posao prevođenja sa francuskog originala obavili su studenti Sretenske bogoslovije pod rukovodstvom T.A. Buffoon. Uredničku redakciju i pripremu teksta izvršio je V.G. Massalitina. Cijeli tekst članka objavljen je na web stranici „Pravoslavna Francuska. Pogled iz Rusije".

Preteče raskola

Poučavanje biskupa i crkvenih pisaca čija su djela pisana na latinskom - sveti Ilarije Piktavski (315-367), Ambrozije Milanski (340-397), sveti Jovan Kasijan Rimljanin (360-435) i mnogi drugi - bila je potpuno u u skladu sa učenjem grčkih svetih otaca: Sveti Vasilije Veliki (329–379), Grigorije Bogoslov (330–390), Jovan Zlatousti (344–407) i drugi. Zapadni oci su se ponekad razlikovali od istočnih samo po tome što su više naglašavali moralizatorsku komponentu nego duboku teološku analizu.

Prvi pokušaj ove doktrinarne harmonije dogodio se pojavom učenja blaženog Augustina, biskupa Hipona (354–430). Ovdje se susrećemo s jednom od najuzbudljivijih misterija kršćanske povijesti. U blaženom Avgustinu, koji je imao najviši stepen osjećaja za jedinstvo Crkve i ljubavi prema njoj, nije bilo ničega od herezijaha. Pa ipak, u mnogim smjerovima, Augustin je otvorio nove puteve kršćanskoj misli, što je ostavilo dubok trag u povijesti Zapada, ali se u isto vrijeme pokazalo kao gotovo potpuno strano nelatinskim Crkvama.

S jedne strane, Avgustin, „najfilozofskiji“ od crkvenih otaca, sklon je veličanju sposobnosti ljudskog uma na polju spoznaje Boga. Razvio je teološku doktrinu o Svetom Trojstvu, koja je činila osnovu latinske doktrine o procesiji Svetog Duha od Oca i Sin(na latinskom - Filioque). Prema starijoj tradiciji, Duh Sveti potiče, kao i Sin, samo od Oca. Istočni oci su se uvek pridržavali ove formule sadržane u Svetom pismu Novog zaveta (videti: Jovan 15:26), i videli su u Filioque iskrivljavanje apostolske vjere. Napomenuli su da je kao rezultat ovog učenja u Zapadnoj Crkvi došlo do određenog omalovažavanja same Ipostasi i uloge Duha Svetoga, što je, po njihovom mišljenju, dovelo do određenog jačanja institucionalnih i pravnih aspekata u životu Crkvu. Od 5. veka Filioque bio univerzalno prihvaćen na Zapadu, gotovo bez znanja nelatinskih Crkava, ali je kasnije dodat u Simvol vere.

U pogledu unutrašnjeg života, Avgustin je toliko isticao ljudsku slabost i svemoć Božanske milosti da se činilo kao da omalovažava ljudsku slobodu pred božanskim predodređenjem.

Avgustinova genijalnost i izuzetno privlačna ličnost još tokom njegovog života izazvala je divljenje na Zapadu, gde je ubrzo bio smatran najvećim od crkvenih otaca i skoro u potpunosti se usredsredio na svoju školu. U velikoj mjeri, rimokatolicizam i njegov otcijepljeni jansenizam i protestantizam će se razlikovati od pravoslavlja po tome što duguju svetom Augustinu. Srednjovjekovni sukobi između svećenstva i carstva, uvođenje sholastičke metode na srednjovjekovne univerzitete, klerikalizam i antiklerikalizam u zapadnom društvu su, u različitom stepenu iu različitim oblicima, ili naslijeđe ili posljedice augustinizma.

U IV–V veku. Pojavljuje se još jedno neslaganje između Rima i drugih Crkava. Za sve Crkve Istoka i Zapada, primat koji je priznavala Rimska Crkva proizlazi, s jedne strane, iz činjenice da je to bila Crkva nekadašnje prijestolnice carstva, as druge, iz činjenice da je bila proslavljeni propovijedanjem i mučeništvom dvojice vrhovnih apostola Petra i Pavla. Ali ovo je prvenstvo inter pares(“među jednakima”) nije značilo da je Rimska crkva sjedište centralizirane vlasti Univerzalne Crkve.

Međutim, od druge polovine 4. veka u Rimu se javlja drugačije shvatanje. Rimska crkva i njen biskup zahtijevaju za sebe dominantnu moć, koja bi je učinila upravljačkim tijelom vlasti Univerzalne Crkve. Prema rimskoj doktrini, ovo prvenstvo se zasniva na jasno izraženoj volji Hristovoj, koji je, po njihovom mišljenju, tom autoritetom dao Petra, rekavši mu: „Ti si Petar, i na ovoj steni sazidaću Crkvu svoju“ (Matej 16. :18). Papa se više nije smatrao samo Petrovim nasljednikom, koji je od tada priznat kao prvi biskup Rima, već i njegovim vikarom, u kojem vrhovni apostol, takoreći, nastavlja živjeti i preko njega vladati univerzalnom Crkvom. .

Uprkos određenom otporu, ovu poziciju prvenstva postepeno je prihvatio čitav Zapad. Preostale Crkve su se općenito pridržavale drevnog shvaćanja prvenstva, često dopuštajući nejasnoće u svojim odnosima s Rimskom stolicom.

Kriza u kasnom srednjem vijeku

VII vek svjedočili rađanju islama, koji se počeo širiti brzinom munje, pomogao džihad- sveti rat koji je omogućio Arapima da osvoje Perzijsko carstvo, koje je dugo bilo veliki rival Rimskom carstvu, kao i teritorije patrijaršija Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima. Počevši od ovog perioda, patrijarsi pomenutih gradova često su bili prinuđeni da upravljanje preostalim hrišćanskim stadom povjeravaju svojim predstavnicima, koji su ostajali u zemlji, dok su sami morali živjeti u Carigradu. Rezultat toga je bio relativno smanjenje značaja ovih patrijarha, pa je patrijarh glavnog grada carstva, čija je stolica već u vrijeme Kalkedonskog sabora (451.) stavljena na drugo mjesto nakon Rima, tako postao, donekle, vrhovni sudija crkava Istoka.

Pojavom Isaurijske dinastije (717.) izbila je ikonoklastička kriza (726.). Carevi Lav III (717–741), Konstantin V (741–775) i njihovi naslednici zabranili su prikazivanje Hrista i svetaca i poštovanje ikona. Protivnici carske doktrine, uglavnom monasi, bačeni su u tamnice, mučeni i ubijani, kao u danima paganskih careva.

Pape su podržavale protivnike ikonoklazma i prekidale komunikaciju sa ikonoklastičkim carevima. I oni su kao odgovor na to pripojili Kalabriju, Siciliju i Iliriju (zapadni dio Balkana i sjevernu Grčku), koje su do tada bile pod papinom jurisdikcijom, Carigradskoj patrijaršiji.

Istovremeno, da bi se uspješnije oduprli napredovanju Arapa, carevi ikonoklasti proglasili su se za pristalice grčkog patriotizma, vrlo daleko od ranije dominantne univerzalističke „rimske“ ideje, i izgubili interes za negrčke regije carstva, posebno u sjevernoj i središnjoj Italiji, na koju su polagali pravo Langobardi.

Zakonitost poštovanja ikona obnovljena je na VII Vaseljenskom saboru u Nikeji (787.). Nakon novog kruga ikonoborstva, koji je započeo 813. godine, pravoslavno učenje je konačno trijumfovalo u Carigradu 843. godine.

Time je obnovljena komunikacija između Rima i carstva. Ali činjenica da su ikonoklasti imperatori svoje vanjskopolitičke interese ograničili na grčki dio carstva dovela je do toga da su pape počele tražiti druge pokrovitelje za sebe. Ranije su pape koji nisu imali teritorijalni suverenitet bili lojalni podanici carstva. Sada, pogođeni pripajanjem Ilirije Carigradu i ostavljeni nezaštićeni pred invazijom Langobarda, okrenuli su se Francima i, na štetu Merovinga, koji su oduvijek održavali odnose s Konstantinopolom, počeli promovirati dolazak nove dinastije Karolinga, nosioci drugih ambicija.

Godine 739. papa Grgur III, nastojeći spriječiti langobardskog kralja Luitpranda da ujedini Italiju pod svojom vlašću, obratio se majordomu Charlesu Martelu, koji je pokušao iskoristiti smrt Teodorika IV da eliminira Merovinge. U zamjenu za svoju pomoć, obećao je da će se odreći svake lojalnosti carigradskom caru i koristiti isključivo zaštitu franačkog kralja. Grgur III je bio posljednji papa koji je zatražio od cara odobrenje za njegov izbor. Njegove nasljednike će već odobriti franački dvor.

Charles Martel nije mogao opravdati nade Grgura III. Međutim, 754. godine papa Stefan II lično je otišao u Francusku da se sastane sa Pepinom Kratkim. Povratio je Ravenu od Langobarda 756. godine, ali umjesto da je vrati u Carigrad, predao ju je papi, postavljajući temelje za skoro formiranu Papsku državu, koja je pape pretvorila u nezavisne svjetovne vladare. Kako bi se pružila pravna osnova za sadašnju situaciju, u Rimu je razvijen čuveni falsifikat – „Konstantinova donacija“, prema kojoj je car Konstantin navodno prenio carske ovlasti nad Zapadom na papu Silvestra (314–335).

Papa Lav III je 25. septembra 800. godine, bez ikakvog učešća iz Konstantinopolja, stavio carsku krunu na glavu Karla Velikog i imenovao ga za cara. Ni Karlo Veliki ni kasniji nemački carevi, koji su donekle obnovili carstvo koje je on stvorio, nisu postali suvladari carigradskog cara, u skladu sa zakonikom usvojenim ubrzo nakon smrti cara Teodosija (395.). Carigrad je više puta predlagao kompromisno rešenje ove vrste, koje bi sačuvalo jedinstvo Rumunije. Ali Karolinško carstvo je htelo da bude jedino legitimno hrišćansko carstvo i nastojalo je da zauzme mesto carigradskog, smatrajući ga zastarelim. Zato su teolozi iz okruženja Karla Velikog sebi dopustili da osude odluke VII vaseljenskog sabora o štovanju ikona kao ukaljane idolopoklonstvom i uvedu Filioque u Nikejsko-carigradskom Simvolu vere. Međutim, pape su se trezveno usprotivile ovim nepromišljenim mjerama koje su imale za cilj degradiranje grčke vjere.

Međutim, politički raskid između franačkog svijeta i papstva s jedne strane i starog rimskog carstva Konstantinopolja s druge strane bio je unaprijed dogovoren zaključak. A takav jaz nije mogao ne dovesti do samog vjerskog raskola, ako se uzme u obzir poseban teološki značaj koji je kršćanska misao pridavala jedinstvu carstva, smatrajući ga izrazom jedinstva naroda Božjeg.

U drugoj polovini 9. veka. Antagonizam između Rima i Carigrada pojavio se na novoj osnovi: postavilo se pitanje u koju jurisdikciju uključiti slovenske narode, koji su u to vrijeme krenuli na put kršćanstva. Ovaj novi sukob je također ostavio dubok trag u istoriji Evrope.

U to vrijeme papa postaje Nikola I (858–867), energičan čovjek koji je nastojao uspostaviti rimski koncept papske prevlasti u Univerzalnoj Crkvi, ograničiti miješanje svjetovnih vlasti u crkvene poslove, a također se borio protiv centrifugalnih tendencija koje su se manifestovale. u dijelu zapadnog episkopata. Svoje postupke potkrijepio je lažnim dekretima koji su nedavno kružili, a navodno su ih izdali prethodni pape.

U Carigradu je Fotije postao patrijarh (858–867 i 877–886). Kao što su moderni istoričari ubedljivo utvrdili, ličnost svetog Fotija i događaji njegove vladavine bili su u velikoj meri ocrnili od strane njegovih protivnika. Bio je veoma obrazovan čovek, duboko odan pravoslavnoj veri, i revnostan sluga Crkve. On je dobro shvatio veliki značaj obrazovanja Slovena. Na njegovu inicijativu sveti Ćirilo i Metodije su krenuli da prosvećuju velikomoravske zemlje. Njihova misija u Moravskoj je na kraju zadavljena i istisnuta mahinacijama nemačkih propovednika. Ipak, uspjeli su da prevedu liturgijske i najvažnije biblijske tekstove na slovenski, stvorivši za to pismo i tako postavili temelj za kulturu slovenskih zemalja. Fotije se bavio i obrazovanjem naroda Balkana i Rusije. Godine 864. krstio je Borisa, kneza Bugarske.

Ali Boris, razočaran što iz Carigrada nije dobio autonomnu crkvenu hijerarhiju za svoj narod, okrenuo se na neko vrijeme u Rim, primajući latinske misionare. Fotije je saznao da su propovijedali latinsku doktrinu o procesiji Svetoga Duha i činilo se da koristi Simvol vjerovanja s dodatkom Filioque.

Istovremeno, papa Nikola I intervenisao je u unutrašnje stvari Carigradske patrijaršije, tražeći smjenu Fotija kako bi, uz pomoć crkvenih intriga, vratio na stolicu bivšeg patrijarha Ignjacija, svrgnutog 861. godine. na to su car Mihailo III i sveti Fotije sazvali sabor u Carigradu (867) čiji su propisi naknadno uništeni. Ovaj savet je očigledno prihvatio doktrinu o Filioque jeretičkom, proglasio je nezakonitom papinu intervenciju u poslovima Carigradske crkve i prekinuo liturgijsko zajedništvo s njim. A pošto su se zapadni biskupi pritužili Carigradu na „tiraniju“ Nikole I, sabor je predložio da nemački car Luj svrgne papu.

Kao rezultat prevrata u palati, Fotije je svrgnut, a novi sabor (869–870), sazvan u Carigradu, ga je osudio. Ova katedrala se i danas na Zapadu smatra VIII Vaseljenskim saborom. Tada je pod carem Vasilijem I sveti Fotije vraćen iz sramote. Godine 879. ponovo je sazvan sabor u Carigradu, koji je, u prisustvu legata novog pape Jovana VIII (872–882), vratio Fotija na stolicu. Istovremeno su napravljeni ustupci u pogledu Bugarske, koja se vratila pod jurisdikciju Rima, uz zadržavanje grčkog sveštenstva. Međutim, Bugarska je ubrzo stekla crkvenu nezavisnost i ostala u orbiti interesa Carigrada. Papa Jovan VIII napisao je pismo patrijarhu Fotiju u kojem je osudio dodatak Filioque u Simvol vere, bez osude same doktrine. Fotije, vjerovatno ne primjećujući tu suptilnost, odlučio je da je pobijedio. Suprotno upornim zabludama, može se tvrditi da nije bilo takozvanog drugog Fotijevog raskola, a liturgijska komunikacija između Rima i Carigrada trajala je više od jednog stoljeća.

Prelom u 11. veku

XI vek jer je Vizantijsko carstvo bilo zaista „zlatno“. Moć Arapa je potpuno potkopana, Antiohija se vratila carstvu, još malo - i Jerusalim bi bio oslobođen. Bugarski car Simeon (893–927), koji je pokušao da stvori za njega profitabilno romano-bugarsko carstvo, poražen je, ista sudbina zadesila je i Samuila, koji se pobunio da formira makedonsku državu, nakon čega se Bugarska vratila carstvu. Kijevska Rus je, nakon što je prihvatila kršćanstvo, brzo postala dio vizantijske civilizacije. Nagli kulturni i duhovni uspon koji je započeo odmah nakon trijumfa pravoslavlja 843. godine pratio je politički i ekonomski procvat carstva.

Čudno je da su pobjede Vizantije, uključujući i islam, bile korisne i Zapadu, stvarajući povoljne uslove za nastanak zapadne Evrope u obliku u kojem će postojati dugi niz stoljeća. A polaznom tačkom ovog procesa može se smatrati formiranje 962. Svetog Rimskog Carstva nemačke nacije i 987. godine Kapetanske Francuske. Međutim, upravo u 11. veku, koji je izgledao tako obećavajući, dogodio se duhovni raskid između novog zapadnog sveta i Carigradskog rimskog carstva, nepopravljiv raskol, čije su posledice bile tragične za Evropu.

Od početka 11. veka. ime pape se više nije pominjalo u diptihima Carigrada, što je značilo da je komunikacija s njim prekinuta. Ovo je završetak dugog procesa koji proučavamo. Ne zna se tačno šta je bio neposredni uzrok ovog jaza. Možda je razlog bilo uključivanje Filioque u ispovedanju vere koju je papa Sergije IV poslao u Carigrad 1009. godine zajedno sa obaveštenjem o njegovom stupanju na rimski presto. Bilo kako bilo, za vreme krunisanja nemačkog cara Henrika II (1014.), Simvol vere se pevao u Rimu sa Filioque.

Osim uvoda Filioque Postojao je i niz latinskih običaja koji su ogorčili Vizantince i povećali razloge za neslaganje. Među njima je posebno ozbiljna bila upotreba beskvasnog kruha za slavlje Euharistije. Ako se u prvim stoljećima kvasni hljeb upotrebljavao posvuda, onda se od 7. do 8. stoljeća Euharistija na Zapadu počela slaviti pomoću napolitanki od beskvasnog kruha, odnosno bez kvasca, kao što su stari Židovi radili za svoju Pashu. Simboličkom jeziku je u to vrijeme pridavan veliki značaj, zbog čega su upotrebu beskvasnog kruha Grci doživljavali kao povratak judaizmu. Oni su u tome vidjeli poricanje novosti i duhovne prirode Spasiteljeve žrtve, koju je On prinio u zamjenu za starozavjetne obrede. U njihovim očima upotreba „mrtvog“ hleba značila je da je Spasitelj u inkarnaciji uzeo samo ljudsko telo, ali ne i dušu...

U 11. veku Jačanje papske vlasti, započeto u vrijeme pape Nikole I, nastavilo se sa sve većom snagom.Činjenica je da je u 10.st. Moć papstva je oslabljena kao nikada ranije, budući da je bila žrtva djelovanja raznih frakcija rimske aristokracije ili iskusila pritisak njemačkih careva. U Rimskoj crkvi su se širile razne zloupotrebe: prodaja crkvenih položaja i njihovo dodjeljivanje od strane laika, brakovi ili suživot među sveštenstvom... Ali za vrijeme pontifikata Lava XI (1047–1054), prava reforma zapadnog Crkva je počela. Novi papa se okružio dostojnim ljudima, uglavnom rodom iz Lorene, među kojima se isticao kardinal Humbert, biskup Bele Silve. Reformatori nisu vidjeli drugo sredstvo za ispravljanje katastrofalnog stanja latinskog kršćanstva osim jačanja moći i autoriteta pape. Po njihovom mišljenju, papinska moć, kako su je oni shvatili, treba da se proširi na Univerzalnu Crkvu, i latinsku i grčku.

Godine 1054. dogodio se događaj koji je mogao ostati beznačajan, ali je poslužio kao povod za dramatičan sukob između crkvene tradicije Carigrada i zapadnog reformskog pokreta.

U nastojanju da dobije pomoć pape pred prijetnjom Normana, koji su zadirali na vizantijske posjede južne Italije, car Konstantin Monomah, na poticaj latinskog Argira, kojeg je postavio za vladara ovih posjeda , zauzeo pomirljiv stav prema Rimu i želeo da obnovi jedinstvo koje je, kako smo videli, prekinuto početkom veka. Ali postupci latinskih reformatora u južnoj Italiji, koji su narušili vizantijske vjerske običaje, zabrinuli su carigradskog patrijarha Mihaila Kirularija. Papski legati, među kojima je bio i nepopustljivi biskup Bele Silve, kardinal Humbert, koji je stigao u Carigrad da pregovara o ujedinjenju, planirali su da uklone nepopustljivog patrijarha rukama cara. Stvar se završila tako što su legati postavili bika na tron ​​Aja Sofije za ekskomunikaciju Mihaila Kirularija i njegovih pristalica. I nekoliko dana kasnije, kao odgovor na to, patrijarh i sabor koji je sazvao ekskomunicirali su legate iz Crkve.

Dve okolnosti dale su na značaju ishitreni i ishitreni postupak legata, koji se u to vreme nije mogao ceniti. Prvo su ponovo pokrenuli pitanje Filioque, pogrešno zamjerajući Grcima što su ga isključili iz Simvola vjerovanja, iako je nelatinsko kršćanstvo uvijek smatralo ovo učenje suprotnim apostolskoj tradiciji. Osim toga, Vizantincima su postale jasne namjere reformatora da prošire apsolutnu i direktnu vlast pape na sve biskupe i vjernike, čak i u samom Carigradu. Ekleziologija predstavljena u ovom obliku činila im se potpuno novom i, u njihovim očima, također nije mogla a da nije u suprotnosti s apostolskom tradicijom. Pošto su se upoznali sa situacijom, ostali istočni patrijarsi su se pridružili stavu Carigrada.

1054. treba smatrati ne toliko datumom raskola, koliko godinom prvog neuspjelog pokušaja ponovnog ujedinjenja. Niko tada nije mogao ni zamisliti da će podjela koja je nastala između crkava koje će se uskoro nazvati pravoslavnom i rimokatoličkom trajati stoljećima.

Nakon razdvajanja

Raskol se uglavnom zasnivao na doktrinarnim faktorima koji se odnose na različite ideje o tajni Svetog Trojstva i strukturi Crkve. Tome su dodane i razlike u manje važnim pitanjima vezanim za crkvene običaje i obrede.

Tokom srednjeg vijeka, latinski Zapad je nastavio da se razvija u pravcu koji ga je dalje udaljio od pravoslavnog svijeta i njegovog duha.<…>

S druge strane, desili su se ozbiljni događaji koji su dodatno zakomplikovali razumijevanje između pravoslavnih naroda i latinskog Zapada. Vjerojatno najtragičniji od njih bio je IV križarski rat, koji je skrenuo s glavnog puta i završio razaranjem Carigrada, proglašenjem latinskog cara i uspostavljanjem vlasti franačkih gospodara, koji su samovoljno odvajali zemljišne posjede bivšeg Rimskog carstva. Mnogi pravoslavni monasi su proterani iz svojih manastira i zamenjeni latinskim monasima. Sve je to vjerojatno bilo nenamjerno, ali je ipak logična posljedica stvaranja Zapadnog Carstva i evolucije Latinske Crkve s početka srednjeg vijeka.<…>

Arhimandrit Placida (Dezei) rođen je u Francuskoj 1926. godine u katoličkoj porodici. Godine 1942., sa šesnaest godina, ušao je u cistercitsku opatiju Bellefontaine. Godine 1966., u potrazi za pravim korenima hrišćanstva i monaštva, osnovao je, zajedno sa monasima istomišljenicima, samostan vizantijskog obreda u Aubazinu (departman Correze). Godine 1977. monasi manastira su odlučili da pređu u pravoslavlje. Tranzicija se dogodila 19. juna 1977. godine; februara naredne godine zamonašili su se svetogorskog manastira Simonopetra. Vrativši se nešto kasnije u Francusku, o. Placida je zajedno sa braćom koja je prešla u pravoslavlje osnovao četiri metohije manastira Simonopetra, od kojih je glavni bio manastir Svetog Antuna Velikog u Saint-Laurent-en-Royan-u (departman Drom), na planini Vercors domet. Arhimandrit Plakida je vanredni profesor patrolologije u Parizu. Osnivač je serije “Spiritualité orientale” („Istočna duhovnost”), koju od 1966. godine objavljuje izdavačka kuća Bellefontaine Abbey. Autor i prevodilac mnogih knjiga o pravoslavnoj duhovnosti i monaštvu, od kojih su najznačajnije: „Duh Pahomijevog monaštva“ (1968), „Vidimo svetlost istinitu: monaški život, njegov duh i temeljni tekstovi“ (1990), „Filokalija i pravoslavna duhovnost“ (1997), „Jevanđelje u pustinji“ (1999), „Vavilonska pećina: Duhovni vodič“ (2001), „Osnove katihizisa“ (u 2 toma 2001), „Pouzdanje neviđenog” (2002), „Telo – duša – duh u pravoslavnom shvatanju” (2004). Godine 2006. u izdavačkoj kući Pravoslavnog humanitarnog univerziteta Svetog Tihona prvi put je objavljen prevod knjige „Filokalija i pravoslavna duhovnost“. Oni koji žele da se upoznaju sa biografijom o. Plakida preporučuje da se okrenete dodatku u ovoj knjizi - autobiografskoj bilješki „Etape duhovnog putovanja“. (Napomena po.)

Pepin III Kratki ( lat. Pipinus Brevis, 714–768) - francuski kralj (751–768), osnivač dinastije Karolinga. Sin Charlesa Martela i nasljednog gradonačelnika, Pepin je zbacio posljednjeg kralja iz dinastije Merovinga i postigao njegov izbor na kraljevsko prijestolje, uz papinu dozvolu. (Napomena po.)

Sveti Teodosije I Veliki (oko 346–395) - rimski car od 379. Spomen 17. januara. Sin komandanta, porijeklom iz Španije. Nakon smrti cara, Valensa je car Gracijan proglasio svojim suvladarom u istočnom dijelu carstva. Pod njim je kršćanstvo konačno postalo dominantna religija, a državni paganski kult je zabranjen (392). (Napomena po.)

Oni koje mi zovemo "Vizantinci" su svoje carstvo zvali Rumunija.

Posebno pogledajte: Domar František. Fotijev raskol: Istorija i legende. (Col. “Unam Sanctam”. br. 19). Pariz, 1950; To je on. Vizantija i rimski primat. (Col. “Unam Sanctam”. br. 49). Pariz, 1964. str. 93–110.

Bog je jedan, Bog je ljubav - ove izjave su nam poznate od djetinjstva. Zašto je onda Crkva Božja podijeljena na katoličku i pravoslavnu? Postoji li mnogo više denominacija unutar svakog smjera? Sva pitanja imaju svoje istorijske i vjerske odgovore. Sada ćemo se upoznati sa nekima od njih.

Istorija katolicizma

Jasno je da je katolik osoba koja ispovijeda kršćanstvo u svojoj grani koja se zove katolicizam. Naziv seže do latinskih i starorimskih korijena i preveden je kao "odgovarajući svemu", "prema svemu", "saborni". Odnosno, univerzalna. Značenje imena naglašava da je katolik vjernik koji pripada vjerskom pokretu čiji je osnivač bio sam Isus Krist. Kada je nastao i proširio se Zemljom, njegovi sljedbenici su jedni druge smatrali duhovnom braćom i sestrama. Zatim je postojala jedna opozicija: kršćanin - nehrišćanin (pagan, pravi vjernik, itd.).

Zapadni dio Starog Rimskog Carstva smatra se rodnim mjestom vjera. Tu su se pojavile same riječi: Ovaj pravac se formirao tokom prvog milenijuma. Tokom ovog perioda, duhovni tekstovi, napjevi i službe bili su isti za sve koji obožavaju Krista i Trojstvo. I to tek oko 1054. istočni, sa središtem u Carigradu, i katolički – zapadni, čiji je centar bio Rim. Od tada se počelo vjerovati da katolik nije samo kršćanin, već i pristalica zapadne religijske tradicije.

Razlozi za podjelu

Kako možemo objasniti razloge nesloge koja je postala tako duboka i nepomirljiva? Uostalom, ono što je zanimljivo: još dugo nakon raskola, obje su Crkve nastavile sebe nazivati ​​katoličkim (isto što i “katoličkom”), odnosno univerzalnom, ekumenskom. Grčko-vizantijska grana, kao duhovna platforma, oslanja se na „Otkrivenja“ Jovana Bogoslova, rimska grana - na Poslanicu Jevrejima. Prvi karakteriše asketizam, moralna potraga i „život duše“. Za drugo - formiranje željezne discipline, stroge hijerarhije, koncentracija moći u rukama svećenika najviših rangova. Razlike u tumačenju mnogih dogmi, rituala, crkvenog upravljanja i drugih važnih oblasti crkvenog života postale su prekretnica koja je razdvojila katolicizam i pravoslavlje na suprotnim stranama. Dakle, ako je prije raskola značenje riječi katolik bilo jednako pojmu "kršćanin", onda je nakon njega počelo označavati zapadni smjer religije.

Katolicizam i reformacija

S vremenom je katoličko svećenstvo toliko odstupilo od normi koje je Biblija potvrdila i propovijedala da je to poslužilo kao osnova za organizaciju unutar Crkve takvog pokreta kao što je protestantizam. Njegova duhovna i ideološka osnova bila su učenja njegovih pristalica. Reformacija je rodila kalvinizam, anabaptizam, anglikanstvo i druge protestantske denominacije. Dakle, luterani su katolici, ili, drugim riječima, evanđeoski kršćani, koji su bili protiv toga da se crkva aktivno miješa u svjetovne stvari, tako da su papini prelati išli ruku pod ruku sa svjetovnom vlašću. Trgovina indulgencijama, prednosti Rimske crkve nad Istočnom, ukidanje monaštva - ovo nije potpuna lista onih fenomena koje su sljedbenici Velikog reformatora aktivno kritizirali. Luterani se u svojoj vjeri oslanjaju na Sveto Trojstvo, posebno obožavajući Isusa, prepoznajući njegovu božansko-ljudsku prirodu. Njihov glavni kriterij vjere je Biblija. Posebnost luteranizma, kao i drugih, je kritički pristup raznim teološkim knjigama i autoritetima.

O pitanju jedinstva Crkve

Međutim, u svjetlu materijala koji se razmatra, nije potpuno jasno: jesu li katolici pravoslavni ili ne? Ovo pitanje postavljaju mnogi koji ne razumiju teologiju i sve vrste religijskih suptilnosti previše duboko. Odgovor je i jednostavan i težak u isto vrijeme. Kao što je gore navedeno, u početku - da. Dok je Crkva bila jedan kršćanin, svi koji su bili dio nje su se molili isto, klanjali se Bogu po istim pravilima i koristili zajedničke rituale. Ali čak i nakon podjele, svaki - i katolik i pravoslavac - sebe smatraju glavnim nasljednicima Hristovog naslijeđa.

Međucrkveni odnosi

Istovremeno se odnose jedni prema drugima sa dovoljno poštovanja. Tako se u Dekretu Drugog vatikanskog koncila napominje da se oni ljudi koji prihvaćaju Krista kao svog Boga, vjeruju u njega i krste se smatraju katolicima braćom po vjeri. Imaju i svoje dokumente, koji takođe potvrđuju da je katolicizam pojava čija je priroda srodna prirodi pravoslavlja. A razlike u dogmatskim postulatima nisu toliko fundamentalne da su obje Crkve međusobno neprijateljske. Naprotiv, odnose među njima treba graditi na način da zajedno služe zajedničkom cilju.