Glavna stvar koju stvara naučnik - humanista je naučni tekst u obliku knjige, članka, bilješke ili recenzije.

Etnologija i politika. Naučno novinarstvo. M., Nauka, 2001. 240 str.

Etnička pripadnost je široko korištena kategorija u nauci koja označava postojanje kulturno karakterističnih (etničkih) grupa i oblika identiteta. U domaćoj društvenoj nauci taj termin je u široj upotrebi etnos u svim slučajevima kada je reč o etničkim zajednicama (narodima) različitih istorijskih i evolucionih tipova. Koncept etnos pretpostavlja postojanje homogenih, funkcionalnih i statičkih karakteristika koje razlikuju grupu od drugih koji imaju drugačiji skup sličnih karakteristika. opšteprihvaćena definicija etnicitet ne postoji, ali dominiraju definicije kao što su "etnosocijalni organizam" (Yu.V. Bromley) ili "biosocijalni organizam" (L.N. Gumiljov).

Moderni koncept etniciteta dovodi u pitanje ovaj pogled na kulturnu posebnost i skreće pažnju prvenstveno na njegovu proceduralnu (društveno konstruisanu) prirodu, fluidnu i multikulturalnu prirodu modernih društava i praktično odsustvo kulturnih izolata. Među naučnicima takođe ne postoji jedinstvo u pristupu definisanju fenomena etniciteta, ali postoje neke karakteristike karakteristične za zajednice koje omogućavaju da se smatraju etničkim ili da se govori o prisustvu etniciteta kao takvog. Ove karakteristike uključuju:

– ideje koje dele članovi grupe o zajedničkom teritorijalnom i istorijskom poreklu, zajedničkom jeziku, zajedničkim karakteristikama materijalne i duhovne kulture;

– politički formirane ideje o domovini i posebnim institucijama, poput državnosti, koje se mogu smatrati dijelom onoga što čini koncept „naroda“;

-osećaj posebnosti, tj. svijest članova grupe o njihovoj pripadnosti, te oblici solidarnosti i zajedničkog djelovanja na osnovu toga.

Definicija Maksa Vebera o etničkoj zajednici kao grupi čiji članovi „imaju subjektivno uvjerenje u svoje zajedničko porijeklo zbog sličnosti u fizičkom izgledu ili običajima, ili oboje, ili zbog zajedničkog sjećanja na kolonizaciju i migraciju“, ostaje donekle validna. Važnu ulogu u razumijevanju etničke pripadnosti igra korelacija društvenih i kulturnih granica, unutrašnjih (emijskih) i eksternih (etničkih) ideja o tome šta je ova ili ona grupa. Karakteristike etničkih grupa ne mogu se svesti na zbir kulturnog materijala sadržanog u njihovim granicama, već se moraju odrediti prvenstveno onim što sami članovi grupe smatraju značajnim (ili je taj značaj nametnut izvana) i šta leži u njihovoj osnovi. samosvijest. Dakle, etnička pripadnost je oblik društvene organizacije kulturnih razlika.

Na osnovu toga, pojam „narod“ u smislu etničke zajednice shvata se kao grupa ljudi čiji pripadnici imaju jedno ili više zajedničkih imena i zajedničkih kulturnih elemenata.ture, imaju mit (verziju) zajedničkog porekla i stoga imaju neku vrstu zajedničkog istorijskog pamćenja, mogu se povezati sa posebnom geografskom teritorijom, a takođe demonstrirati osećaj grupne solidarnosti.

Ideja da se etnicitet formira i etnička zajednica gradi na osnovu druge etničke opozicije “mi – oni” je nedovoljna. Etnička pripadnost kao komponenta individualne samosvijesti i kao općenito zajednička kolektivna vjera manifestira se kroz temeljne veze s drugim kulturnim, društvenim i političkim zajednicama, uključujući i državne. To znači da etnička samosvijest nije nužno izgrađena na negativnoj opoziciji i ne nužno u odnosu na druge etničke zajednice, što je duboka greška strukturalizma, počevši od C. Levi-Strosa. da budem precizan, Etnička zajednica (narod) je zajednica zasnovana na kulturnoj samoidentifikaciji u odnosu na druge zajednice sa kojima ima temeljne veze.

Etnicitet se formira i postoji u kontekstu društvenih iskustava s kojima su ljudi povezani ili sa kojima ih drugi identificiraju kao pripadnike određene etničke grupe. Iz perspektive unutar grupe, etnička pripadnost se zasniva na skupu kulturnih osobina koje članovi te grupe koriste da bi se razlikovali od drugih grupa, čak i ako su kulturološki vrlo slične. Razlike koje mogu napraviti u odnosu na druge obično su prilično specifične i višeslojne, dok eksterne reprezentacije grupe obično budu generalizovani i stereotipni kriterijumi kada se karakterišu grupe.

Dakle, u unutrašnjim i eksternim definicijama etničke grupe (naroda) postoje i objektivni i subjektivni kriterijumi. Često se dešava da krvno srodstvo ili drugi objektivni kriterijumi ne igraju presudnu ulogu. Etnička pripadnost pretpostavlja prisustvo društvenih markera kao priznatih sredstava razlikovanja grupa koje koegzistiraju u širem polju društvene interakcije. Ovi prepoznatljivi markeri formiraju se na različitim osnovama, uključujući fizički izgled, geografsko porijeklo, ekonomsku specijalizaciju, religiju, jezik, pa čak i karakteristike kao što su odjeća ili hrana.

Intelektualna istorija pojma etnicitet datira iz 1960-ih, kada je koncept postao odgovor na promjene u postkolonijalnoj geopolitici i na manjinske pokrete u mnogim industrijaliziranim zemljama. Pojava tumačenja etničke pripadnosti ticala se tako raznolikih pojava kao što su društvene i političke promjene, formiranje identiteta, društveni sukob, rasni odnosi, izgradnja nacije, asimilacija i druge. Postoje tri glavna pristupa razumijevanju etniciteta: esencijalistički (primordijalistički), instrumentalistički i konstruktivistički.

Primordijalistički pristup polazi od činjenice da je etnička identifikacija zasnovana na dubokim vezama sa određenom grupom ili kulturom, a samim tim i na postojanju realnosti te identifikacije, koje se mogu smatrati prvenstveno biološkim ili kulturno istorijskim. Na ovaj pristup je snažno utjecao evolucionizam sa svojim interesom za biološke, genetske i geografske faktore. Svest o članstvu u grupi je, takoreći, ugrađena u genetski kod i proizvod je rane ljudske evolucije. U svom ekstremnom obliku, ovaj pristup posmatra etnicitet u smislu socijalne biologije kao prošireni oblik rodbinske selekcije i povezanosti, kao iskonski instinktivni impuls. Slične konstrukcije uobičajene su u ruskoj književnosti u okviru tzv. teorije etniciteta, gdje društveni biologizam, zajedno sa geografskim determinizmom, služi kao osnova za izuzetno ranjive konstrukcije „života i smrti etničkih grupa“, njihove „strasnosti“ , "psihomentalni kompleks" i drugi (L.N. Gumiljov, S.M. Širokogorov). Socijalno orijentisane, ali ne manje esencijalističke, su tipološke konstrukcije etničkih grupa, subetničkih grupa, metaetničkih grupa koje dominiraju u ruskoj društvenoj nauci, i teme egzogamije etničkih grupa kao znaka i uslova njihovog postojanja ili „komponente“. ” teorije etniciteta prisutne su na nivou obrazovne literature (Yu.V. Bromley, V.I. Kozlov, V.V. Pimenov, Yu.I. Semenov).

Kulturna verzija primordijalizma etnicitet smatra, prije svega, zajednicom koju dijele članovi grupe s objektivnim karakteristikama pripadnosti: teritorijom, jezikom, ekonomijom, rasnim tipom, religijom, svjetonazorom, pa čak i mentalnim sklopom. Većina ruskih autora smatra da je etnička zajednica od primarnog značaja kao društveni arhetip i da je njeno ignorisanje u sociologiji i politici duboka greška. Na osnovu “etničkih korijena” stvara se čitava genealogija modernih nacija. Za grupne etničke kategorizacije široko se koriste istorijsko-jezičke klasifikacije, istorijsko-arheološke i fizičko-antropološke rekonstrukcije koje se vezuju za savremenu nomenklaturu etničkih grupa i njihovo istorijsko i prostorno mapiranje.

Moderniji pristupi u okviru ove tradicije prepoznaju subjektivnu prirodu etniciteta, kao i svakog drugog oblika grupnog društvenog identiteta, samo osvrćući se u prošlost i formalizirajući u modernom životu kroz kulturne i jezičke karakteristike. Naučnici i etnički aktivisti prate ove karakteristike kroz geografiju i istoriju date grupe. Zauzvrat, kulturni prtljag i njegov kontinuitet omogućavaju pronalaženje ličnog i društvenog smisla ljudskog postojanja i daju odgovor zašto se pojedinac ponaša u skladu s određenom tradicijom.

Kulturno-jezičko ili psihokulturološko tumačenje etniciteta u okviru primordijalizma takođe smatra etnički identitet sastavnim psihološkim dijelom „ja“, a njegovu promjenu kao neprirodnu i nametnutu osobi. Ovakvi stavovi o etničkoj pripadnosti rasprostranjeni su u društvima u kojima se etnokulturnim razlikama pridaje poseban značaj sve do njegove službene registracije od strane države, pa čak i izgradnje državnosti na etničkoj osnovi.

Istovremeno, društveno značenje etniciteta uključuje, pored emotivnih aspekata, i racionalno-instrumentalističke orijentacije. Etnička pripadnost, kao u latentnom („uspavanom“) stanju, oživljava se i koristi u svrhu društvene mobilnosti, prevladavanja konkurencije, dominacije i društvene kontrole, uzajamnih usluga i solidarnog ponašanja, za političku mobilizaciju i postizanje hedonističkih težnji. Instrumentalistički pristup, sa svojim intelektualnim korijenima u sociološkom funkcionalizmu, gleda na etnicitet kao rezultat političkih mitova koje stvaraju i iskorištavaju kulturne elite u potrazi za prednostima i moći. Etnička pripadnost nastaje u dinamici elitne konkurencije unutar granica koje su određene političkom i ekonomskom realnošću. Ponekad funkcionalizam poprima psihološki prizvuk i tada se manifestacije etničke pripadnosti objašnjavaju kao sredstvo vraćanja izgubljenog kolektivnog ponosa ili kao terapija za traumu.

U okviru ovih pristupa izvedeni su brojni radovi u domaćoj etnografiji, uključujući i one zasnovane na sociološkoj metodi analize (Yu.V. Harutyunyan, M.N. Guboglo, L.M. Drobizheva). Postoje njihovi autoritativni pristalice u stranoj nauci (W. Connor, D. Miller, R. Stavenhagen, E. Smith).

Svi pristupi razumijevanju etničke pripadnosti nisu nužno međusobno isključivi. Integracija najznačajnijih aspekata u koherentnu teoriju etničke pripadnosti najviše obećava na osnovu konstruktivističke sinteze, u kojoj postoji osjetljivost na kontekst. Etnicitet se može posmatrati u sistemu društvenih dispozicija i situacionih zavisnosti na različitim nivoima i kontekstualnim horizontima: transnacionalnom nivou svetskih kulturnih sistema i povezanosti dijaspore, unutar nacionalnih država sa stanovišta doktrine manjina, „unutrašnjeg kolonijalizma” ili „strukturalno nasilje“, međugrupni nivo u kontekstu teorije kulturnih granica i unutargrupnih unutar psiholoških teorija reaktivne, simboličke i demonstrativne etničke pripadnosti i stigmatizovanih identiteta.

Čini se produktivnim razvijati pristup etničkoj pripadnosti izvan „tradicionalnih kulturnih tipova“, kao kulturnog hibrida i višestruke lojalnosti ili etničkog odstupanja. Ovaj pristup koji predlažem omogućava nam da ne razmatramo osobu u etničkoj pripadnosti (u ruskom naučnom žargonu „etnofora“), već etničku pripadnost u osobi, što nas približava osjetljivijoj i adekvatnijoj percepciji „stvarnosti“ i konstruktivnijem utjecaju. o etničkoj pripadnosti u smislu javnog upravljanja.

1. Osnovni pristupi definiranju etničke pripadnosti i kulture. 1

2. Glavne faze u formiranju etnopsiholoških ideja (uključuje 4: Teorija kulture i ličnosti, njene metode i zadaci). 5

3. “Emijski” i “etički” pristupi u etnopsihologiji 13

4. Teorija „kulture i ličnosti“, njene metode i zadaci 15

5. Komparativne kulturološke studije: ciljevi, oblasti istraživanja, glavni rezultati 17

6. Tri pravca istraživanja: relativizam, univerzalizam, apsolutizam 20

8. Istraživanja o socijalizaciji djece (etnografija djetinjstva i adolescencije). 22

9. Glavni pravci proučavanja ličnosti u etnopsihologiji (psihološka antropologija i međukulturalne studije) 25

10. Istraživanje etničkog mentaliteta 27

11. Problem norme i patologije. Kulturološki specifične psihoterapije. 29

12. Opšte karakteristike glavnih „dimenzija kulture“ 32

13. Individualizam i kolektivizam 34

14. Konformizam kao regulator ponašanja pojedinca u grupi 35

15. Krivica i stid kao mehanizmi društvene kontrole 37

16. Međukulturalne razlike u toku procesa atribucije 39

17. Etnopsihičke studije neverbalne komunikacije 41

18. Glavne karakteristike međuetničke percepcije. Osobine i oblici etnocentrizma. 42

19. Etnički identitet: definicija, struktura, razvoj i transformacija 44

20. Etnički stereotipi, njihov sadržaj i funkcije 48

21. Etnički sukob, njegove objektivne i subjektivne odrednice 50

22. Kulturni šok. Faze interkulturalne adaptacije i faktori koji utiču na njen proces. 54

1. Osnovni pristupi definiranju etničke pripadnosti i kulture.

Sovjetskom naukom dominirali su teorijski stavovi prema kojima etničke grupe (etničke zajednice)- to su stvarno postojeće grupe koje nastaju, funkcionišu, komuniciraju jedna s drugom i, konačno, umiru. U skladu s ovim konceptom, prve etničke grupe (plemena i plemena) su izvorne karakteristike čovječanstva i nastale su pojavom modernog čovjeka u eri primitivnog komunalnog sistema. Ovo izraz primordijalističkog pristupa razumijevanju etničkih grupa. Njega se pridržavaju mnogi istraživači, iako se njihovi stavovi o prirodi takvih zajednica radikalno razlikuju.

Osim primordijalističkog pristupa definiranju etničke grupe, postoji i tzv. konstrukcionistički pristup.

PRIMORDIJALIZAM:

Kao premordijalistički koncept možemo smatrati teoriju L.N. Gumiljov (1912 – 1992). Rad Etnogeneza i biosfera Zemlje.

Gumilev etnicitet smatra geografskim, prirodnim, a ne društvenim fenomenom.

Prema njegovoj definiciji "etnos- ovo je jedna ili ona grupa ljudi (dinamički sistem), koja se suprotstavlja svim drugim sličnim grupama („mi a ne „mi“), ima svoju posebnu unutrašnju strukturu i originalni stereotip ponašanja.

U definiciji je važno da je etnička grupa dinamički sistem, tj. može promijeniti. Ključna karakteristika je da etnička grupa ima originalni stereotip ponašanja. Treba napomenuti da je za samog Gumilyova ovaj stereotip ponašanja način aktivne adaptacije osobe na uvjete okoline (na primjer, krajolik). Uslovi životne sredine nisu društveni, već geografski. Kada se mijenjaju različiti geografski i klimatski faktori, mijenjaju se i stereotipna ponašanja. Ispostavilo se da je to neka vrsta urođene karakteristike. Etničke grupe su stoga neka vrsta prirodnog oblika postojanja kao vrste. Kao primjer je naveo svoju majku Ahmatovu. Rođena je i živjela u Rusiji, iako se školovala u Francuskoj. Ostala je ruska pesnikinja

Dakle, Gumiljov smatra psihološke karakteristike glavnim karakteristikama etničke grupe:

- samosvijest ili identitet

- stereotip ponašanja
Stereotip ponašanja - "norme odnosi između grupe i pojedinca i između pojedinaca.” Ovo je način aktivnog prilagođavanja uvjetima okoline, posebno, na primjer, krajoliku. Kada se klimatski faktori promijene, mijenja se i tip ponašanja. Stereotipi ponašanja se formiraju kod djeteta u prvim godinama života, tj. pripadnost etničkoj grupi nije urođena, već se stiče u procesu socijalizacije (formiranja u određenoj kulturnoj sredini). Ethnos– prirodni oblik postojanja čovjeka kao vrste.
Društveno-istorijska verzija primordijalizma. Imao je mnogo više pristalica u SSSR-u. Ovo je teorija etnosa koju je razvila grupa naučnika na čelu sa Julijanom Viktorovičem Bromlijem. (1921 -1990).

Ethnos- „Istorijski uspostavljena stabilna kolekcija ljudi na određenoj teritoriji kojima su zajedničke relativno stabilne karakteristike jezika, kulture, psihe, kao i svijest o svom jedinstvu i različitosti od drugih sličnih entiteta (samosvijest), fiksirana u samosvijesti ime.”

Bromley je, slijedeći Gumiljova, smatrao da je etnos usko povezan sa geografskom teritorijom, da ljude u ovoj grupi objedinjuju određene karakteristike koje možemo zabilježiti (jezik, kultura, psiha). Ali ono što je važno jeste da je Bromley naglasio važnost mi-osjećaja. One. ljudi shvate svoje jedinstvo u grupi. Imaju identifikaciju sa svojom grupom i razlikuju se od drugih. Ova samosvijest je zabilježena u samo-imenu. Ovo je bilo važno jer... bila je jedna od etničkih karakteristika. Samo ime je odraz samosvijesti.

KONSTRUKCIONISTIČKI PRISTUP.

Ovaj pristup je postao mnogo rašireniji. Ovo je model za analizu etničkih zajednica, prema kojem kulturno jedinstvo jedne etničke grupe ne treba posmatrati ne kao njenu primarnu karakteristiku, već kao rezultat, pa čak i smisao njenog postojanja.

FREDERICK BARTH(rođen 1928.) norveški etnolog koji je bio prvi predstavnik ovog pristupa. Vidite razliku između etnologije (uopštavajući, komparativno-analitički pristup istraživanju; takvu nauku kod nas nismo imali; etnografija je uključivala dva pristupa) i etnografije (deskriptivni pristup).

Barth je posmatrao etničku grupu kao“poseban oblik društvene organizacije, čiju strukturu stvaraju ljudi u procesu društvene kategorizacije – svrstavajući sebe i druge u određene kategorije.

Za konstrukcioniste je važno da naglase postojanje granica koje razlikuju jednu grupu od drugih. Ove granice ne postoje, već se konstruišu na određene načine. Kada govorimo o etničkim grupama, govorimo o tim granicama. Sadržaj unutar ovih granica se mijenja prilično brzo. Još jedna važna ideja: govore o granicama, govore o razlikama: kako se mi razlikujemo od drugih. Kada konstruišemo razliku od drugih, to stvara iluziju sličnosti unutar grupe. Kada zamišljamo sličnost, konstrukcionisti kažu da za sličnost možda nema nikakve osnove osim jedne: ljudi sami sebe počinju zamišljati sličnima. Ispostavilo se da, uprkos činjenici da je sličnost iluzorna, ona uvelike utiče na stvarno ponašanje ljudi. Istovremeno, konstrukcionisti otklanjaju kontradikciju između individualnih razlika i sličnosti: individualne razlike se uklanjaju ograničavanjem tih individualnih razlika na same ljude kako bi se održala iluzija sličnosti. Kontradikciju otklanja činjenica da postoji nešto slično u narodu, šta onda da radimo sa ličnim razlikama?

O granicama: postavlja se pitanje: ko ih gradi? Postoje određeni ljudi koji grade te granice.

Sa Barthesove pozicije, etničke kategorije su zajednice koje se mijenjaju kao rezultat istorijskih, ekonomskih i političkih okolnosti i situacionih uticaja, a granice između njih su „pregovaračke“ prirode.

Etnička grupa nastaje izgradnjom granica. Sadržaj unutar granica se može promijeniti, ali granice uvijek ostaju. Mogu apsorbirati druge grupe ili se smanjiti. Granice vam omogućavaju stvaranje unutrašnje sličnosti, ova sličnost je iluzorna (imaginarna). Ovi ljudi mogu biti potpuno drugačiji, ali i sami počinju osjećati isto. Iako je sličnost iluzorna, ona ima vrlo stvaran učinak na stvarno ponašanje ljudi.

U konstruktivnom pristupu postoji INSTRUMENTALISTIČKI pristup proučavanju etničkih zajednica. TIŠKOV VALERI ALEKSANDROVICH. (rođen 1941.)

„Etničke zajednice“su društveni konstrukti koji nastaju i postoje kao rezultat namjernih napora ljudi i institucija koje stvaraju, posebno države.”

Ovaj pristup je tipičan za politološke studije međuetničkih odnosa, u kojima se etnicitet doživljava kao ideologija koju je stvorila elita da mobiliše mase i ostvari svoje interese u borbi za vlast.

Tiškov kaže da su političari i kreativna inteligencija ti koji stvaraju te granice. Kod nas, na primjer, postoji podrška države za nacionalnu ideju. To pokazuje da možete pronaći određene ljude koji postavljaju granice. Sa tačke gledišta Malysheva ovo je vrsta sužavanja. Jer da nije bilo zahtjeva samog naroda, same grupe, ne bi bilo podrške države i inteligencije itd. u suštini djeluju kao agenti.
Psihologu nisu bitne razlike u definicijama, već ono što je zajedničko u svim pristupima definiranju etničke grupe: prepoznavanje etničkog identiteta (samosvijest) kao jedne od karakteristika etničke grupe, pa čak i njene jedine karakteristike. . Predmet psihologije je proučavanje psiholoških zajednica i ljudi koji su svjesni svog članstva u njima.

Radna definicija etniciteta sa pozicije psihologa.

Etnos je grupa ljudi koja sebe prepoznaje kao svoje pripadnike na osnovu bilo kojih znakova koji se percipiraju kao prirodne i stabilne etno-diferencirajuće karakteristike. Etno diferenciranje se odnosi na one koje svrstavaju pojedinca u datu etničku grupu ili ga isključuju. Različiti jezici, vrijednosti, norme, istorijsko pamćenje, religija, ideje o rodnom kraju, mit o zajedničkim precima, nacionalni karakter, narodna i stručna umjetnost. itd.

Zašto su ovi znakovi stabilni, kako psihološki internalizirati karakteristike jedne etničke grupe? Kroz poznavanje kulture.

Osnovni pristupi razumijevanju kulture.

Kultura kao psihološki pojam.

Među ogromnom raznolikošću karakteristika koje se percipiraju kao etnički diferencirajuće i koje se koriste za označavanje granica grupe, velika većina su elementi kulture. Kultura se u drugoj polovini 20. veka najčešće nazivala glavnim faktorom u osnovi međuetničkih razlika u psihi.

Svakodnevno razumijevanje (u svakodnevnom životu):

Zasebna sfera društvenog života. (kulturna sfera, naučna sfera društva).

Skup vrijednosti i normi svojstvenih velikoj društvenoj grupi.

Visok nivo ljudskog postignuća u bilo kojoj aktivnosti.

„KULTURA “TO JE DIO LJUDSKOG OKRUŽENJA, KOJI SU SAM STVORILI LJUDI.”

Definicija naglašava da je to nešto što su stvorili ljudi za razliku od nečega što je stvorila priroda. U tom smislu, svako, čak i najjednostavniji predmet koji je stvorio čovjek, svaka misao koja se pojavila u njegovom umu, pripada kulturi. Ovakvo shvatanje kulture naglašava njenu višedimenzionalnost, nemogućnost navođenja njenih elemenata: to su zgrade, alati, odeća, načini kuvanja, socijalna interakcija, verbalna i neverbalna komunikacija, roditeljstvo, religije i još mnogo toga, na primjer: simbolički objekti: zastave, znakovi, semafori.

Uz subjektivnu kulturu koristi se i pojam Reprezentativna kultura(posebno u sociologiji i filozofiji) . Ovo je predloženi analog Friedrich Tenbroeck, a razvijamo L.G. Jonin (rođen 1945.)

Reprezentativna kultura predstavlja u svijesti članova društva sve ili bilo koje činjenice koje nešto znače pojedincima koji djeluju. A samo društvo postoji samo u kulturnom predstavljanju. Kultura proizvodi ideje, značenja i vrijednosti koje su efikasne na osnovu njihovog stvarnog prepoznavanja. Pokriva sva uvjerenja, ideje, svjetonazore koji utiču na društveno ponašanje.

Jedina razlika između ovih definicija je u tome što reprezentativna kultura znači činjenice koje se mogu vidjeti izvana.

Pojam „etničke pripadnosti“ uključuje istorijski uspostavljenu stabilnu grupu ljudi koji imaju određeni broj zajedničkih subjektivnih ili objektivnih karakteristika. Etnografi u ove karakteristike ubrajaju porijeklo, jezik, kulturološke i ekonomske karakteristike, mentalitet i samosvijest, fenotipske i genotipske podatke, kao i teritoriju dugoročnog boravka.

U kontaktu sa

Riječ "etnička pripadnost" ima Grčki koreni i doslovno se prevodi kao "ljudi". Riječ "nacionalnost" može se smatrati sinonimom za ovu definiciju na ruskom. Termin „etnos“ je u naučnu terminologiju uveo 1923. godine ruski naučnik S.M. Širokogorov. On je dao prvu definiciju ove riječi.

Kako dolazi do formiranja etničke grupe?

Stari Grci su usvojili riječ "etnos" označiti druge narode koji nisu bili Grci. Dugo vremena se riječ "ljudi" u ruskom jeziku koristila kao analogna. Definicija S.M. Širokogorova je omogućila da se istakne zajedništvo kulture, odnosa, tradicije, načina života i jezika.

Moderna nauka nam omogućava da tumačimo ovaj koncept sa 2 tačke gledišta:

Podrijetlo i formiranje bilo koje etničke grupe podrazumijeva veliko dužina u vremenu. Najčešće se takvo formiranje događa oko određenog jezika ili vjerskih uvjerenja. Na osnovu toga često izgovaramo izraze kao što su „kršćanska kultura“, „islamski svijet“, „romanska grupa jezika“.

Glavni uslovi za nastanak etničke grupe su prisustvo zajednička teritorija i jezik. Ti isti faktori kasnije postaju prateći faktori i glavne odlike određene etničke grupe.

Dodatni faktori koji utiču na formiranje etničke grupe su:

1. Opća vjerska uvjerenja.
2. Intimnost iz rasne perspektive.
3. Prisustvo prelaznih međurasnih grupa (mestizo).

Faktori koji ujedinjuju etničku grupu uključuju:

1. Specifičnosti materijalne i duhovne kulture.
2. Zajednica života.
3. Grupne psihološke karakteristike.
4. Opća svijest o sebi i ideji zajedničkog porijekla.
5. Prisutnost etnonima - samoime.

Etnicitet je u suštini složen dinamički sistem koji neprestano prolazi kroz procese transformacije i istovremeno održava svoju stabilnost.

Kultura svake etničke grupe održava određenu postojanost i istovremeno se mijenja tokom vremena iz jedne ere u drugu. Osobine nacionalne kulture i samospoznaje, vjerske i duhovno-moralne vrijednosti ostavljaju otisak na prirodu biološke samoreprodukcije etničke grupe.

Osobine postojanja etničkih grupa i njihovi obrasci

Istorijski formirani etnos djeluje kao integralni društveni organizam i ima sljedeće etničke odnose:

1. Samoreprodukcija se događa kroz ponovljene homogene brakove i prenošenje tradicije, identiteta, kulturnih vrijednosti, jezika i vjerskih karakteristika s generacije na generaciju.
2. U toku svog postojanja sve etničke grupe prolaze kroz niz procesa u sebi – asimilacije, konsolidacije itd.
3. Kako bi ojačale svoju egzistenciju, većina etničkih grupa teži stvaranju vlastite države, koja im omogućava da regulišu odnose kako unutar sebe, tako i sa drugim grupama naroda.

Mogu se uzeti u obzir zakoni naroda bihevioralni modeli odnosa, koji su tipični za pojedine predstavnike. Ovo također uključuje modele ponašanja koji karakteriziraju pojedinačne društvene grupe koje se pojavljuju unutar nacije.

Etnicitet se može istovremeno posmatrati kao prirodno-teritorijalni i sociokulturni fenomen. Neki istraživači predlažu da se nasljedni faktor i endogamija razmatraju kao svojevrsna povezujuća karika koja podržava postojanje određene etničke grupe. Međutim, ne može se poreći da na kvalitetu genetskog fonda jedne nacije značajno utiču osvajanja, životni standard i historijska i kulturna tradicija.

Nasljedni faktor se prvenstveno prati u antropometrijskim i fenotipskim podacima. Međutim, antropometrijski pokazatelji ne poklapaju se uvijek u potpunosti s etničkom pripadnošću. Prema drugoj grupi istraživača, postojanost etničke grupe je posljedica nacionalni identitet. Međutim, takva samosvijest može istovremeno djelovati i kao pokazatelj kolektivne aktivnosti.

Jedinstvena samosvijest i percepcija svijeta određene etničke grupe mogu direktno ovisiti o njenim aktivnostima u razvoju životne sredine. Ista vrsta aktivnosti može se različito percipirati i vrednovati u glavama različitih etničkih grupa.

Najstabilniji mehanizam koji omogućava očuvanje jedinstvenosti, integriteta i stabilnosti jedne etničke grupe je njena kultura i zajednička istorijska sudbina.

Etnička pripadnost i njeni tipovi

Tradicionalno, etnička pripadnost se prvenstveno smatra generičkim konceptom. Na osnovu ove ideje, uobičajeno je razlikovati tri vrste etničkih grupa:

1. Pleme klana (vrste karakteristične za primitivno društvo).
2. Nacionalnost (karakteristični tip u robovlasničkim i feudalnim stoljećima).
3. Kapitalističko društvo karakterizira koncept nacije.

Postoje osnovni faktori koji ujedinjuju predstavnike jednog naroda:

Klanovi i plemena su istorijski bili prvi tipovi etničkih grupa. Njihovo postojanje trajalo je nekoliko desetina hiljada godina. Kako su se način života i struktura čovječanstva razvijali i postajali sve složeniji, pojavio se pojam nacionalnosti. Njihova pojava povezana je s formiranjem plemenskih saveza na zajedničkoj teritoriji prebivališta.

Faktori razvoja nacija

Danas u svijetu postoje nekoliko hiljada etničkih grupa. Svi se razlikuju po stepenu razvoja, mentalitetu, broju, kulturi i jeziku. Mogu postojati značajne razlike na osnovu rase i fizičkog izgleda.

Na primjer, broj etničkih grupa kao što su Kinezi, Rusi i Brazilci premašuje 100 miliona ljudi. Uz takve divovske narode, u svijetu postoje sorte čiji broj ne dostiže uvijek deset ljudi. Nivo razvoja različitih grupa također može varirati od najrazvijenijih do onih koje žive po primitivnim komunalnim principima. Za svaku naciju to je svojstveno vlastiti jezik Međutim, postoje i etničke grupe koje istovremeno koriste više jezika.

U procesu međuetničkih interakcija pokreću se procesi asimilacije i konsolidacije, uslijed čega se postepeno može formirati nova etnička grupa. Socijalizacija etničke grupe odvija se kroz razvoj društvenih institucija kao što su porodica, religija, škola itd.

Nepovoljni faktori za razvoj jedne nacije su:

1. Visoka stopa smrtnosti među stanovništvom, posebno u djetinjstvu.
2. Visoka prevalencija respiratornih infekcija.
3. Ovisnost o alkoholu i drogama.
4. Uništavanje porodične institucije – veliki broj jednoroditeljskih porodica, razvoda, abortusa, roditeljskog napuštanja djece.
5. Nizak kvalitet života.
6. Visoka stopa nezaposlenosti.
7. Visoka stopa kriminala.
8. Socijalna pasivnost stanovništva.

Klasifikacija i primjeri etničke pripadnosti

Klasifikacija se vrši prema nizu parametara, od kojih je najjednostavniji broj. Ovaj pokazatelj ne samo da karakterizira stanje etničke grupe u sadašnjem trenutku, već i odražava prirodu njenog povijesnog razvoja. obično, formiranje velikih i malih etničkih grupa ide potpuno drugačijim putevima. Nivo i priroda međuetničkih interakcija zavise od veličine određene etničke grupe.

Primjeri najvećih etničkih grupa uključuju sljedeće (prema podacima iz 1993. godine):

Ukupan broj ovih naroda je 40% ukupne populacije zemaljske kugle. Postoji i grupa etničkih grupa sa populacijom od 1 do 5 miliona ljudi. Oni čine oko 8% ukupne populacije.

Većina male etničke grupe može brojati nekoliko stotina ljudi. Kao primjer možemo navesti Yukaghir, etničku grupu koja živi u Jakutiji, i Izhorians, finsku etničku grupu koja naseljava teritorije u Lenjingradskoj oblasti.

Drugi kriterij klasifikacije je dinamika stanovništva u etničkim grupama. U zapadnoevropskim etničkim grupama uočen je minimalan rast stanovništva. Maksimalni rast je zabilježen u zemljama Afrike, Azije i Latinske Amerike.

Pojam " etnos" dolazi od starogrčkog "ethnos", prvobitno korištenog za označavanje različitih zajednica ljudi i živih bića (na primjer, roj pčela), a kasnije se koristio kao kvalifikator za narode negrčkog porijekla, koje su Grci zvali barbari. U naučnoj tradiciji, termin je počeo da se koristi tek u 19. veku. a prvi koji ga je počeo koristiti bio je njemački naučnik A. Bastian. To nije bilo slučajno, jer su se njemačka etnološka škola i njemačko razumijevanje prirode nacije značajno razlikovali od francuskih i anglosaksonskih eksplanatornih modela.

U Francuskoj se izraz "ethnie" dugo koristio isključivo u vjerskom kontekstu za označavanje grupa ljudi koji se pridržavaju paganskih vjerovanja. Te iste grupe na sekularnom jeziku nazivane su “nacijama” (nacija) ili narodima (ljudi). Već u 19. vijeku. ovi pojmovi su zamijenjeni terminima “rasa” (rasa) i “plemena” (tribu), a u 20. vijeku. termini "rasa" i "pleme" zamijenjeni su izrazom "ethnie". Istovremeno, semantičko značenje termina se promenilo: koncept „nacije“ se sada koristio za označavanje stanovništva „civilizovanih“ država Zapada, a umesto pojma „narod“, koji je percipiran od strane intelektualna elita kao suviše „plemenita“, u odnosu na „divlje“ stanovništvo perifernih i kolonijalnih zemalja počeli su koristiti termin „nacionalnost“ (peuplade). Zauzvrat, izraz "rasa" dobio je uže značenje i počeo se koristiti u fizičkoj antropologiji ili antropometriji za opisivanje fenotipskih karakteristika populacije.

Važno je naglasiti da je koncept „etničnosti“ imao negativno značenje i da se zasnivao na idejama o superiornosti evropskog stanovništva nad neevropskim. Štaviše, potonji se često shvatao kao lišen unutrašnje društvene organizacije, pa stoga nije učesnik u globalnom istorijskom procesu.

Za razliku od pojmova “narod” i “nacija”, sadržaj pojma “etničko” bio je određen naturalističkim, supstancijalističkim razumijevanjem prirode etničkog. U okviru ovog pristupa etnos se posmatrao kao homogena društvena zajednica sa jezikom, kulturom, imenom (etnonimom), srodničkim sistemom organizovanim po rodovskim, rodovskim ili plemenskim principima, kao i teritorijom, običajima i svešću o svom pripadaju istoj grupi, različitoj od drugih. Zatim je ovaj statični model zamijenjen dinamičnijim, u kojem kategorija “etničnost” karakterizira kulturne razlike među grupama. U ovoj interpretaciji dolazi do izražaja međugrupna interakcija i akcenat nije na samoidentifikaciji ili etnogenezi, već na procesu etnifikacije, tj. etnicitet se smatra otvorenim društvenim sistemom koji je podložan izgradnji i dekonstrukciji.

Trenutno postoje dva gledišta o “etničkom pitanju” u Francuskoj. Pristalice prvog smatraju etničku pripadnost jednom od najvažnijih komponenti političkih procesa u bivšim kolonijama, posebno u Africi. Pristalice drugog smatraju da je etnicitet, prije svega, ideološki, pa i politički konstruirana kategorija koja nema pravi sadržaj. Drugi stav se zasniva na činjenici da stanovništvo bivših francuskih kolonija nema u svojim rječnicima termin sličan po značenju kategorijama “ethnie” ili “tribu”.

U njemačkoj naučnoj tradiciji bilo je široko rasprostranjeno primordijalističko shvatanje prirode etničkog i nije slučajno da je primordijalizam nastao u 19. veku. konkretno u Nemačkoj. Teorijske odredbe ovog metodološkog pristupa zasnovane su na priznavanju etničke pripadnosti kao „opipljive stvarnosti“, koju karakterišu karakteristike kao što su zajednička rasa, jezik, teritorija, religija i kultura. Tradicije evolucijsko-historijskog pravca u primordijalizmu postavio je njemački istoričar i filozof I.G. Ger-derom. U njegovoj interpretaciji, narod je zajednica koja nastaje na osnovu „krvi“ i „tla“. Herderove neoromantične stavove, koje su zastupali moderni istraživači kao što je Wilhelm Mühlmann (potonji je takođe bio sledbenik ruskog naučnika SM Širokogorova), prihvatili su neki strani i mnogi ruski etnografi. Oni su danas osnovni element ideoloških konstrukcija etnonacionalizma u Rusiji i drugim zemljama.

U anglo-američkoj socijalnoj i kulturnoj antropologiji termin “etničnost” se ne koristi. Ključni koncepti ovdje su „etnička pripadnost“ i „etnička grupa“, koji često uključuju vjerske, pa čak i etno-rasne zajednice, na primjer, Afroamerikance i azijske Amerikance. Istovremeno, pojam „etnički“ obično ne znači glavno stanovništvo zemlje, već etničke manjine i migrantske zajednice. U konstruktivističkom pristupu prirodi etničkog, dominantnom među američkim i britanskim socio-kulturološkim antropolozima, glavna pažnja se poklanja osobnoj percepciji ovog fenomena, tj. samosvijest. Etnička pripadnost se smatra posebnim stanjem svijesti, osjećajem solidarnosti sa grupom koju pojedinac prepoznaje kao kulturološki značajnu zajednicu za sebe. U tom smislu, pojam “etničnost” je sinonim za kulturni identitet.

U Oksfordskom rječniku engleskog jezika termin “ethnicity” pojavio se tek 1972. Autor pojma je američki sociolog D. Riesman, koji ga je prvi put upotrijebio 1953. Tvorci pojma “ethnicity” često se nazivaju američki istraživači N. Glaeser i D. Moynihan, koji su 1975. objavili knjigu “Etnička pripadnost”. Naučna kategorija „etnicitet“ dobila je na značaju kasnije, kada su instrumentalistička i konstruktivistička paradigma počele da dominiraju u zapadnoj društvenoj nauci. Naučnu definiciju pojma dale su brojne publikacije u kojima je etnička pripadnost bila važna komponenta pojmovnog aparata. Rječnik rasnih i etničkih odnosa, objavljen 1996. godine, naglašava da kategorija “etničnost” “opisuje grupu s određenim stepenom kohezije i solidarnosti, koju čine ljudi koji su, barem latentno, svjesni da imaju zajedničko porijeklo i interese. .” Primjećuje se da je etnička pripadnost „duboko usađena u svijest” i da je etnicitet stvaran onoliko koliko ljudi žele da bude. U generaliziranom obliku, etničku pripadnost karakterizira kombinacija nekoliko osnovnih odredbi:

1. etnička pripadnost je termin koji se koristi za razlikovanje različitih grupa;
2. etnička grupa je zasnovana na zajednici subjektivnih ideja, koncepata porekla, interesa ili budućnosti (ili njihove kombinacije);
3. etnička grupa nije „rasa“, iako se grupe sa etničkom organizacijom često smatraju rasama;
4. u nekim slučajevima etnička pripadnost se može koristiti kao političko oruđe, u drugim kao odbrambena strategija;
5. Etnička pripadnost može biti važna linija podjele u društvu, iako nije direktno povezana sa klasnim faktorima.

U sovjetskoj i ruskoj etnografiji/etnologiji dugo je ključni koncept bio „etnos“. U terminološki aparat nauke se ukorijenio prilično kasno – tek 1960-ih. Međutim, njegova pojava u ruskoj etnografskoj literaturi datira još od početka 20. stoljeća, a njeno potpuno opravdanje predložio je SM. Širokogorov u svom djelu “Etnos: Studija o osnovnim principima promjene etničkih i etnografskih fenomena” (Šangaj, 1923). Prema Širokogorovu, etnosom treba smatrati grupu ljudi koji govore istim jezikom, prepoznaju zajedničko porijeklo i imaju zajednički način života i običaje koji ih razlikuju od drugih grupa. Rad Širokogorova ukazuje da se život etnosa zasniva na faktorima biološke prirode, a da se sam etnos smatra biološkom vrstom.

Sovjetska etnografija je bila prisiljena da se razvija, striktno fokusirajući se na ideološke postulate vladajuće partije. Stoga se stavovi emigranta Širokogorova dugo nisu mogli prihvatiti iz razloga ideološke prirode, jer nisu na odgovarajući način uzeli u obzir marksistički princip etapnog društvenog razvoja. Teoretičari sovjetske etnografske škole usvojili su staljinističku definiciju nacije, koju su bez bitnih promjena primijenili da objasne prirodu etničkih zajednica. Prema sovjetskim modelima, etničke zajednice se razvijaju kako se društveno-ekonomske formacije mijenjaju. Rani istorijski oblici društvenog uređenja odgovaraju ranim oblicima etničke organizacije (klan, pleme), a kapitalistička formacija odgovara takvim oblicima etničkih zajednica kao što su nacionalnost i nacija (socijalizam kao prva faza komunističkog društva odgovara „socijalističkim nacijama“, koji se tumače i kao etničke zajednice i kao građanske zajednice).

Ideja o stadijalnosti ostala je važna komponenta teorijskih konstrukcija u etnografskoj nauci, ali čim su znanstvenici stekli određenu kreativnu slobodu, pokušali su ići dalje od ideoloških dogmi i stvarati manje ideološke teorijske modele koji objašnjavaju prirodu etničkih grupa. Polazna tačka za novi pristup bio je dizajn Širokogorova, iako je teoretičar sovjetske etnografske škole Yu.V. Bromley, pominjući rad naučnika, nije prepoznao njegov odlučujući doprinos razvoju temelja navedene teorije. Prema Bromleyju, etnos je „istorijski uspostavljen stabilan međugeneracijski skup ljudi na određenoj teritoriji, koji posjeduje ne samo zajedničke karakteristike, već i relativno stabilne karakteristike kulture (uključujući jezik) i psihe, kao i svijest o njihovom jedinstvu i različitosti. od svih drugih sličnih entiteta (samosvijest), fiksiranih u samonazivu (etnonim).“ Istovremeno je primetio da etničke grupe nastaju „ne voljom ljudi, već kao rezultat objektivnog razvoja istorijskog procesa” i da imaju „objektivna svojstva”2, pre svega, zajedničku teritoriju, zajedničke karakteristike kulture, načina života, zajedničkog jezika i religije, koji čine određeni integritet. Pripadnici etnosa imaju zajedničku samosvijest, koja se spolja manifestuje u zajedničkom samoimenu.

Ovu teoriju prihvatili su sovjetski etnografi, a sva dalja istraživanja građena su u okviru datog modela. Nisu predložene alternative teoriji etnosa. Od kasnih 1980-ih. pod uticajem procesa demokratizacije, humanističke nauke su se oslobodile ideološkog ugnjetavanja, a humanistike su se oslobodile potrebe da služe državnoj ideologiji, koja je različitost javnog života tumačila isključivo sa stanovišta jednog metodološkog pristupa. Međutim, ova sloboda je otvorila nove mogućnosti ne samo za naučna istraživanja, već i za pristalice sociobiološkog trenda u etnologiji, koji je imao istaknutu ulogu u 19.-20. vijeku. Primjer za to bila su djela L.N. Gumiljev o etnogenezi. Štoviše, za razliku od Bromleya i njegovih pristalica - predstavnika evolucijsko-historijskog trenda u primordijalizmu - Gumiljov je etnos smatrao prvenstveno biološkom populacijom.

Kritika Gumiljovljevog koncepta od strane domaćih etnologa bila je prilično uvjerljiva. Ruski filozof B.C. Malahov s pravom primećuje sledeće: „Pod uticajem L. Gumiljova etnografija je preobučena u kulturološke studije. Privatno, metodološki i predmetno ograničeno polje znanja pretvorilo se u univerzalnu teoriju društvenih nauka (u slučaju Gumiljova - u kulturnu filozofiju i filozofiju istorije). "Etničke grupe" su dobile status pravih subjekata istorije. Interakcija između njih postala je ključ za objašnjenje društvene dinamike. Za Gumiljova je koncept „etnosa“ zamenio dokazane koncepte društvenih nauka, pre svega, kao što su društvo i kultura. Ovo posljednje se na kraju ispostavilo kao nepotrebne fikcije. Zapravo, čemu takve apstrakcije kao što je „društvo“, ako u stvari postoje prirodno određene zajednice – „etničke grupe“? Kakvu stvarnost može opisati termin „kultura“ ako su stvarne samo etničke kulture? Nema višekomponentnih, one su u početku monističke jer predstavljaju objektivizaciju „narodne duše“, a narod ima jednu dušu“.

Pokušaji preispitivanja teorije koja je etnicitet tumačila kao objektivnu stvarnost (društvenu ili biološku) počeli su 1990-ih, iako rasprava o ovom pitanju nije dovela do temeljnih promjena u domaćoj etnologiji. Temeljni pomak od primordijalizma ka konstruktivizmu, koji etnicitet tumači kao oblik organizacije kulturnih razlika, dogodio se tek nakon 2000. godine.

Dakle, etnički identitet treba posmatrati kao oblik društvene organizacije, a ne kao izraz određenog kulturnog kompleksa. Proces regrutovanja u grupu, definisanje i održavanje njenih granica pokazuje da su etničke grupe i njihove karakteristike rezultat istorijskih, ekonomskih i političkih okolnosti, kao i situacionih uticaja. Štaviše, ogroman broj modernih etničkih grupa, posebno onih koje pripadaju takozvanim nacionalnim manjinama, nastao je ne kao rezultat istorijsko-evolucionog procesa, ili etnogeneze, već zbog drugih faktora.

Formiranje grupe povezano je ne samo sa subjektivnom percepcijom grupe kao takve, već i sa individualnim prepoznavanjem sebe kao člana posebne grupe. Ovdje je ključna politika takozvanog etničkog preduzetništva. Drugim riječima, ako se članovi grupe mobiliziraju za aktivno kolektivno djelovanje i pozicioniraju se kao posebna zajednica, onda to ne samo da vodi izgradnji grupe, već pomaže i manje aktivnim članovima da sebe percipiraju kao dio deklarirane kulturne zajednice. U procesu konstruisanja grupe formiraju se opšte ideje o njoj, koje dele svi članovi, i kristalizuju se kulturna slika etničke zajednice i stereotipi o njenoj percepciji.

Etnički identitet karakteriziraju tri osnovne odredbe.

Prvo, etničke zajednice su društveni konstrukti koji nastaju i postoje kao rezultat smišljenih napora ljudi i institucija koje stvaraju, ali uglavnom države. Integritet ovih zajednica održava se subjektivnim procesima identifikacije, tj. priznavanje od strane pojedinaca njihove pripadnosti datoj zajednici. Drugim riječima, ako pretpostavimo da svi pripadnici neke etničke grupe odbijaju priznati svoju pripadnost njoj, tada će takva grupa prestati da postoji.

Drugo, granice etničkih zajednica su fluidne ne samo tokom vremena, već i u zavisnosti od konkretnih situacija. Na primjer, u jednoj situaciji Mordvin će sebe zvati Mordvin (u Moskvi), u drugoj - Mokša (u svom selu), u trećoj - Rus (van Rusije). Baš kao i lična identifikacija, grupna identifikacija se također može promijeniti. Ovo čini postojanje etničke zajednice stvarnošću odnosa, a ne realnošću skupa objektivnih karakteristika. Zaista, manifestacije etničkog identiteta zavise od vrste odnosa u koji pojedinac ulazi sa svojom okolinom.

Treće, etnička zajednica, zasnovana na individualnom izboru i grupnoj solidarnosti, na mnogo načina je zacementirana sposobnošću grupe da se konsolidirano odupire vanjskim prijetnjama i izazovima, a kulturna sličnost članova pomaže u kontroli resursa i političkih institucija, kako bi se osigurala ugodna egzistencija. pojedinca unutar kulturno homogenih zajednica.

Važno je imati na umu da promjenjive društvene realnosti mogu oslabiti unutrašnju solidarnost i transformirati percepciju grupe među njenim pojedinačnim članovima. Stoga, da bi se očuvala etnička grupa, potrebno je ulagati stalne napore da se predstave njenih članova o integritetu i kulturnim vrijednostima grupe ne transformišu. Država igra značajnu ulogu u ovom procesu. Nije slučajno da je značajan dio modernih “etničkih grupa” u obliku “socijalističkih nacija” nastao u početnoj fazi “izgradnje nacionalne države” u SSSR-u.

Razmatrajući etnos kao društveni organizam (ili kao biološku populaciju), primordijalisti priznaju da su sve „objektivne“ karakteristike etnosa prilično uslovne. Najvažnije je da se ti znakovi, ni pojedinačno ni u ukupnosti predstava o etničkom fenomenu, kao ni o samom fenomenu, ne formiraju, jer ne postoji obavezna veza između njih i kulturnih karakteristika etničke grupe (ni vlastitog jezika, ni teritorija, ni osobenosti života ili mentalni sklop nisu obavezni znakovi).

U tom smislu je prihvatljivija konstruktivistička paradigma, jer etničke zajednice tretira kao društvene konstrukcije koje postoje zahvaljujući solidarnosti njihovih pripadnika. Sama etnička grupa se ne tumači kao neka vrsta fizički percipirane cjelovitosti, ne kao teritorija označena graničnim stupovima i naseljena pojedincima sa zajedničkim vanjskim karakteristikama, jedinstvenim kulturnim potrebama i kulturnim vrijednostima, već i kao proces stalne identifikacije sa grupom. , čije su kulturne granice određena konvencija, formirana kroz reprodukciju ideja o njihovom postojanju.

U savremenom industrijskom društvu, tokom procesa globalizacije, brišu se mnogi vanjski atributi etničkih kultura, ali su same etničke zajednice, mijenjajući se tokom vremena, očuvane. Etnički identitet igra glavnu ulogu u održavanju stabilnosti takvih zajednica, tj. subjektivna percepcija zajednice od strane određene društvene stvarnosti i identifikacija sebe kao pripadnika tih zajednica. Stoga je kategorija “etnički identitet” ključna za razumijevanje prirode etničkog, a s tim u vezi i odbacivanje pojma “etničnost” i njegova zamjena (ili bolje rečeno, povratak na prethodni jezik) mirnijim konceptom. “etničke zajednice” su razumljive.

Imaginarna priroda etničkih zajednica, o kojoj govore konstruktivisti, pretpostavlja da je grupa promjenjiva u vremenu i prostoru, da je promjenjiva i njena percepcija, pa se stoga njeno mjesto u društvenoj strukturi društva ne može okarakterizirati tako rigidnom generalizirajućom kategorijom kao što je etnicitet. Etničke grupe su integrisane u druge društvene strukture i imaju podređenu ulogu u odnosu na društvo u celini, državu i teritorijalne zajednice. Njih sami ljudi najčešće percipiraju kao sekundarnu društvenu strukturu.

A ako je to tako, onda će pojam „etničke zajednice“ („grupe“) koji je sadržajno adekvatan za njegovo označavanje biti koncept „etničke zajednice“ („grupa“). Svi članovi grupe su različiti, ali se na subjektivnom nivou percipiraju kao slični jedni drugima, a ta sličnost proizlazi iz zajedničke ideje o zajedničkoj kulturnoj slici i zajedničkim kulturnim normama koje prepoznaju.

Dakle, etnička zajednica je grupa ljudi koji imaju zajedničku istoriju, jezik, običaje i identitet i slijede neke zajedničke norme ponašanja. Termin „etničnost“ karakteriše stepen usklađenosti članova tima u prihvatanju zajedničkih normi u procesu društvene interakcije.