Армения - христианская страна. Национальной церковью армянского народа является Армянская апостольская церковь (ААЦ), что утверждено на государственном уровне. Конституцией Армении гарантирована свобода вероисповедания для национальных меньшинств, проживающих в Армении: мусульман, иудеев, православных, католиков, протестантов, ассирийцев, езидов, греков и молокан.

Вероисповедание армянского народа

На такие вопросы, как: «к какой вере относятся армяне» или «какая религия у армян», можно ответить: религия у армян христианская, а по вере армяне делятся на:

• последователей апостольской церкви ;
• католиков;
• протестантов;
• последователей византийского православия.

Почему так произошло? Это исторически сложившийся факт. В древности Армения находилась то под властью Рима, то Византии, что отразилось на вероисповедании народа - их вера тяготела к католическому и византийскому христианству, а Крестовые походы внесли в Армению протестантство.

Армянская Церковь

В г. Эчмиадзине расположен Духовный центр ААЦ с:

Постоянной резиденцией Верховного патриарха и Католикоса всех армян;

Главным кафедральным собором;

Духовной академией.

Глава ААЦ является верховным духовным главой всех верующих армян с полной властью управления Армянской Церковью. Он является защитником и последователем веры Армянской Церкви, хранителем ее единства, традиций и канонов.

В составе ААЦ имеется три архиерейские кафедры:

• Иерусалимский Патриархат;
• Константинопольский Патриархат;
• Киликийский Католикосат.

Канонически они находятся под юрисдикцией Эчмиадзина , административно имеют внутреннюю автономию.

Иерусалимский патриархат

Иерусалимский патриархат (Апостольская кафедра святого Иакова в Иерусалиме) с резиденцией Армянского патриарха в Соборе святого Иакова находится в старом городе в Иерусалиме. В его подчинении находятся все армянские храмы Израиля и Иордании.

Армянская, греческая и латинская патриархии обладают правом собственности на отдельные части Святынь Святой Земли, например, в храме Гроба Господня в Иерусалиме, Армянская патриархия владеет рассечённой колонной .

Константинопольский патриархат

Константинопольский Патриархат был основан в 1461 году. Резиденция константинопольского патриарха находится в г. Стамбуле. Напротив резиденции стоит кафедральный собор Пресвятой Богородицы - главный духовный центр константинопольского патриархата Армянской апостольской церкви.

Ему подчинены все приходы Армянской патриархии в Турции и на острове Крит. Он исполняет не только церковные обязанности, но и светские - представляет интересы армянской общины перед властями Турции.

Киликийский Католикосат

Резиденция Киликийского Католикосата (Католикосата Великого Дома Киликии) находится в Ливане в г. Антелиасе. Великий Дом Киликии был создан в 1080 году с возникновением Армянского киликийского государства. Там он находился до 1920 года. После резни армян в Османской империи, Католикосат в течение 10 лет скитался, а в 1930 г. окончательно обосновался в Ливане. В ведении Киликийского Католикосата находятся епархии ААЦ Ливана, Сирии, Ирана, Кипра, стран Персидского залива, Греции, США и Канады.

Местом заседаний Киликийского Католикосата является Собор святого Григория Просветителя.

История религии Армении

История становления христианства в Армении овеяна легендами, которые являются историческими фактами и имеют документальное подтверждение.

Абгар V Уккама

Слух о Христе и его удивительных целительных способностях дошел до армян еще при земной жизни Христа. Сохранилось предание о том, что армянский царь государства Осроена со столицей Эдесса (4 г. до н. э. − 50 г. н. э.), Абгар V Уккама (Черный), заболел проказой. Он отправил с письмом к Христу придворного архивария Анания. Он просил Христа прийти и исцелить его. Царь поручил Анании, который был хорошим художником, нарисовать Христа в случае, если Христос откажет в просьбе.

Анания передал Христу письмо, тот написал ответ, в котором объяснил, что сам прийти в Эдессу не сможет, так как подошло время ему исполнить То, для чего он Послан; по завершении же своего дела он отправит к Абгару одного из своих учеников. Анания взял Христово письмо, взобрался на высокий камень и стал рисовать Христа, стоящего в толпе народа.

Христос это заметил и спросил, зачем он рисует его. Тот ответил, что по просьбе своего царя, тогда Христос попросил принести ему воды, умылся и приложил к мокрому лицу платок: произошло Чудо - на платке отпечатался Лик Христа и народ увидел это. Он отдал платок Анании и велел передать его вместе с письмом царю.

Царь, получив письмо и «нерукотворный» Лик, почти исцелился. После Пятидесятницы, в Эдессу пришел апостол Фаддей, завершил исцеление Абгара и Абгар принял христианство. «Нерукотворный» Лик Спасителя поместили в нишу над городскими воротами .

После исцеления Абгар посылал письма своим родственникам, в которых рассказывал о чуде исцеления, о других чудесах, которые продолжал творить Лик Спасителя и призывал их принять христианство.

Христианство в Осроене просуществовало недолго. Через три года царь Абгар умер. За эти годы практически все население Осроены было обращено в христианскую веру.

Имя Абгара V вошло в христианство, как первого правителя христианского государства первоапостольских времен, приравнено к лику Святых и упоминается священниками во время праздничных служб:

• в праздник Перенесения Нерукотворного Образа;
• в день памяти Святого апостола Фаддея;
• в день памяти святого Абгара, первого царя, уверовавшего в Иисуса Христа.

Миссия апостола Фаддея в Осроене длилась с 35 по 43 гг. В Ватикане хранится кусок древнего холста, на котором повествуется эта история.

После смерти Абгара V, трон занял его родственник, Санатрук I. Взойдя на престол, он вернул Осроену в язычество, но обещал гражданам не преследовать христиан.

Обещания своего он не сдержал: начались гонения на христиан; было истреблено все мужское потомство Абгара; тяжкий жребий выпал на долю апостола Фаддея и дочь Санатрука, Сандухт, которые были вместе казнены.

Потом Осроену ввели в состав Великой Армении, которой правил Санатрук I с 91 по 109 гг.

В 44 году в Армению прибыл апостол Варфоломей. Его миссия в Армении длилась с 44 по 60 гг. Он распространял учения Христа и обращал в христианство армян, в числе которых были многие придворные особы, а также сестра царя, Вогуи. Санатрук был беспощаден, он продолжал истреблять христиан. По его приказу были казнены апостол Варфоломей и Вогуи.

Полностью истребить христианство в Армении так и не удалось. С тех пор армянская христианская вера называется «апостольская» в память о Фаддее и Варфоломее, принесших христианство в Армению еще в I веке.

Армянский царь Хосров

Царь Хосров правил Арменией в середине II в. Он был сильный и умный: одолел внешних врагов, расширил границы государства, прекратил внутренние распри.

Но это совсем не устраивало персидского царя. Чтобы захватить Армению он организовал дворцовый заговор и предательское убийство царя. Умирающий царь повелел поймать и убить всех, кто участвовал в заговоре, а также их семьи. Жена убийцы с маленьким сыном Григорием бежала в Рим.

Персидский царь не ограничился убийством Хосрова, он решил извести и его семью. Чтобы спасти сына Хосрова, Трдата, его тоже увезли в Рим. А персидский царь добился своей цели и захватил Армению.

Григорий и Трдат

Спустя годы, Григорий узнает правду о своем отце и решает искупить его грех - он поступил на службу к Трдату и стал служить ему. Несмотря на то что Григорий был христианином, а Трдат язычником, он привязался к Григорию, а Григорий был верным его слугой и советчиком.

В 287 г., римский император Диаклетиан послал Трдата в Армению с армией, чтобы изгнать персов. Так Трдат III стал царем Армении, а Армения возвратилась под юрисдикцию Рима.

В годы царствования, по примеру Диаклетиана, Трдат преследовал христиан, жестоко расправлялся с ними. В это жерло попал и храбрый воин по имени Георгий, который был причислен к лику святых под именем Георгий Победоносец. Но слугу своего Трдат не трогал.

Однажды, когда все славили языческую богиню, Трдат приказал Григорию присоединиться к действу, но тот прилюдно отказался. Трдату пришлось отдать приказ схватить Григория и силой вернуть в язычество; убивать своего слугу он не хотел. Но нашлись «доброжелатели», которые сообщили Трдату, кем является Григорий. Трдат пришел в ярость, подверг Григория мукам, а затем приказал бросить в Хор Вирап (глубокая яма), куда бросали злостных врагов государства, не кормили, не поили, а оставляли там до их кончины.

Через 10 лет, Трдат заболел неизвестной болезнью. Его пытались лечить лучшие врачи со всего мира, но безуспешно. Через три года, его сестре приснился сон, в котором ей Голос повелел выпустить Григория. Она рассказала об этом брату, но тот решил, что она сошла с ума, так как 13 лет яму не открывали, и было невозможно, чтобы Григорий остался живым.

Но она настояла. Яму открыли и увидели Григория иссохшего, еле дышащего, но живого (потом выяснилось, что одна христианка, через отверстие в земле опускала ему воду и кидала хлеб). Григория вытащили, сообщили ему о болезни царя, и Григорий стал молитвами лечить Трдата. Новость об исцелении царя разнеслась молниеносно.

Принятие христианства

После излечения Трдат уверовал в целительную силу христианских молитв, сам обратился в христианство, распространил эту веру по всей стране, стал строить христианские храмы, в которых служили священники. Григорию был дан титул «Просветитель», и он стал первым католикосом Армении. Смена религии произошла без свержения власти и с сохранением государственной культуры. Это произошло в 301 г. Армянскую веру стали назвать «григорианство», церковь - «григорианской», а последователей веры - «григорианцами».

Значение церкви в истории армянского народа велико. Даже во времена потери государственности, церковь брала на себя духовное руководство народом и сохраняла его единство, возглавляла освободительные войны и по своим каналам налаживала дипломатические отношения, открывала школы, воспитывала в народе самосознание и патриотический дух.

Особенности Армянской церкви

ААЦ отличается от других христианских церквей. Принято считать, что она относится к монофизитству, признающему во Христе только божественное начало, в то время как русская Православная - к диофизитству, признающего во Христе два начала - человеческое и божественное.

У ААЦ особые правила в соблюдении обрядов:

• крестятся слева направо;
• календарь - юлианский;
• миропомазание соединено с крещением;
• для причастия используется цельное вино и пресный хлеб;
• соборуют только духовных лиц;
• на иконах используют армянские буквы;
• исповедуют на современном армянском языке.

Армянская церковь в России

В России на протяжении многих веков проживают армяне, но они сохранили свои культурные ценности и в этом заслуга армянской церкви. Во многих городах России действуют армянские храмы, при которых имеются воскресные школы, проводятся духовные и светские мероприятия. Поддерживается связь с Арменией.

Самый большой армянский духовный центр в России - новый Армянский храмовый комплекс в г. Москве, где расположена резиденция Главы Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ (Патриаршего Экзарха), а также Кафедральный собор Преображения Господня, выполненный в стиле классической армянской архитектуры, внутри украшен резьбой по камню и армянскими иконами.

Адрес храмового комплекса, номера телефонов, расписание церковных служб и светских мероприятий можно узнать, дав поиск: «Армянская апостольская церковь в Москве официальный сайт».

Году армянские представители не приняли участия в IV Вселенском Соборе , а решения Собора были искажены переводом. Отвержение соборных решений обозначило разрыв между православными и антихалкидонитами в среде армян, который потрясал жизнь христиан Армении более двухсот лет. Соборы и католикосы этого периода то примирялись то вновь порывали с Православной Церковью вплоть до Маназкертского Собора в году, по итогам которого среди христиан Армении на века возобладало отвержение Православия. С тех пор Армянская апостольская церковь существует как антихалкидонитское сообщество, в разное время состоящее из ряда административно независимых канонических уделов признающих духовное первенство католикоса "всех армян" с кафедрой в Эчмиадзинском монастыре . В своей догматике придерживается христологической терминологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство); признаёт семь таинств; чтит Богородицу , иконы . Распространена в местах проживания армян , будучи наиболее многочисленной религиозной общиной Армении и располагая сетью епархий сконцентрированных на Ближнем Востоке , в бывшем СССР , в Европе и в Америке .

Исторический очерк

Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века. История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской церкви

Догматическое богословие Армянской церкви основывается на терминологии великих отцов Церкви - веков: святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Григория Богослова , Григория Нисского , Кирилла Александрийского и других, а также на догматах, принятых на первых трёх Вселенских Соборах : Никейском , Константинопольском и Эфесском .

В итоге было заключено, что Армянская церковь не приемлет постановления Халкидонского Собора по причине того, что Собор принял исповедание Римского папы святителя Льва Великого . Неприятие Армянской церкви в этом исповедании вызывают следующие слова:

"Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо - Бога и человека: однако иное (естество человеческое) то, откуда происходит общее того и Другого уничижение, и иное то (естество Божественное), откуда проистекает общее их прославление ".

В Армянской церкви используют формулировку святителя Кирилла, но не для исчисления природ, а для указания на неизреченное и нераздельное единение природ во Христе. Также используется изречение святителя Григория Богослова о "двух природах" во Христе, по причине нетленности и непреложности естеств Божественного и человеческого. По исповеданию Нерсеса Шнорали изложенному в "Соборном Послании Св. Нерсеса Шнорали Армянскому народу и переписка с императором Мануилом Комнином":

"Едино ли естество принимается ради неразрывного и нераздельного соединения, а не ради смешения - или два естества полагаются только ради показания несмешанного и неизменного бытия, а не для разделения; то и другое выражение остается в пределах православия " .

Кафедра в Вагаршапте

• Свт. Григорий I Просветитель (302 - 325)
• Аристакес I Парфянин (325 - 333)
• Вртанес Парфянин (333 - 341)
• Исихий (Иусик) Парфянин (341 - 347)
• Даниил (347) хореп. Таронский, избранный архиеп.
• Парен (Парнерсех) Аштишатский (348 - 352)
• Нерсес I Великий (353 - 25 июля 373)
• Чунак (? - не позднее 369) поставлен католикосом во время изгнания Нерсеса Великого
• Исаак-Исихий (Шаак-Иусик) Маназкертский (373 - 377)
• Завен Маназкертский (377 - 381)
• Аспуракес Маназкертский (381 - 386)
• Исаак I Великий (387 - 425)
• Сурмак (425 - 426)
• Баркишо Сириец (426 - 429)
• Самуил (429 - 434)
• 434 - 444 - вдовство престола

АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ (ААЦ; полное название - Армянская апостольская святая церковь), одна из древних восточных христианских церквей.

История ААЦ. Первыми проповедниками христианства в Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Древнейшее упоминание о христианской проповеди в Армении относится к концу 2 века. Христианство проникало сюда как через Сирию, так и через греко-язычную Каппадокию. Организация ААЦ как официальной церкви армянского государства связана с именем святого Григория Просветителя (по имени которого ААЦ иногда называют Армяно-григорианской). Он обратил в христианство царя Трдата III, основал первые церкви и начал крещение народа (между 284 и 314 годами, традиционная дата - 301 год).

В столице Великой Армении Вагаршапате был построен кафедральный собор Эчмиадзин. Первоначально предстоятели ААЦ (католикосы) посвящались в Кесарии Каппадокийской, со 2-й половины 4 века они избирались в самой Армении. После раздела Великой Армении между Византией и Ираном (с 7 века - Халифатом) армяне и другие христианские народы Кавказа боролись с попытками Сасанидов насадить зороастризм. В результате антиперсидских восстаний (450-451 годы, 482-484 годы, 571-572 годы) христианство было признано традиционной религией Армении; с этого времени ААЦ оставалась единственным институтом, объединявшим весь армянский народ. В начале 5 века Месроп Маштоц создал армянский алфавит и вместе с католикосом Сааком перевёл Библию на армянский язык. Писателями, переводчиками и переписчиками книг были обычно лица духовного звания. Очагами культуры и образованности стали монастыри, которые в условиях многовекового иноземного владычества сохраняли и умножали культурное наследие.

С конца 5 века престол католикоса находился в городе Двин. В 10-12 веках католикосы жили в различных городах и областях.

Храмовый комплекс Ахтамар. Церковь Святого Креста (915-921) (на территории современной Турции). Зодчий Мануэл.

В 1114 году епископ Ахтамарский провозгласил себя патриархом и католикосом, отказавшись признать католикоса в Ани; после примирения с ААЦ (начало 15 века) кафедра Ахтамара сохранила титул католикосата. Массовое переселение армян в западные и южные районы Малой Азии, вызванное нашествием сельджуков, сопровождалось перемещением резиденции предстоятеля ААЦ в Сис, столицу Киликийской Армении (1293 год). В связи с получением князем Левоном королевского титула от папы (1198 год) шли переговоры об унии с католиками. Часть иерархов вступила в общение с Римской церковью, однако на Сисском соборе (1361 год) латинские нововведения были отменены. После завоевания Киликии мамлюками главный престол ААЦ был возвращён в её древнейший центр - Эчмиадзин (1441 год); киликийские архиереи сохраняли титул католикосов и долгое время не признавали главенства Эчмиадзина. С 15 до середины 17 веков в Эчмиадзинском католикосате существовал институт «тройного предстоятельства» (католикос и два его заместителя). После падения Константинополя, ставшего столицей Османской империи, здесь был образован Армянский патриархат (1461 год); его предстоятель был признан религиозным и административным главой «армянского миллета», в который помимо армян вошли и общины других конфессий (яковиты, марониты, богомилы и католики). В 1651 году состоялось примирение Эчмиадзинского и Киликийского католикосатов, образовавших единую иерархию. В России армянские епархии образовались в Астрахани (1717 год) и Бессарабии (1809 год).

В 1828 году Восточная Армения с Эчмиадзином вошла в состав Российской империи. Вскоре была образована Новонахичеванско-Бессарабская епархия с центром в Кишинёве (1830 год; в 1858-79-е годы резиденция епископа находилась в Феодосии). Деятельность ААЦ на её территории протекала в соответствии с «Положением», утверждённым императором Николаем I (1836 год). В Османской империи, согласно Национальной конституции 1860-63 годов, духовное и гражданское управление армянского населения находилось в ведении двух советов: духовного (под председательством патриарха Константинопольского) и светского. В годы 1-й мировой войны ААЦ в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением; большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат перестали существовать; киликийский престол возрождён в 1930-е годы в монастыре Антильяс близ Бейрута. С утверждением советской власти в Закавказье (1920 год) резко сократилась сфера деятельности Эчмиадзинского католикосата, в Армении развернулась антирелигиозная пропаганда. В 1945 году с разрешения советских властей в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ. Начавшаяся после 2-й мировой войны репатриация армян в СССР также положительно сказалась на укреплении позиций ААЦ. После провозглашения независимой Республики Армения роль церкви в культурной жизни ещё более возросла.

Вероучение ААЦ основано на признании трёх первых Вселенских соборов. Догмат Халкидонского собора о двух природах во Христе был отвергнут на Двинском соборе (554/555 годы). В 7 веке в ходе переговоров с Константинополем была заключена так называемая Каринская уния, однако на Маназкертском соборе (726 год) ААЦ провозгласила учение о единой (Божественной) природе Христа.

Католикосы миропомазуются несколькими (от 3 до 12) епископами. Только они имеют право варить и благословлять святое миро, рукополагать епископов, утверждать новые церковные законы и решать вопросы церковного управления. Обрядовые обычаи ААЦ восходят к древней восточно-христианской традиции и близки православным. Среди особенностей: праздник Богоявления 6 января, объединяющий Рождество Христово и Крещение; использование в таинстве Евхаристии пресного хлеба и неразбавленного вина; крестное знамение 3 перстами слева направо; Передовой пост (Араджаворац) за 3 недели до Великого поста; благотворительное жертвоприношение животных (матах) в дни больших праздников. Богослужение ведётся на древнеармянском языке (грабаре). В 1924 году ААЦ перешла на новый календарный стиль.

Первоначально служба велась на греческом и сирийском языках, молитвы и псалмы пелись на армянском языке. С 5 века после перевода Библии и богослужебных текстов на армянский язык — языком богослужения становится армянский. Древнейший вид песнопений, возникший сразу после изобретения армянской письменности, - кцурд (близок византийскому тропарю, сирийскому мадраше). Авторами первых кцурдов были Месроп Маштоц, Саак Партев, Мовсес Хоренаци и др. С конца 6-начала 7 веков разрабатывался жанр кацурд (кондак), в 8 веке принят византийский жанр канон. К 9 веку кцурды развились в самостоятельные гимны (авторы - Анания Ширакаци и др.), в 12 веке получившие название шараканов. В 12-15 веках сложилась певческая книга - Шаракноц (Гимнарий), основой для которой послужил свод гимнов, составленный в 7 веке Барсехом Тчоном. Значительная роль в формировании Шаракноца и Патарага (Литургии) принадлежит Нерсесу Шнорали (12 век). Основу армянской церковной монодии составляет система гласов (Степанос Сюнеци в 8 веке систематизировал по гласовому принципу духовные гимны). Для записи песнопений с 9 века использовалась оригинальная невменная, или хазовая, нотация (смотри Хазы). В 19-20 веках широко применялась так называемая новоармянская нотопись - безлинейная нотация с точными обозначениями высоты и ритма (создана в начале 19 века А. Лимонджяном). Во 2-й половине 19 века в богослужение проникло многоголосие (впервые - в сочинении Комитаса). С 19 века официально приняты 3 основные певческие книги: Шаракноц, Патараг, Жамагирк (Часослов), составленные Н. Ташчяном. В современной церкви ежедневная служба сопровождается шараканами (их свыше 2000), в воскресные дни исполняется Патараг [в том числе Патараг Комитаса (завершён его учеником В. Саркисяном) и М. Екмаляна (опубликован в 1892 году)].

ААЦ на рубеже 20-21 веков. Высшим органом ААЦ является Церковно-национальный собор из духовных и светских лиц. На Соборе избирается предстоятель ААЦ, которым является Верховный патриарх и Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине (с 1999 года - Гарегин II). В юрисдикции Эчмиадзинского католикосата - 8 епископских кафедр в Армении и около 20 за её пределами. В 1966 году образована единая Новонахичеванская и Российская епархия ААЦ с центром в Москве; в 1997 году из неё были выделены епархии Юга России с центром в Краснодаре и Украины - с центром во Львове. К числу главных престолов ААЦ относятся Киликийский католикосат (в Антильясе, Ливан), епархии которого находятся в Ливане, Сирии и некоторых других странах, а также Иерусалимский и Стамбульский Армянские патриархаты, не имеющие епархий и находящиеся под духовным окормлением Верховного католикоса. Епархии и приходы ААЦ рассеяны по 5 континентам мира и объединяют около 6 миллионов верующих. При всех 4 главных престолах ААЦ действуют духовные учебные заведения, выходят печатные издания.

Лит.: Троицкий И. Изложение веры Церкви Армянския. СПб., 1875; Аннинский А. История Армянской церкви (до XIX века). Кишинев, 1900; Лебедев А. Вероисповедное положение армян в России до времени Екатерины II (включ.). М., 1909; Малахия Орманиан, патр. Константинопольский. Армянская Церковь. М., 1913; Кушнарев Х. С. Вопросы истории и теории армянской монодической музыки. Л., 1958; Тагмизян Н.К. Теория музыки в Древней Армении. Ер., 1977; он же. Шаракан // Музыкальная энциклопедия. М., 1982. Т. 6; Айвазян К. В. История отношений Русской и Армянской Церквей в средние века. Ер., 1989; Ананян Ж. А., Хачатурян В. А. Армянские общины в России. Ер., 1993; Езник Петросян, еп. Армянская Апостольская Святая Церковь. 3-е изд. Краснодар, 1998; Армянская Апостольская Церковь // Православная энциклопедия. М., 2001. Т. 3.

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Православие и мир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

– Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

– Монофизитство – это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Название «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

– Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

– Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церкви в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в IV в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

– Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

– Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые не приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их сторона интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросом интереса не обнаруживает.

– Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

– Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов

Я не Бог весть какой богослов.

Вернее, я совсем никакой богослов. Но каждый раз, когда я читаю в блогосфере об основах армянской церкви, во мне начинает говорить составитель, редактор и немного автор книги "Прикладное религиоведение для журналистов ".

А сейчас, в связи с праздником Рождества, я решил разобрать несколько наиболее часто встречающихся вопросов, связанных с армянской апостольской церковью -- ААЦ.

Является ли армянская церковь "григорианской"?

Приняли ли армяне христианство в 301 году?

Является ли ААЦ православной?

Являются ли все армяне паствой ААЦ?

Армянская церковь не является григорианской

Название «григорианская» было придумало в России в XIX веке, когда часть Армении была присоединена к Российской империи. Оно означает, что армянская церковь ведет свое начало от Григория Просветителя, а не от апостолов.

Зачем было это делать?

А затем, что когда церковь ведет начало непосредственно от апостолов, это значит, что ее истоки восходят прямо к Христу. РПЦ же назвать себя апостольской может с большой натяжкой, потому что известно, что на Русь православие пришло из Византии, причем относительно поздно - в X веке.

Правда, тут «на помощь» РПЦ приходит понятие кафоличности церкви, то есть ее пространственной, временной и качественной универсальности, которой части обладают в той же мере, что и целое, то есть, РПЦ, будучи одной из православных церквей, тоже как бы восходит прямо к Христу, но не будем особенно углубляться в теологию - это я справедливости ради отметил.

Таким образом, сделав армянскую церковь «григорианской», Российская империя (где церковь не была отделена от государства, а следовательно, РПЦ должна была обладать всеми преимуществами), как бы лишала ее оснований возводить себя прямо к Христу. Вместо Христа и его учеников-апостолов получался Григорий Просветитель. Дешево и сердито.

Тем не менее, армянская церковь все это время называла себя Апостольской (ААЦ), так же называли и называют ее и во всем мире - за исключением Российской империи, затем Советского Союза, ну, а сейчас и России.

Кстати, с этим связано еще одно заблуждение, ставшее очень популярным в последние годы.

Армяне не приняли христианства в 301 году

Учение о Сыне Божьем начало распространяться в Армении в первом веке, естественно, нашей эры. Называют даже 34 год, но я встречал статьи, где говорилось, что это, видимо, было лет на 12-15 позже.

А было так. Когда Христа распяли, после чего он умер, воскрес и вознесся, его ученики-апостолы отправились в разные края распространять его учение. Мы знаем, что, например, Петр в своих путешествиях добрался до Рима, где и умер, а над его могилой построили знаменитый ватиканский храм св. Петра.

А Фаддей и Варфоломей - двое из 12 первых апостолов - пошли на северо-восток, в Сирию, откуда вскорости добрались до Армении, где с успехом распространяли учение Христа. Вот от них - от апостолов - и берет начало армянская церковь. Потому-то она и называется «апостольская».

Оба они закончили свою жизнь в Армении. Фаддей был замучен: его распяли и пронзили стрелами. И было это на том самом месте, где сейчас стоит монастырь св. Фаддея, или, по-армянски, сурб Тадеи ванк. Это на нынешней территории Ирана. Монастырь этот чтят в Иране и каждый год туда стекаются тысячи паломников. Мощи св. Фаддея хранятся в Эчмиадзине.

Был замучен и Варфоломей. Он принес в Армению рукотворный лик Богородицы и построил посвященную ей церковь. В 68 году, когда начались гонения на христиан, его казнили. Вместе с ним, по преданию, казнили две тысячи христиан. Мощи св. Варфоломея хранятся в Баку, так как местом казни был город Албан или Албанополь, который идентифицируется как современный Баку.

Так что начало распространяться христианство в Армении в первом веке. А в 301 году царь Трдат провозгласил христианство, которое уже около 250 лет распространялось по Армении, официальной религией.

Поэтому правильно говорить, что армяне приняли христианство в середине первого века, а в 301 году христианство было принято в Армении как государственная религия.

Является ли ААЦ православной?

И да, и нет. Если говорить о теологических основах учения, то она именно православная. Иными словами, христология ААЦ, как утверждают нынешние богословы, идентична православию.

Да, потому что глава ААЦ - католикос Гарегин II - сам заявил недавно, что ААЦ является православной. А слова католикоса - очень важный аргумент.

Нет - потому что согласно православной доктрине, признаются постановления семи Вселенских соборов, прошедших с 49 по 787 годы. Как видите, речь идет о весьма давней истории. ААЦ признает лишь первые три.

Нет - потому что православие является единой организационной структурой со своими автокефалиями, то есть отдельными, самостоятельными церквями. Признано 14 автокефальных церквей, есть и несколько не признаваемых всеми, так называемых автономных церквей.

Почему так важны семь Вселенских соборов? Потому что на каждом принимались решения, имевшие важное значение для христианского учения. Например, на первом соборе приняли постулат о необязательности соблюдения некоторых иудейских обрядов, на втором приняли символ веры («кредо»), на третьем и пятом осудили несторианство, на седьмом осудили иконоборчество и разделили почитание Бога и поклонение иконам, и так далее.

Армянская церковь приняла постановления первых трех соборов. Четвертый вселенский собор, который называют Халкидонским, состоялся в 451 году. Если вы знакомы с историей Армении, то сразу вспомните, что этот год известен знаменитой Аварайрской битвой, где армянские войска под предводительством Вардана Мамиконяна сражались против сасанидской Персии за религиозную и государственную независимость.

А так как духовенство играло важнейшую роль во время восстания, закончившегося Аварайрской битвой, а также и после него, то у церковников не было времени и желания отправлять делегацию на Вселенский собор.

И вот тут-то и оказалась проблема, потому что Собор принял важнейшее решение о сущности Христа. А вопрос был в том, Христос - бог, или человек? Если он родился от Бога, то, наверно, он и сам тоже бог. Но он родился от земной женщины, следовательно, должен быть человеком.

Один теолог - Несторий из города Кесария (Сирия) - утверждал, что Христос - и Бог, и человек. Эти две сущности уживаются в одном теле благодаря тому, что он существует в двух ипостасях, которые находятся в союзе и вместе создают «лицо единения».

А другой - Евтихий из Константинополя - считал, что Христос - Бог. И точка. Человеческой сущности в нем нет.

Халкидонский собор нашел некую среднюю линию, осудив и «правоуклонистскую» линию Нестора, и «левооппортунистическую» - Евтихия.

Решения этого собора не приняли шесть церквей: Армянская апостольская, Коптская православная, Эфиопская православная, Эритрейская православная, Сирийская православная и Маланкарская православная (в Индии). Их стали называть «древние восточные христианские церкви», или «древние православные церкви».

Так что и по этому параметру ААЦ является православной церковью.

Все армяне по определению являются паствой ААЦ, так же как и все евреи являются иудеями .

Это тоже заблуждение. Конечно, ААЦ - самая крупная и влиятельная церковь с двумя католикосатами в Эчмиадзине и ливанском Антелиасе. Но она не единственная.

Существует армянская католическая церковь. Фактически, это униатская церковь, то есть, церковь, объединяющая элементы католичества и ААЦ, в частности, армянский обряд богослужения.

Самая известная конгрегация армян-католиков - Мхитарийская со знаменитым монастырем на острове св. Лазаря в Венеции. Церкви и монастыри армян-католиков существуют по всей Европе, в том числе, в Риме и Вене (ах, какой ликер готовят венские мхитаристы...).

В 1850 году папа Пий IX учредил Артвинскую епархию для армян-католиков. В начале ХХ века епархия распалась, оставив паству на попечение епископа, пребывавшего в Тирасполе. Да-да, молдавские и румынские армяне, так же как и украинские, тоже было католиками.

Ватикан даже учредил в Гюмри ординариат для армян-католиков. На севере Армении католиков называют «франг».

Есть и армяне-протестанты.

Евангелическая армянская церковь была создана в Константинополе в середине XIX века и имеет сейчас приходы в самых разных странах, объединяющиеся в три евангелических союза - Ближнего Востока с центром в Бейруте, Франции (Париж) и Северной Америки (Нью-Джерси). Есть также множество церквей в Латинской Америке, Брюсселе, Сиднее и так далее.

Говорят, армян-протестантов называют «ынглыз», но я сам такого не слышал.

Наконец, есть армяне-мусульмане. В Стамбуле под патронажем фонда Гранта Динка недавно прошла крупная научная конференция, посвященная армянам, принявшим мусульманство.