Восточные церкви

1. Церкви Вселенского Православия:

Вселенское Православие - это семья поместных Церквей, которые имеют одинаковые догматы, исходное каноническое устройство, признают таинства друг друга и находятся в общении. Теоретически все Церкви Вселенского Православия равны, хотя фактически Русская Православная Церковь претендует на главную роль ("Москва-третий Рим"), а Вселенский Константинопольский Патриархат ревниво блюдет своё почётное "первенство чести". Но единство Православия не монархического, а скорее евхаристического характера, ибо основано на принципе кафоличности. Каждая Церковь обладает всей полнотой кафоличности, т.е. всей полнотой благодатной жизни, подаваемой через истинную Евхаристию и прочие таинства. Таким образом, эмпирическая множественность Церквей не противоречит тому догматическому единству, которое мы исповедуем в IX члене Символа веры. Эмпирически Вселенское Православие состоит из 15-ти автокефальных и нескольких автономных Церквей. Перечислим их в традиционном порядке.

Константинопольская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Андреем Первозванным, который ок. 60 г. рукоположил своего ученика св. Стахия первым епископом города Византия. В. 330 г. св. имп. Константин Великий основал на месте Византии новую столицу Римской империи - Константинополь. С 381 г. - автокефальная архиепископия, с 451 г. - Патриархат, центр т.н. "императорских ересей", боролся за первенство с Александрийской Церковью, а затем - с самим Римом. В 1054 г. отношения с Римской Церковью были окончательно разорваны и лишь в 1965 г. частично восстановлены. С 1453 г. Константинопольский Патриархат существует на территории мусульманской Турции, где имеет всего 6 епархий, 10 монастырей и 30 духовных школ. Однако его юрисдикция простирается за границы турецкого государства и обнимает весьма значительные церковные области: Афон, Финляндскую Автономную Церковь, полуавтономную Критскую Церковь, Епископские кафедры в Западной Европе, Америке, Азии и Австралии (всего 234 зарубежные епархии). С 1991 г. возглавляет Церковь Вселенский Патриарх Варфоломей.

Александрийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 67 г. апостолом и евангелистом Марком в столице Сев.Египта - Александрии. С 451 г. - Патриархат, третий по значению после Рима и Константинополя. Однако уже в конце V - нач. VI в. Александрийская Церковь была сильно ослаблена монофизитской смутой. В VII в. Она окончательно пришла в упадок в связи с арабским нашествием, а в начале XVI в. была завоёвана турками и до последнего времени находилась в сильной церковной зависимости от Константинополя. В настоящее время насчитывает всего ок. 30 тыс. верующих, которые объединены в 5 египетских и 9 африканских епархий. Общее число храмов и молитвенных домов ок. 150. Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Церковь в настоящее время блаженнейший Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский.

Антиохийская Православная Церковь, по преданию, основана ок. 37 г. в Антиохии апостолами Павлом и Варнавой. С 451 г. - Патриархат. В конце V - нач. VI в. ослаблена монофизитской смутой. С 637 г. попала под власть арабов, а в начале XVI в. захвачена турками и пришла в упадок. До сих пор - одна из беднейших Церквей, хотя ныне имеет 22 епархии и ок. 400 храмов (в т.ч. в Америке). Богослужение совершается на древнегреческом и арабском языках. Возглавляет Её блаженнейший Игнатий IV, Патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске.

Иерусалимская Православная Церковь - древнейшая из Православных Церквей. первым епископа которой считается апостол Иаков, брат Господень († ок. 63 г.). После Иудейской войны 66-70 гг. была разорена и уступила своё первенство Риму. С IV в. постепенно восстанавливается. В VII в. приходит в упадок в связи с арабским нашествием. Ныне состоит из двух митрополий и одной архиепископии (древняя Синайская Церковь), имеет 23 храма и 27 монастырей, из которых самый большой - монастырь Святого Гроба. В самом Иерусалиме насчитывается не более 8 тыс. православных верующих. Богослужение совершается на греческом и арабском языках. В настоящее время во главе Церкви - блаженнейший Диодор I Патриарх Иерусалимский.

Русская Православная Церковь - основана в 988 г. при св. князе Владимире I как митрополия Константинопольской Церкви с центром в Киеве. После татаро-монгольского нашествия кафедра митрополии в 1299 г. перемещена во Владимир, а в 1325 г. - в Москву. С 1448 г. - автокефалия (1-й независимый митрополит - святитель Иона). После падения Византии (1553 г.) и до сих пор претендует на звание "третьего Рима". С 1589 г. - Патриархат (1-й патриарх - святитель Иов). С1667г. сильно ослаблена старообрядческим расколом, а затем петровскими реформами: Патриаршество было упразднено (Упразднение Патриаршества) - учрежден т.н. Святейший Синод, назначаемый императором. Соборы созывать не разрешалось.

После падения самодержавия был созван Поместный Собор 1917-18 гг., который вернул Церкви каноническое возглавление (св. патриарх Тихон). В то же время Церковь испытала сильное гонение от советской власти и претерпела ряд расколов (крупнейший из которых, "карловацкий" ("карловчане"), существует до сих пор). В 1930-е гг. Она была на грани исчезновения. Только с 1943 г. началось Её медленное возрождение в качестве Патриархата. На Поместном Соборе 1971 г. произошло примирение со старообрядцами. В 1980-е гг. Русская Церковь имела уже 76 епархий и 18 монастырей. Но с 1990 г. единство Патриархата подвергается атакам националистических сил (особенно на Украине). Ныне Русская Церковь переживает сложный и ответственный период адаптации к постсоциалистической действительности. Возглавляет Её святейший Алексий II Патриарх Московский и всея Руси.

Сербская Православная Церковь основана в конце IX в. С 1219 г.-автокефалия. С 1346 г. - первый (т.н. Печский) Патриархат. В XIV в. попала под иго турок и в церковную зависимость от Константинопольского патриархата. В 1557 г. обрела независимость, но через два века снова оказалась в подчинении у Константинополя. Только в 1879 г. вновь стала автокефальной.

На территории соседней Македонии христианство известно ещё со времён ап. Павла. С IV по VI в. Македонская Церковь попеременно зависела то от Рима, то от Константинополя. В конце IX - нач. XI в. имела статус автокефалии (с центром в Охриде) и, возможно, участвовала в Крещении Руси.

Особая церковная судьба была у Черногории и т.н. Буковинской Митрополии.

Объединение всех этих православных областей в единую Сербскую Церковь произошло в 1919 г. С 1920 г. восстановлен Сербский Патриархат. Фашистская оккупация и последующий социалистический период нанесли Сербской Церкви значительный урон. Обострились националистические тенденции. В 1967 г. Македония отъединилась в самочинную автокефалию (под главенством архиепископа Охридского и Македонского). В настоящее время Сербская Церковь находится в состоянии кризиса. Возглавляет её Патриарх Павел.

Румынская Православная Церковь. Первые епархии на этой территории известны с IV в. Долгое время они находились в церковной зависимости от Константинопольского Патриархата. С XIV в. - под властью турок. В первой половине ХIХв. временно присоединены к Русской Церкви. В 1865 г. (через 3 года после образования Румынского государства) местная Церковь провозгласила себя автокефальной, но Вселенский Патриархат признал это только в 1885 г. В 1919г. образован

Румынский Патриархат, который ныне состоит из 13 епархий, насчитывает 17 млн. верующих и возглавляется Патриархом всей Румынии блаженнейшим Феоктистом.

Болгарская Православная Церковь основана в 865 г. при св. князе Борисе. С 870 г. - автономная Церковь в рамках Константинопольского Патриархата. С 927 г. - автокефальная архиепископия с центром в Охриде. Эта церковная независимость постоянно оспаривалась Византией. С XIV в. Болгария оказалась под властью турок и снова попала в зависимость от Константинополя. После упорной борьбы в 1872 г. была самочинно восстановлена Болгарская автокефалия, объявленная Вселенским Патриархатом схизматической. Только в 1945 г. схизма была снята, а в 1953 г. Болгарская Церковь стала Патриархатом. Ныне Она находится в состоянии раскола и кризиса. Возглавляет Её Патриарх Болгарский святейший Максим.

Грузинская Православная Церковь основана в начале IV в. трудами св. равноапостольной Нины († ок. 335). Первоначально подчинялась Антиохийскому Патриархату. С 487 г. - автокефальная Церковь с центром в Мцхете (резиденция верховного Католикоса). При Сассанидах (VI - VII вв.) выдержала борьбу с персидскими огнепоклонниками, а в период турецких завоеваний (XVI - XVIII вв.) - с исламом. Эта изнурительная борьба привела купадку Грузинского Православия. Следствием тяжёлого политического положения страны было вступление её в состав Российской империи (1783г.). Грузинская Церковь перешла в ведение Святейшего Синода на правах экзархата, а звание Католикоса было упразднено. Экзархи же назначались из русских, что в 1918 г. явилось причиной церковного разрыва с Россией. Однако в 1943 г. Московская Патриархия признала автокефалию Грузинской Церкви как самостоятельного Патриархата. Ныне Церковь состоит из 15-ти епархий, объединяющих ок. 300 общин. Возглавляет Её Католикос - Патриарх всей Грузии Илия II.

Кипрская Православная Церковь, по преданию, основана ап. Варнавой в 47 г. Первоначально - епархия Антиохийской Церкви. С 431 г. - автокефальная архиепископия. В VI в. попала под арабское иго, от которого освободилась только в 965 г. Однако в 1091 г. остров Кипр был захвачен крестоносцами, с 1489 по 1571 г. принадлежал Венеции, с 1571 г. - туркам, с 1878 г. - англичанам. Только в 1960 г. Кипр добился независимости и провозгласил себя республикой, президентом которой стал архиепископ Макариос (1959-1977 гг.). Ныне Кипрская Церковь состоит из одной архиепископии и 5-ти митрополий, имеет более 500 храмов и 9 монастырей. Возглавляет Её архиепископ Хризостом.

Элладская (Греческая) Православная Церковь. Христианство на Её территории появилось при ап. Павле. С IV в. греческие епископские кафедры входили в состав то Римской, то Константинопольской Церкви. В 1453 г. Греция была завоёвана турками и вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Только в 1830 г. Греция добилась независимости и начала борьбу за автокефалию, которую получила в 1850 г. Но, едва освободившись от Константинополя, она попала в зависимость от короля. Только по Конституции 1975 г. Церковь была, наконец, отделена от государства. Во главе Её встал Архиепископ Афинский и всей Эллады блаженнейший Серафим.

В то же время (в 1960-е гг.) от Элладской Православной Церкви откололась т.н. Истинно-Православная Церковь Греции (старого стиля), состоящая из 15-ти епархий (в т.ч. в США и Сев. Африке), во главе с митрополитом Филийским Киприаном.

Официально признанная Элладская Церковь - одна из крупнейших. Она состоит из 1 архиепископии и 77 митрополий, имеет 200 монастырей и насчитывает ок. 8 млн. православных верующих (из 9,6 млн. всего населения Греции).

Албанская Православная Церковь. Первые христианские общины на этой территории известны с III в., а первая епископская кафедра учреждена в Х в. Вскоре образовалась митрополия, находящаяся в юрисдикции Болгарской Православной Церкви, а со второй половины XVIII в. - в юрисдикции Константинопольского Патриархата. В 1922 г. Албания получила независимость и обрела автокефалию. Коммунистический режим полностью уничтожил маленькую Албанскую Церковь, но ныне она воскресла из мёртвых. Возглавляет Её блаженнейший архиепископ Анастасий.

Польская Православная Церковь основана в 966 г. при князе Мешко I. После разделения Церквей православные доминировали, в основном, в восточных областях, где в 1235 г. учредили епископскую кафедру в городе Холм (позже - в Перемышле). Но в 1385 г. князь Ягайло объявил своё государство католическим, что послужило причиной перехода православных в католицизм. В 1596 г. православные епископы во главе с митрополитом Киевским Михаилом (Рогозой) приняли на Брестском Соборе юрисдикцию Папы Римского. Эта т.н. Брестская уния длилась до 1875 г., когда, после раздела Польши, была восстановлена православная Холмская епархия. В 1918 г. Польша вновь стала самостоятельным католическим государством, а Православная Церковь, выделившись в самочинную автокефалию, всё более деградировала. Только в 1948 г. по инициативе Московской Патриархии Польская Автокефалия была признана, и положение Её упрочилось. Ныне эта Церковь насчитывает не более 1 млн. верующих (ок. 300 приходов); возглавляет Её митрополит Варшавский и всей Польши блаженнейший Василий.

Чехословацкая Православная Церковь основана на территории Чехии (в Моравии) в 863 г. трудами свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия. Однако после смерти Солунских братьев инициатива перешла к сторонникам латинского обряда. Православие удержалось только в пределах Мукачевской епархии. Но в 1649 г. и эта епархия вошла в унию с Католической Церковью. Только в 1920 г. благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы Сербской юрисдикции. После Второй мировой войны они обратились за помощью к Московской Патриархии и были организованы сначала в экзархат, ас 1951 г.- в Автокефальную Чехословацкую Православную Церковь. Она насчитывает всего 200 тыс. верующих и ок. 200 приходов, объединённых в 4 епархии. Возглавляет Её Митрополит Пражский и всей Чехословакии Дорофей.

Американская Православная Церковь. Ровно 200 лет назад, в 1794 г., монахи Валаамского Спасо-Преображенского монастыря создали первую православную миссию в Америке. Своим апостолом американские православные считают преподобного Германа Аляскинского († 1837 г.). При архиепископе Тихоне (впоследствии - св.патриархе) кафедра Алеутской епархии была перенесена из Сан-Франциско в Нью-Йорк. В первые же годы советской власти контакты с ней оказались очень затруднёнными. Американских иерархов подозревали в связи с ГПУ, усиливались нестроения. В этой связи в 1971 г. Московский Патриархат даровал Американской Церкви автокефалию. Это решение вошло в противоречие с интересами Вселенского Патриархата, который уже имел в своей юрисдикции 2 млн. американских православных. Поэтому Американская Автокефалия до сих пор не признана Константинополем, но существует de facto и насчитывает более 500 приходов, объединённых в 12 епархий, 8 монастырей, 3 семинарии, Академию и т.п. Богослужение проводится на английском языке. Возглавляет Церковь блаженнейший Феодосий, Митрополит всей Америки и Канады.

2. Древне-Восточные Церкви:

Это, в основном, т.н. "не-халкидониты", т.е. Восточные Церкви, по тем или иным причинам не принявшие Халкидонский (IV Вселенский) Собор. По своему происхождению делятся на "монофизитские" и "несторианские", хотя очень далеко ушли от этих древних ересей.

Армянская Апостольская Церковь, по преданию, восходит к апп. Фаддею и Варфоломею. Исторически образована в 320-е гг. трудами святителя Григория Просветителя († 335г.) сын и преемник которого, Аристакес, был участником I Вселенского Собора. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Собор и придерживается христологии святителя Кирилла Александрийского (т.н. миафизитство). В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его (искажённых переводом) не признала. В период с 491 по 536 г. окончательно отделилась от единства Вселенской Церкви. Имеет семь таинств, чтит Богородицу, иконы и т.д. В настоящее время насчитывает 5 епархий в пределах Армении и несколько других в Америке, Азии, Европе и Австралии. До 1994 г. возглавлял Её Верховный Патриарх - Католикос всех армян Святейший Вазген I (130-й по счёту Католикос); резиденция его в Эчмиадзине.

Коптская Православная Церковь, из семьи т.н. "монофизитских" Церквей, образована в период с 536 по 580 г. в среде египетских коптов. Национальная замкнутость, обусловленная ненавистью к Византии, облегчила Её завоевание арабами, Принудительная исламизация привела к значительному упадку. Вследствие этого Коптский Патриарх Кирилл IV († 1860 г.) начал переговоры с преосвященным Порфирием (Успенским) о воссоединении с Православием, но был отравлен, а его противники вошли в унию с Римом (1898 г.). В настоящее время фактически соединилась с Александрийской Православной Церковью Патриарха Парфения. Находится в евхаристическом общении с Армянской и Сирийской Церквами. Состоит из 400 общин. Богослужение на арабском и коптском языках. Осмогласие. Литургии Василия Великого, Григория Богослова и Кирилла Александрийского. Возглавляет Её Александрийский Папа и Патриарх Святейший Шенуда III.

Эфиопская (Абиссинская) Православная Церковь - до 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии (1607 -1632 гг.) вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий (1632-1667 гг.), изгнал католиков из Эфиопии. Богослужения отличаются чрезвычайным богатством текстов, песнопений и изобилием праздников. Имеется много пустынных монастырей. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Эфиопской Православной Церкви Святейший Абуна Меркариос (резиденция в Аддис-Абебе).

Сиро-Яковитская Православная Церковь, из семьи "монофизитских" Церквей, образована в 540-е гг. сирийским монофизитским епископа Яковом Барадеем. Выдержав жестокую борьбу с империей, яковиты в 610 г. отдали себя под владычество наступавших персов. В 630 г., при имп. Ираклии, частично приняли монофелитство. В начале VIII в., спасаясь от арабов, бежали в Египет и Сев.-Зап. Африку. Расселились и в восточном направлении по всему Междуречью до самой Индии, где в 1665 г. вошли в унию с Малабарскими христианами. В настоящее время эту Церковь возглавляет Патриарх Антиохийский и всего Востока святейший Мар Игнатий Закке I Ивас (резиденция в Дамаске).

Малабарская Православная Церковь, по преданию, восходит к общинам, основанным в Индии ап. Фомой на т.н. Малабарском берегу. В V в. организационно принадлежала к несторианскому Патриархату "Селевкия-Ктесифон", влияние которого в Аравии и Сев. Индии было доминирующим. Тем не менее "христиане ап. Фомы" не стали несторианами. После разгрома Сев. Индии Тамерланом в кон. XIV в., Малабарское побережье было открыто португальцами (1489 г. Васко-да-Гама) и началась принудительная латинизация (Собор в Диампере, 1599 г.). Это привело к расколу 1653 г., когда наибольшая часть Малабарских христиан отделилась от навязанной им испанцами унии и присоединилась к Сиро-Яковитской Церкви, которая доминировала на севере (1665). Эта объединённая Церковь носит теперь название Сирийская Православная Церковь Индии.Возглавляет Её Патриарх-Католикос Востока святейший Василий Мар Фома Матфей I (резиденция в Коттаяме).

Сиро-Персидская (Ассирийская) Церковь, из т.н. "несторианских"; образована в 484 г. на базе Персидской ("Халдейской") Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" (современный Багдад). Распространилась по всей Аравии, Сев. Индии и Центр. Азии (до Китая включительно) среди тюркских и монгольских народов. В VII-XI вв. - самая обширная по территории христианская Церковь. В XIV в. почти полностью уничтожена Тамерланом. Только в Курдистане сохранилось ок. 1 млн. верующих под управлением Патриарха с резиденцией в Мосуле. В 1898 г. несколько тысяч айсоров (ассирийских христиан) из Турции во главе с архиепископ Урмийским Мар Ионой перешли в Русскую Православную Церковь через покаяние. В настоящее время имеется ок. 80 ассирийских общин (в Сирии, Ираке, Иране, Ливане, Индии, США и Канаде), которыми управляют 7 епископов. Возглавляет эту Церковь Католикос-Патриарх Ассирийской Церкви Востока святейший Мар Динхи IV (резиденция в Чикаго).

Маронитская Церковь - единственная с монофелитской христологией. Образовалась в конце VII в., когда византийское правительство переселило племя исаврийских монофелитов из Тавра в Ливан. Центром новой Церкви стал монастырь преподобного Марона, основанный в IV в. близ Апамеи. Церковь существовала среди ливанских горцев до эпохи крестовых походов. В 1182 г. маронитский патриарх заключил унию с Римом и получил звание кардинала. Остальные общины вошли в унию в 1215 г. Поэтому догматика маронитов близка к католической, однако священники не соблюдают целибат. Богослужения проводятся на среднеассирийском языке.

В 451 году в византийском городе Халкидон был созван церковный собор. Обсуждался актуальный богословский вопрос: в какой степени Иисус Хри-стос был Богом, а в какой — человеком. Большинство участников собора настояли на том, что в Христе «нераздельно и неслиянно» соединились две природы, однако эта формулировка удовлетворила далеко не всех: некото-рые богословы утверждали, что у Иисуса Христа одна природа — богочело-веческая.

Несмотря на тонкость этого вопроса и неочевидность разницы для далекого от религии человека, спор привел к настоящему расколу. Церкви, не при-знавшие решения большинства, позже получили название нехалкидонских, или древних восточных, церквей (сейчас это Армянская, Коптская, Сирий-ская, Малан-карская, Эфиопская и отделившаяся от нее в 1998 году Эритрей-ская). Оппо-ненты традиционно называют их монофизитскими (c греч. — «одна природа»), но сами нехалкидонские христиане не принимают этого термина и называют себя просто православными. Каждая из этих церквей уникальна: их храмы, иконы, одеяние священников и многие традиции, на первый взгляд, не имеют ничего общего, но самое главное — основа вероучения — у них общее.

Армянская церковь

Рисунок на изразце в кафедральном соборе Святого Иакова Армянской церкви в Иерусалиме Library of Congress

Армянский монастырь Варагаванк. 1910-е годы Library of Congress

Осип Мандельштам метко назвал Армению «младшей сестрой земли Иудей-ской». Территория исторической Армении в буквальном смысле слова «биб-лейская земля»: Ноев ковчег нашел свой причал «на горах Араратских». Арарат хоть и находится в Турции, до сих пор является духовным символом Арме-нии — об этом напоминают даже остроконечные капюшоны в облачении армянского духовенства.

По легенде, христиане появились в Армении еще в I веке благодаря миссионер-ской деятельности апостолов Фаддея и Варфоломея. Но широкое распростра-нение христианства в Армении началось лишь с проповеди святого Григория Просветителя в III-IV веках.В 301 году, вошедшем в исторические хроники как год христианизации Армении, он крестил армянского царя Трдата III. Согласно преданию, Трдат, поначалу не слишком благосклонно относившийся к христианам, был переубежден с помощью чуда. Все началось с того, что он возжелал прекрасную девушку Рипсимэ, бежавшую в Армению от домога-тельств римского императора Диоклетиана. Отвергнув вслед за римским цеза-рем армянского царя, Рипсимэ была казнена вместе с 32 подругами, а Трдат, по сообщению армянского историка Агафангела, превратился в кабана. Святой Григорий Просветитель, к тому времени томившийся в тюрьме 14 лет, исцелил царя, и именно это стало главным аргументом в выборе веры. С тех пор Григо-рий — самый почитаемый святой Армянской церкви, его день празд-нуют четыре раза в году.

В начале V века армянский ученый, писатель, миссионер Месроп Маштоц со-здал армянскую письменность и вместе с католикосом (главой Армянской цер-кви) Сааком Партевом перевел на армянский язык Библию.

Армянские храмы представляют собой квадратное или прямоугольное здание с конусообразной крышей. Алтарь отделен от остального храмового простран-ства завесой, а не иконостасом, как в православных церквях. В храме немного икон, в алтаре всегда помещается образ Богоматери. Особо почитаются хач-кары — каменные кресты с замысловатым орнаментом, ставшие главным симво-лом Армянской церкви.

В Армянской церкви сохранился уникальный обряд матах — освящение соли, которой кормят животное, приносимое в жертву, и посыпают жертвенное мясо. Животное мужского пола (бычка, барана или петуха) закалывают за пре-делами церковной ограды, и функция священника заключается лишь в освя-щении соли — в самом жертвоприношении он участия не принимает. Мясо съеда-ют и раздают неимущим в тот же день. Матах совершается по разным пово-дам — в знак благодарности Богу или во исполнение обета. Очевидно, что в основе этого обряда лежит дохристианская практика жертвоприношений, сохранившаяся благодаря переосмыслению в христианском духе.

Другая уникальная традиция Армянской церкви — использовать для та-инства причастия вино без добавления воды. При этом другие нехалкидонские церкви разбавляют вино водой, так же как католики и православные.

Коптская церковь

Святой Христофор. 1685 год. Византийский и Христианский музей, Афины Getty Images

Анубис. Иллюстрация из «Руководства для путешественников по Нижнему и Верхнему Египту». 1888 год Wikimedia Commons

Коптами принято называть потомков древних египтян, принявших христиан-ство. По церковному преданию, первым проповедником новой веры в Стране фара-онов стал автор одного из Евангелий — апостол Марк. К началу IV века значительная часть коренного населения Египта исповедовала христианство и вела борьбу с язычниками: разрушали египетские храмы, раз-бивали статуи богов, глумились над древними обычаями. В одной из дошед-ших до нас исто-рий рассказывается, как некий монах заночевал в гробнице, а вместо подушки положил себе под голову мумию.

Однако новая христиан-ская культура не только глумилась над наследием предков, но и творчески пе-рерабатывала его. Символ этого синтеза — образ христианского святого Хри-стофора — кинокефала (песьеголового). Согласно одной из версий легенды, юноша-христианин Христофор был настолько кра-сив, что женщины, поглощенные созерцанием его внешности, не слышали ни слова из его проповеди. Тогда Христофор по-просил Бога лишить его кра-соты, в результате чего и стал песьеголовым. Ис-кусствоведы считают, что на иконографию этого святого повлиял образ бога Анубиса с головой шакала. А изображения Исиды — богини плодородия, сим-вола женственности и ма-теринства, — держащей на руках сына, повлияли на иконо-графию Богоматери с младенцем Иисусом. Некоторые древнеегипетские сим-волы получили новую интерпретацию: знак жизни анх был переосмыслен как крест; изображения рыб — как символ Иисуса Христа. Наиболее ярко син-тез христианства и рели-гии Древнего Египта проявляется в текстах, связанных с магическими загово-рами и продолжающих древнеегипетские магические практики. «Хор, Хор, Фор, Элоэй, Адонай, Иао, Саваоф, Михаил, Иисус Христос! Помоги нам и дому этому. Аминь» — в этой молитве на помощь призываются не только Христос и христианские святые, но и египетские боги и даже еврей-ский Саваоф (в Егип-те была довольно значительная еврейская община). Заговоры эти имели разное назначение — , или обезвредить злую собаку.

Большинство коптских храмов имеют форму базилики и обычно увенчаны ку-полом или рядами одинаковых куполов. Внутреннее убранство храма включает в себя росписи, иконы и ковры — при входе в храм полагается снимать обувь. Вероятно, эта традиция возникла под влиянием мусульманского окружения: в мечети также принято заходить без обуви. Один из самых популярных копт-ских святых — святой Георгий, престол в его честь или икона есть в каждом коптском храме.

Эфиопская церковь

Троица, символы евангелистов и искушение Адама и Евы. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

Моление о чаше и спящие апостолы в Гефсиманском саду. Эскиз фрески эфиопского священника. 1940-е годы British Museum

По легенде, распространение христианства в Эфиопии началось в IV веке, когда святому Фрументию, потерпевшему кораблекрушение у ее берегов, удалось обратить в христианство местного царя, а уж тот в 330 году объявил свою веру государственной религией. Дело святого Фрументия продолжили «девять свя-тых» — сирийские христиане (Западная Сирия входила в состав Византии), в конце V века бежавшие в Эфиопию из-за преследований, связанных с неприя-тием решений Халкидонского собора. Вероятно, поэтому Эфиопская церковь, так же как Сирийская, Коптская и Армянская, придерживается нехалкидон-ского богословия. «Девять святых» перевели Библию на древнеэфиопский язык, и в VI веке, по свидетельству современников, Эфиопия уже окончательно была христианской страной.

Эфиопское христианство отличается самобытностью. С одной стороны, в цер-ковных обычаях сильно влияние иудаизма: христиане-эфиопы практикуют обрезание мальчиков (как и копты), соблюдают некоторые иудейские пищевые запреты и, в отличие от других нехалкидонских церквей, празднуют не только воскресенье, но и субботу. С другой стороны, эфиопское богослужение содер-жит элементы местных африканских традиций: в Эфиопской церкви сущест-вует уникальный чин священнослужителей дабтара,которые исполняют свя-щенные гимны и ритуальные танцы под бой барабанов.

Вплоть до XX столетия Эфиопская церковь подчинялась египетской Коптской церкви: первый эфиопский патриарх появился только в 1959 году. Большую роль в этом сыграл рас Рас — эфиопский герцогский титул. Тафари, последний император Эфиопии (1930-1936, 1941-1974), при коронации взявший имя Хайле Селассие — «сила Троицы» — и носивший длинный титул «Лев из племени Иуды, избранник Божий, Царь Царей». Этот последний представитель династии Соломонидов, рукоположен-ный в диаконы, по иронии судьбы стал объектом широко известного культа, не связанного с Эфиопской православной церковью, — растафариан-ства. Культ императора возник в среде эфиопских эмигрантов на острове Ямай-ка, а затем обрел популярность и в других странах благодаря особому растафа-рианскому музыкальному стилю — регги. Это музыкальное направление по-явилось в 1960-х годах: самым известным его представителем был приверженец рас-тафарианства Боб Марли. Растафариан-ство носило ярко выраженный расовый характер: его последователи утвержда-ли, что ев-рейский народ, а следователь-но, и Иисус Христос, и апостолы, были черноко-жими, Землю обетования отождествляли с Эфиопией, а короля Хайле Селас-сие считали воплощением Бога на земле.

Эфиопские храмы строились в нескольких стилях, однако наиболее известны вырубленные в скалах средневековые храмы города Лалибела . В алтаре каждого храма находится табот — особая деревянная коробка, символизирующая библейский ковчег Завета. Табот выносят из церкви накануне празднования Крещения — торжественная процессия сопровождает его до местного водоема, а затем, по-сле проведенной в походном шатре ночи, возвращается на место.

Особый культ ковчега Завета, аналога которому нет в других христианских церквях, объясняется тем, что, по эфиопскому преданию, Менелик I по науще-нию ангела Господня хитростью завладел ковчегом Завета и вывез его в Эфио-пию. Когда ковчег тайно покидал Иерусалим, его жители, как утверждают эфиопские хронисты, почуяли неладное: «И хоть им в ту пору еще неведомо было то, что отнят ковчег Завета у них, сердца их не ошибались, и плакали горь-ко они. Не было дома, где б не было плача людей, а равно животных; выли собаки, ревели ослы, и слезы всех тех, кто остался, смешались между собой». Эфиопы верят, что ковчег хранится в городе Аксум, в храме Божией Матери Сионской, хотя никто, кроме специально допущенных священнослужителей, его никогда не видел.

Сирийская православная церковь

Христианство распространилось и укрепилось в Сирии очень рано. В Новом За-вете рассказывается, что на дороге в сирийский город Дамаск апостолу Павлу явился воскресший Иисус Христос, в Дамаске Павел был исцелен от поразив-шей его слепоты и крещен. Здесь же началась его миссионерская деятельность.

В сирийском городе Антиохия последователи Иисуса Христа впервые стали на-зывать себя христианами. Среди сирийских христиан популярна легенда о том, что восточносирийское царство Осроена стало христианским еще в I веке, а его правитель царь Авгар состоял в переписке с Иисусом Христом и даже пригла-шал его переселиться в столицу Осроены Эдессу: «Город мой очень маленький, но почтенный, и его нам двоим хватит».

Важную роль в распространении христианства среди сирийцев сыграло то, что Иисус и его ученики, по сути, говорили на арамейском языке, одним из диалек-тов которого является сирийский. В IV веке на сирийский язык была переведе-на Библия. Этот перевод называется Пешитта (на сирийском это означает «об-щепринятый текст») и является официальным Священным Писанием сиро-яковитов (о них — ниже).

Отказ части сирийцев признать решения Халкидонского собора впоследствии привел к расколу сирийского христианства. Сирийцев, согласившихся с реше-ниями собора и проявивших тем самым лояльность византийскому импера-тору, стали называть мелькитами — «царскими», а их противников — якови-тами, по имени епископа Якова Барадая, который в VI веке возглавил против-ников Халкидона и создал независимую церковную иерархию. Энергичный организатор, Яков был аскетом: его прозвище Барадай («войлок») говорит о том, что он носил на теле власяницу.

В Сиро-яковитской церкви для причастия используется хлеб на закваске: по легенде, она с апостольских времен передается из поколения в поколение. Интересно, что сиро-яковиты (как и копты) совершают крестное знамение од-ним пальцем — слева направо, наглядно утверждая единство природы Иисуса Христа.

Маланкарская церковь

Одна из ветвей Сиро-яковитской церкви — Маланкарская сирийская церковь — находится в Индии. Согласно легенде, хри-стианство в Индию принес еще в I веке апостол Фома. Впервые он ступил на Индийскую землю в месте под названием Малианкара (штат Керала) — отсюда возникло название церкви. В конце XV века в Индию прибыли порту-гальские миссионеры с намерением присоединить индийских христиан к Като-лической церкви: они активно внедряли латинскую литургию и другие като-лические традиции. Часть индийских христиан, сопротивляясь латинскому влиянию, в 1665 году присоединилась к Сиро-яковитской церкви.

На востоке Римской империи христианство стало распространяться уже в 1 в. В начале 4 в., при Константине Великом, гонения на христианскую церковь прекратились, и христианство стало официальной религией Римского государства. Запад Римской империи был по преимуществу латиноязычным, между тем как на востоке преобладал греческий язык (низшие классы Египта и Сирии говорили, соответственно, на коптском и сирийском языках). Эти языки с самого начала стали использоваться для проповеди христианства и за богослужением: христианская Библия очень рано была переведена с греческого языка на латинский, коптский и сирийский.

Раннехристианская церковь была организована как система отдельных и самостоятельных общин (церквей) с центрами в столицах стран и провинций и в крупных городах. Епископы крупных городов осуществляли надзор за церквами в прилежащих к этим городам областях. Уже к 5 в. сложилась система, в соответствии с которой епископы Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, которых было принято называть папами, стали считаться главами церквей соответствующих регионов, на императора же возлагалась обязанность защищать церковь и обеспечивать ее доктринальное единство.

Пятый век был отмечен началом бурных христологических споров, оказавших глубокое влияние на церковь. Несториане учили, что в Христе соединились две личности – божественная и человеческая. Их непримиримые оппоненты, монофизиты, учили, что Христос обладает только одной личностью и что в нем божественная и человеческая природы неразрывно слиты в единой богочеловеческой природе. Обе эти крайности были осуждены официальной церковью как еретические, но многие люди в Египте и Сирии с энтузиазмом восприняли эти доктрины. Коптское население и значительная часть сирийцев отдали предпочтение монофизитству, а другая часть сирийцев примкнула к несторианству.

В конце 5 в. Западно-Римская империя распалась, и на ее территории образовался ряд варварских королевств, но на Востоке продолжила свое существование Византийская империя со столицей в Константинополе. Византийские императоры неоднократно предпринимали гонения на монофизитов и несториан Египта и Сирии. И когда в 7 в. в эти страны вторглись мусульманские завоеватели, значительная часть населения встретила их как освободителей. Тем временем разрыв между религиозной культурой латинских и греческих христиан все более углублялся. Так, западное духовенство стало рассматривать церковь как социальную институцию, полностью независимую от государства, в результате чего со временем папы Римские приняли на себя ряд полномочий прежних имперских властей, на Востоке же – невзирая на то, что Константинопольские патриархи носили титул «вселенских патриархов», – важность роли византийского императора как видимого главы церкви постоянно возрастала. Константина Великого , первого христианского императора, называли «равноапостольным». Раскол между Западной (Католической) и Восточной (Православной) церковью обычно датируют 1054, однако в действительности имел место постепенный и длительный процесс разделения, в большей степени обусловленный расхождениями в обычаях и мнениях, чем догматическими разногласиями. Действительно важным событием, ставшим причиной непреодолимого отчуждения, можно считать захват Константинополя крестоносцами (1204), в результате чего греческие христиане на много веков потеряли доверие к Западу.

ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

Слово «православие» (греч. orthodoxia) означает «правильную веру». Свою веру церковь основывает на Св. Писании, на учении древних отцов церкви – Василия Великого (ум. ок. 379), Григория Назианзина (ум. ок. 390), Иоанна Златоуста (ум. 407) и других, а также на церковном Предании, сохраняемом прежде всего в литургической традиции. Строгие догматические формулировки этого вероучения были выработаны вселенскими соборами, из которых Православная церковь признает семь первых. I Никейский собор (325), осудив арианство, провозгласил божественность Иисуса Христа. I Константинопольский собор (381) признал божественность Святого Духа, завершающего триединство Св. Троицы. Эфесский собор (431) осудил несториан, признав ипостасное единство Христа. Халкидонский собор (451), в противовес монофизитам, признал различение во Христе двух природ – божественной и человеческой. II Константинопольский собор (553) подтвердил осуждение несторианства. III Константинопольский собор (680–681) принял учение о двух волях, божественной и человеческой, во Христе, осудив учение монофелитов, которые – опираясь на поддержку имперских властей – пытались найти компромисс между ортодоксией и монофизитством. Наконец, II Никейский собор (787) признал каноничность иконопочитания и осудил иконоборцев, которые пользовались поддержкой византийских императоров. Наиболее авторитетным сводом ортодоксального вероучения считается Точное изложение православной веры Иоанна Дамаскина (ум. ок. 754).

Самым существенным доктринальным расхождением между Православной церковью и латинскими католиками явились разногласия по поводу проблемы т.н. филиокве . В древнем символе веры, принятом на I Никейском соборе и дополненном на I Константинопольском соборе, сказано, что Святой Дух исходит от Бога Отца. Однако сначала в Испании, затем в Галлии, а позднее и в Италии в латинском символе веры к соответствующему стиху стали добавлять слово filioque, означающее «и от Сына». Западные теологи рассматривали это добавление не как новшество, а как разъяснение, имеющее антиарианскую направленность, однако православные богословы были не согласны с этим. Некоторые из них полагали, что Св. Дух исходит от Отца через Сына, но, хотя это утверждение можно было истолковывать в том же смысле, что и католическое прибавление филиокве, все без исключения православные богословы считали недопустимым включение в символ веры слова, которое не было санкционировано вселенским собором. Фотий (ум. 826) и Михаил Керуларий, два патриарха Константинопольских, сыгравших важнейшую роль в греко-латинских церковных спорах, говорили о филиокве как о глубочайшем заблуждении Запада.

Хотя Православная церковь отличалась крайним консерватизмом в вопросах догматической чистоты, особенно тех, которые касались божественной Троицы и Христова Воплощения, – поле деятельности для работы богословской мысли оставалось еще очень широким. Максим Исповедник (ум. 662), Феодор Студит (ум. 826), Симеон Новый Богослов (ум. 1033) и Григорий Палама (ум. 1359) внесли огромный вклад в развитие христианской теологии, особенно в области монашеской духовности.

Монашеству принадлежала исключительно важная роль в жизни Православной церкви. Монашество можно определить как уход от мира ради молитвенной жизни либо в отшельничестве, либо в общежитии с другими монахами. Монахи не вступают в брак, не владеют личной собственностью и чаще всего накладывают на себя суровые ограничения в пище и сне. Первые христианские монахи появились в египетской пустыне на рубеже 3 и 4 вв. Определенную роль в зарождении монашеского движения могло сыграть желание укрыться от гонений и, возможно, подражание нехристианским (в частности, буддистским) образцам, но с самого начала стержнем христианского монашества было стремление к единению с Богом через отказ от всех других объектов желания. Василий Великий в 4 в. составил монашеский устав, который – с небольшими видоизменениями – до сих пор регулирует жизнь православного монашества. Монашеское движение очень быстро захватило Сирию, Малую Азию и Грецию. Престиж монашества особенно укрепился во время иконоборческих споров 8 и 9 вв., когда монахи решительно сопротивлялись попыткам византийских императоров изъять из церквей иконы и священные изображения, а многие монахи подвергались преследованиям и принимали мученическую смерть за православную веру. В Средние века крупными монашескими центрами были гора Олимп в Вифинии и Константинополь, однако главным центром православного монашества был и остается по сей день Афон в северной Греции – гористый полуостров, на котором начиная с 10 в. возникли десятки монастырей.

Первым великим теоретиком монашеской духовности был Евагрий Понтийский (ум. 399), полагавший, что человеческая душа соединилась с плотью в результате грехопадения и что именно плоть явилась причиной страстей, отвлекающих человека от Бога. Поэтому основной целью монашеской жизни он считал достижение состояния бесстрастия (apatheia), посредством которого достигается знание Бога. II Константинопольский собор осудил оригенистское учение о том, что плоть чужда подлинной человеческой природе. Последующие теоретики монашества – в частности, Максим Исповедник, – пытались очистить учение Евагрия от неортодоксальных элементов, утверждая, что весь человек (а не только его душа) освящается, воспитывая в себе любовь к Богу и к ближнему. Тем не менее православная аскетика оставалась по преимуществу созерцательной. В 14 в. – главным образом под влиянием учения Григория Паламы – среди православных монахов утверждается исихазм, включающий в себя прежде всего особую технику молитвы, которая подразумевала контроль над дыханием и длительное мысленное сосредоточение на краткой молитве, обращенной к Иисусу Христу (т.н. Иисусова молитва). Согласно учению исихастов, такого рода «умная» молитва позволяет обрести душевный мир, а позднее приводит к экстатическому созерцанию того божественного света, который окружал Христа в момент его преображения (Мф 17:1-8).

Исихазм, как и монашеская духовность в целом, могли вызывать восхищение, но едва ли могли превратиться в обычную практику для простых людей, живущих в мире труда и плотской любви и связанных семейными узами. Однако церковь не пренебрегала их духовной жизнью, поскольку для мирян, как и для монашества, центром православной религиозной практики была литургия и христианские таинства. Большинство православных богословов признает семь таинств: крещение, миропомазание, евхаристию, священство, брак, покаяние и елеосвящение. Поскольку число таинств формально не было определено вселенскими соборами, к семи перечисленным таинствам иногда прибавляют еще и таинство монашеского пострижения. Сакраментальная (относящаяся к таинствам) практика Православной церкви во многих деталях отлична от западной. Крещение здесь осуществляется через троекратное погружение, и, как правило, за ним сразу же следует миропомазание, так что Таинство миропомазания в православии совершается чаще всего над младенцами, а не над детьми, достигшими отрочества, как у католиков. В таинстве покаяния большее значение придается сокрушению о грехах и духовному наставлению со стороны исповедника, а не получению формального отпущения грехов. Второй брак людей овдовевших или разведенных в православии допускается, третий осуждается, а четвертый запрещается. Церковная иерархия включает в себя епископов, священников и диаконов. Православное духовенство может быть неженатым, однако в священнический и диаконский сан могут посвящать и женатых мужчин (что становится обязательным требованием, если они не имеют монашеского сана), поэтому большинство приходских священников обычно женаты (хотя повторный брак в случае вдовства им не дозволяется). Епископы обязательно должны быть безбрачными, поэтому их избирают обычно из числа монахов. Православная церковь особенно решительно выступает против идеи рукоположения женщин.

Важнейшим из всех христианских таинств в православии считается таинство евхаристии, и евхаристическая литургия является центром православного богослужения. Литургия совершается в церкви, которая разделена на три части: притвор, среднюю часть и алтарь. Алтарь отделен от остальной части церкви иконостасом – преградой, на которой помещены иконы (в православии не используются скульптурные изображения) Христа, Богородицы, святых и ангелов. В иконостасе имеются трое врат, соединяющих алтарь со средней частью церкви. Литургия начинается с проскомидии, приготовления к таинству, во время которой священник особым ножом («копием») вынимает частицы из просфор (выпеченных из квасного теста) и наливает в чашу красное виноградное вино с водой. Затем совершается литургия оглашенных, в которую входят молитвы святым, чья память празднуется в этот день, пение Трисвятой песни («Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас») и чтение Апостола и Евангелия (т.е. назначенных на этот день текстов из апостольских посланий и евангелий). После этого оглашенным (катехуменам, т.е. людям, готовящимся к крещению) в древности предписывалось покинуть церковь. Затем начинается литургия верных. Святые Дары – хлеб и вино – священнослужители проносят перед прихожанами и уносят в алтарь, где помещают их на престол. Священник вспоминает в молитве Тайную вечерю, во время которой Иисус Христос претворил хлеб и вино в свое Тело и Кровь. После этого совершается эпиклесис, в котором священник молитвенно просит Духа Святого сойти на Дары и пресуществить их. Затем все поют молитву «Отче наш». Наконец, совершается причащение верующих частицами пресуществленного хлеба, погруженными в чашу с пресуществленным вином, с помощью ложечки («лжицы»). Важнейшим в литургии является сам этот акт приобщения Тела и Крови Христовых и единения со Христом.

Конечной целью духовной жизни в православии считается приобщение к жизни Бога. Уже в Новом Завете сказано, что цель христианина состоит в том, чтобы сделаться «причастниками Божеского естества» (2 Петр 1:4). Св. Афанасий Александрийский (ум. 373) учил, что «Бог сделался человеком, чтобы человек мог сделаться Богом». Поэтому понятие обожения (греч. theosis) занимает центральное место в православной традиции. На Западе Августин (ум. 430) разрабатывал учение о первородном грехе, согласно которому человеческая воля оказалась существенным образом повреждена в результате грехопадения Адама, и потому только жертвенная смерть Христа позволяет человеку избежать ада. Это учение остается основой католического и в еще большей степени – протестантского представления о миссии Христа и об искуплении грешников. Однако восточная традиция не выработала аналогичного учения. В православии Вочеловечение Христа рассматривается скорее как космическое событие: воплотившись, Бог приобщает к себе всю материальную реальность, а вочеловечившись – открывает всем людям возможность стать участниками его собственного, божественного существования. Верующий сможет насладиться всей полнотой божественной жизни только после смерти, на небесах, однако началом этой жизни является принятие крещения, а затем она поддерживается приобщением Св. Даров в таинстве евхаристии. Николай Кавасила (ум. 1395) писал, что Христос приобщил нас к небесной жизни, наклонив для нас небо и приблизив его к земле. Монахи наиболее серьезно относятся к своему совершенствованию в этой небесной жизни, однако все православные христиане призываются – через таинства и литургию – к участию в этой жизни.

Православную церковь иногда упрекают в недостаточном внимании к делам мира сего – даже тем, которые прямо касаются религии, в частности, в том, что Православная церковь не интересуется миссионерской деятельностью. Но надо учитывать, что после завоевания Константинополя турками в 1453 и последовавшего за ним падения Византийской империи Греческая церковь, естественно, была озабочена главным образом тем, чтобы выжить в условиях мусульманского владычества. Однако до этого она весьма активно занималась христианизацией кавказских народов, в частности грузин. Кроме того, ей принадлежала главная роль в христианизации славян. Святые Кирилл (ум. 869) и Мефодий (ум. 885) занимались миссионерской деятельностью среди славян Балканского полуострова, а позднее – в Моравии. Русь была обращена в христианство в правление киевского князя Владимира (980–1015). В результате этой миссионерской деятельности в Православной церкви представители славянских народов в настоящее время численно преобладают над греками. Русская православная церковь, избежавшая турецкого владычества, в свою очередь деятельно занялась миссионерской работой. Так, Стефан Пермский (ум. 1396) обратил в христианство народ коми, а затем последовала работа и среди других народов севера Европы и Азии. Миссии Русской православной церкви были созданы в Китае в 1715, в Японии – в 1861. Пока Аляска принадлежала России, миссионеры работали также и в русской Америке.

Православная церковь всегда уделяла внимание своим отношениям с другими христианскими церквами. В 1274, а затем в 1439 церковь Византийской империи формально объединялась с Западной церковью под властью папы. Обе унии, порожденные политическими соображениями, и встреченные враждебно православным населением, не имели успеха. В 16 в. начались контакты с протестантскими теологами в Западной Европе, и патриарх Кирилл Лукарий (ум. 1638) предпринял неудавшуюся попытку придать православному богословию кальвинистскую окраску. В 19 в. поддерживались контакты со старокатоликами. В 20 в. Православная церковь занимает активную позицию во Всемирном совете церквей . Решительным шагом вперед в развитии отношений с римскими католиками явилась встреча патриарха Константинопольского Афинагора I с папой Павлом VI, состоявшаяся в Иерусалиме в 1964. В следующем году они обнародовали совместную декларацию, в которой были выражены сожаление по поводу отчуждения между двумя церквами и надежда на то, что различия между ними можно преодолеть очищением сердец, осознанием исторических ошибок и твердой решимостью прийти к общему пониманию и исповеданию апостольской веры.

Православная церковь объединяет сегодня четыре древних патриархата (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский) и еще одиннадцать самостоятельных (автокефальных) церквей. Верховное положение среди глав православных церквей по традиции занимает патриарх Константинопольский, однако он не является единоличным главою всей Православной церкви. Православные церкви объединяет общая вера и общая богослужебная практика, но все они самостоятельно управляют своими делами. Ниже перечисляются Православные церкви, которые существуют на сегодняшний день.

Константинопольский патриархат.

После завоевания турками Константинополя (1453) православная иерархия прежней Византийской империи претерпела многие тяготы. Тем не менее патриархи Константинопольские продолжали оставаться во главе Православной церкви в Османской империи, и лишь когда Греция, Сербия, Румыния и Болгария освободились от турецкого ига, их религиозные связи с Константинопольским патриархатом ослабли. Константинополь (современный Стамбул, Турция) продолжает оставаться главной епископской кафедрой православного мира, и занимающий эту кафедру епископ носит титул «вселенского патриарха», однако под его юрисдикцией состоит, в основном, лишь сильно уменьшившееся в своей численности православное население Турции. Что касается греческих территорий, то Константинополю подчиняются самостоятельные Критская церковь (остров Крит) и Додеканесская церковь (острова Южные Спорады). Кроме того, в непосредственное подчинение патриарха Константинопольского входят монастыри горы Афон – самоуправляемой территории в составе Греции. Патриарх также осуществляет надзор за греческими церквами за рубежом, крупнейшей из которых является Греческая православная церковь Северной и Южной Америки, с резиденцией своего главы в Нью-Йорке. Небольшие автономные православные церкви Финляндии и Японии также входят в юрисдикцию Константинополя.

Александрийский патриархат.

Древняя Александрийская епископская кафедра осуществляет руководство духовной жизнью небольшой греческой общины в Египте. Однако в 20 в. к Александрийской церкви присоединились многие новообращенные в странах экваториальной Африки – в Кении, Уганде, Танзании и др. В 1990 под юрисдикцией Александрийского патриарха находилось ок. 300 000 верующих.

Антиохийский патриархат.

Под юрисдикцией патриарха Антиохийского, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия), в 1990 находилось ок. 400 000 православных верующих, приблизительно половину из которых составляли арабоязычные сирийцы, а другую половину – представители сирийской диаспоры в Америке.

Иерусалимский патриархат.

В 1990 паству патриарха Иерусалимского составляло ок. 100 000 христиан-арабов Иордании, Израиля и оккупированных Израилем территорий.

Русская православная церковь.

Христианство было принято на Руси в конце 10 в. Первоначально во главе церкви стояли митрополиты Киевские, и главным центром монашества была Киево-Печерская лавра. Однако в 14 и 15 вв. центр политической жизни сместился к северу. В 1448 возникла самостоятельная Московская митрополия, а Киев сохранил под своей юрисдикцией только территории современной Украины и Белоруссии. Свято-Троицкая Сергиева лавра (Сергиев Посад), основанная Сергием Радонежским (ум. 1392), стала одним из главных центров русской духовной культуры.

Русские церковные деятели осознавали особую роль своего народа как самого многочисленного из всех православных народов. Возникла теория Москвы как «Третьего Рима»: согласно этой теории, сам Рим под властью пап отпал от православия, Константинополь – «второй Рим» – пал под натиском турок, так что великим центром всего православного мира стала Москва. В 1589 был учрежден Московский патриархат – первый новый патриархат с эпохи древней церкви.

Тем временем Украина вошла в состав Речи Посполитой, и Киевский митрополит стал подчиняться не Москве, а Константинополю. В 1596 была заключена Брестская уния, в результате которой многие украинцы стали католиками. Православные украинцы возвратились под юрисдикцию Москвы в 17 и 18 вв., после воссоединения Украины с Россией.

После произведенной патриархом Никоном в 1653 церковной реформы, призванной привести русскую богослужебную практику в соответствие с греческой, от Русской Православной церкви откололись противники этих реформ, которых стали называть старообрядцами, или раскольниками. Старообрядцы подразделялись на поповцев (имевших священников), беспоповцев (не имевших священников) и беглопоповцев (которые сами не рукополагали священников, но принимали священников, уже рукоположенных в Православной церкви и пожелавших присоединиться к старообрядцам).

Со временем русские цари стали играть в Русской православной церкви ту же роль, какую прежде играли византийские императоры. В 1721 Петр Великий упразднил патриаршество, чтобы добиться более тесного взаимодействия церкви с новой административной системой. В 18 и 19 вв. царский режим принуждал украинских католиков на территории Российской империи войти в Православную церковь. Кроме того, русские цари объявили себя защитниками всех православных за пределами России, миллионы которых являлись подданными Османской империи.

Несмотря на жесткий контроль со стороны государства, Русская православная церковь продолжала жить напряженной духовной жизнью. Серафим Саровский (ум. 1833) явился вдохновителем великого духовного возрождения в России 19 в. Иоанн Кроштадтский (ум. 1909) прилагал значительные усилия для приобщения к церковным таинствам и богослужениям беднейших слоев населения. В 19 в. православие привлекало многих представителей русской интеллигенции.

В 1917, после падения царской власти, в России было восстановлено патриаршество и избран новый патриарх Московский и всея Руси. Советское правительство наложило ограничения на деятельность церкви, арестовывало и казнило духовенство и развернуло масштабную атеистическую пропаганду. Тысячи церквей и монастырей были закрыты, многие разрушены, а некоторые превращены в музеи. Падение царизма побудило украинцев предпринять попытку создать поместную автокефальную церковь, но советские власти пресекли эту попытку.

В период Второй мировой войны государство изменило свое отношение к церкви. Православие традиционно ассоциировалось в России с патриотической идеологией, и руководство страны привлекло церковь, чтобы поднять народ на защиту «Святой Руси» против гитлеровских захватчиков. Положение церкви в конце 1950-х вновь стало достаточно сложным.

Церковь заняла более прочную позицию при М.С.Горбачеве в конце 1980-х годов. Падение советского строя в 1991 открыло перед ней новые возможности для роста и развития, однако поставило и перед лицом новых проблем, связанных с угрозой усвоения Россией новых для нее ценностей западного потребительского общества. Кроме того, отказ от подавления проявлений националистического духа привел к противостоянию с Русской православной церковью на Украине. Униаты (католики восточного обряда) западной Украины, присоединенные к Православной церкви в 1946, получили независимость в 1990, образовав Украинскую греко-католическую церковь; им была возвращена часть церковного имущества и зданий. В 1998 на территории Украины действовали приходы Украинской православной церкви Киевского патриархата (УПЦ КП), Украинской автокефальной православной церкви (УАПЦ) и Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП). Между УПЦ КП и УАПЦ ведутся переговоры об объединении с образованием Украинской поместной православной церкви с патриаршим управлением.

Русская православная церковь (РПЦ) во главе с патриархом Московским и всея Руси (с 1990 Алексий II) объединяет в своем лоне значительную часть населения бывшего Советского Союза. Точное число православных верующих назвать невозможно (вероятно, 80–90 млн.). В 1999 в РПЦ имелось 128 епархий (в 1989 – 67), более 19 000 приходов (в 1988 – 6893), 480 монастырей (в 1980 – 18). Старообрядцы-поповцы, возглавляемые архиепископом Московским, насчитывают приблизительно 1 млн. человек. Беспоповцы, входящие во множество самостоятельных общин, также насчитывают ок. 1 млн. А к числу старообрядцев-беглопоповцев принадлежит ок. 200 000 верующих. Сотрудничество Московского патриархата с советскими властями привело к отделению от нее правого крыла церкви, образовавшего Русскую православную церковь за рубежом (Русскую зарубежную церковь); в 1990 эта церковь насчитывала ок. 100 000 членов. В мае 2007 патриарх Московский и всея Руси Алексий II и первоиерарх Русской зарубежной церкви митрополит Лавр подписали Акт о каноническом общении, устанавливающий нормы взаимоотношений двух Православных церквей и направленный на восстановление единства Русской православной церкви.

Румынская православная церковь.

Румыны – единственный из романских народов, который исповедует православие. Румынская церковь получила статус автокефальной в 1885, а с 1925 ее возглавляет патриарх Бухарестский. В 1990 она насчитывала ок. 19 млн. членов.

Православная церковь Греции.

Сирийская православная (яковитская) церковь.

Религиозная жизнь в Сирии в 5–6 вв. претерпела почти ту же эволюцию, что и в Египте. Большинство местного сирийскоязычного населения приняло учение монофизитов, что в значительной степени было обусловлено неприязнью к эллинизированным землевладельцам и жителям городов, а также к греческому императору в Константинополе. Хотя наиболее выдающимся сирийским монофизитским богословом был Север Антиохийский (ум. 538), Яков Барадай (500–578) сыграл настолько важную роль в строительстве монофизитской церкви Сирии, что ее стали называть яковитской. Первоначально население Сирии составляли по преимуществу христиане, однако позднее большинство населения приняло ислам. В 1990 Сирийская яковитская церковь насчитывала ок. 250 000 членов, живших в основном в Сирии и Ираке. Во главе ее стоит яковитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в Дамаске (Сирия).

Малабарская яковитская, или Маланкарская сирийская православная (яковитская) церковь.

По преданию, христианство в Индию принес апостол Фома. К 6 в. в юго-западной Индии уже существовали несторианские общины. По мере того как Несторианская церковь приходила в упадок, эти христиане приобретали все большую самостоятельность. В 16 в. под влиянием португальских миссионеров некоторые из них стали католиками. Однако попытки приобщить индийских христиан к западной религиозной практике у многих вызывали протест, и в 17 в. те из верующих, кто не пожелал присоединиться к Римско-католической церкви, стали яковитами. Во главе Малабарской яковитской церкви стоит католикос Востока с резиденцией в Коттаяме, и в 1990 она насчитывала ок. 1,7 млн. членов.

Малабарская сирийская церковь св. Фомы, отделившаяся от Яковитской церкви под влиянием англиканских миссионеров в первой половине 19 в., насчитывала в 1990 ок. 700 000 членов.

Армянская апостольская церковь.

В 314 Армения стала первой страной, провозгласившей христианство государственной религией. После осуждения монофизитства в 451 христологические споры в Армении не затихали, и в 506 Армянская церковь официально заняла антихалкидонскую позицию. В 12 в. Нерсес Благодатный заявил, что христологическое учение Армянской церкви отнюдь не противоречит учению Халкидонского собора; действительно, армяне были привержены монофизитской доктрине в значительно меньшей степени, нежели, к примеру, эфиопские христиане. Армянская церковь уцелела несмотря на жестокую резню, учиненную турками во время Первой мировой войны , и атеизм советского период. В 1990 Армянская церковь насчитывала ок. 4 млн. членов в самой Армении и во всем мире. Во главе церкви стоит патриарх-католикос.

ВОСТОЧНЫЕ КАТОЛИЧЕСКИЕ ЦЕРКВИ

Римско-католическая церковь включает в себя 22 «обряда», образующие шесть групп. Это латинский обряд, к которому принадлежит 90% католиков во всем мире, византийские обряды, александрийские обряды, антиохийские обряды, восточно-сирийские обряды и армянский обряд. Верующие всех католических обрядов придерживаются единого вероучения и признают власть папы, однако в каждом обряде сохраняются свои собственные литургические традиции, церковная организация и духовность, в основном совпадающие с теми, которые характерны для соответствующих некатолических церквей. Так, например, у католиков восточных обрядов сохраняется институт женатого священства, поскольку целибатное священство является характерной особенностью церковной дисциплины католиков латинского обряда, а не предметом католического вероучения. Католиков восточных обрядов часто называют униатами, однако это название считается оскорбительным. Католики восточных обрядов пользуются значительной свободой в управлении своими делами, поскольку некоторые свои полномочия по отношению к Латинской церкви папа Римский осуществляет как патриарх Запада, а не как папа.

Византийские обряды.

Католики византийских обрядов живут на Ближнем Востоке и в странах Восточной Европы, а также в эмигрантских общинах по всему миру. Мельхитский обряд возник в 1724, после спорного избрания патриарха Антиохийского. Начиная с этого времени часть мельхитов придерживается православия, а другая их часть присоединилась к Римско-католической церкви. Само слово «мельхиты» (или «мелькиты») означает «роялисты» и использовалось для обозначения церквей, которые исповедовали ту же веру, что и византийские правители, – в отличие, например, от коптов и яковитов. Мельхитскую церковь возглавляет патриарх Антиохийский, который проживает в Дамаске, и в 1990 к этой церкви принадлежало ок. 1 млн. верующих.

В результате Брестской унии 1596 к Римско-католической церкви присоединилось много украинцев. Те из них, которые проживали на территориях, вошедших в состав Российской империи в 18 в., под давлением царских властей были возвращены в православие, однако украинцы, проживавшие на территории Австрийской империи (в Галиции), стали католиками украинского обряда, а проживавшие в Венгерском королевстве – католиками русинского обряда. Позднее Галиция перешла под власть Польши, где накануне Второй мировой войны насчитывалось ок. 3–5 млн. украинских католиков. Они проживали преимущественно на территории, которая была аннексирована Советским Союзом в 1940-х годах, и были насильственно присоединены к Русской православной церкви. Церковь украинского обряда возглавляет архиепископ Львовский. К ней принадлежат многие украинцы в США и Канаде, и в настоящее время предпринимаются усилия к ее восстановлении на территории постсоветской Украины. К церкви русинского обряда, во главе которой стоит архиепископ Питтсбургский, также принадлежат в основном эмигранты. Исторически близкие к ним венгерский, словацкий и югославский обряды в целом имели более благополучную судьбу у себя дома. В общей сложности этим пяти обрядам в 1990 принадлежало ок. 2,5 млн. активных верующих.

Католики румынского обряда существуют с 1697, когда Трансильвания вошла в состав Венгрии, и насчитывали ок. 1,5 млн. человек до того момента, когда в 1948 они были насильственно присоединены к Румынской православной церкви.

К итало-албанскому обряду в 1990 принадлежало ок. 60 000 верующих; это проживающие в Южной Италии и на Сицилии христиане византийского обряда, которые всегда были католиками.

Александрийские обряды.

Копты-католики и эфиопы-католики придерживаются обряда, восходящего к александрийской традиции. Во главе католиков коптского обряда стоит католический коптский патриарх Александрийский, и в 1990 их насчитывалось ок. 170 000. Католиков эфиопского обряда, возглавляемых собственным архиепископом в Аддис-Абебе, в 1990 насчитывалось ок. 120 000 человек.

Антиохийские обряды.

Три значительных группы католиков в своей религиозной практике придерживаются западносирийских обрядов, восходящих к антиохийской традиции. В результате унии сиро-яковитов с Римом в 1782 возник сирийский обряд. Во главе католиков сирийского обряда, в 1990 насчитывавших ок. 100 000, стоит католический сирийский патриарх Антиохийский, кафедра которого находится в Бейруте. Мар-Иваниос, яковитский епископ в юго-западной Индии, в 1930 стал католиком; его примеру последовали тысячи яковитов, которые в 1932 получили статус католиков маланкарского обряда. Резиденция их архиепископа находится в Тривандре, и в 1990 их насчитывалось ок. 300 000.

Католики маронитского обряда свое происхождение ведут из древней Сирии. Некогда св. Марон (ум. 410?) основал в Северной Сирии монастырь, монахи которого сыграли важную роль в христианизации местного населения и строительстве церкви, что превратилось в нелегкую задачу после мусульманского завоевания Сирии в 7 в. По преданию, первый маронитский патриарх был избран в 685. В 8 и 9 вв. маронитская община постепенно переселилась из Северной Сирии в Ливан. Марониты почти не поддерживали связей с другими христианами, и их вероучение имело видимый монофелитский уклон, что объяснялось их неосведомленностью о решениях III Константинопольского собора. Когда в Ливан пришли крестоносцы, марониты вступили в контакт с западными христианами. в 1180–1181 марониты признали папу Александра III. Они оставались католиками в преимущественно мусульманском окружении и хотя говорили на арабском языке, составляли особое национальное меньшинство и имели собственные традиции. В настоящее время марониты играют заметную роль в политической жизни Ливана. В литургии и уставе маронитов заметно влияние латинского обряда. Во главе маронитской церкви стоит маронитский патриарх Антиохийский, резиденция которого находится в окрестностях Бейрута. В 1990 насчитывалось ок. 2 млн. маронитов в Ливане, других странах Ближнего Востока и среди ливанских эмигрантов по всему миру.

Восточносирийские обряды.

К католикам восточносирийских обрядов относят католиков Халдейской и Малабарской церквей. Халдейская католическая церковь возникла в 1553, когда в Несторианской церкви произошел раскол и одна ее часть признала власть папы Римского. В 1990 к ней принадлежало ок. 600 000 верующих. Большинство из них проживает на территории Ирака, где они составляют самую многочисленную христианскую общину. Христиане Несторианской церкви в юго-западной Индии, которые стали католиками в 16 в., именуются католиками малабарского обряда. Малабарская литургия и церковный обиход носят печать сильного латинского влияния. Во главе малабарских католиков стоят архиепископы Эрнакуламский и Чанганачерийский, и в 1990 эта церковь насчитывала ок. 2,9 млн. членов.

Армянский обряд.

Уния армянских христиан с Римско-католической церковью существовала с 1198 по 1375. Начало этой унии было положено во время крестовых походов, когда армяне стали союзниками латинян в борьбе против мусульман. Современный армянский обряд возник в 1742. Армянские католики, особенно бенедиктинские монахи-мехитариты, внесли заметный вклад в армянскую культуру, они издавали книги и учреждали школы. Во главе католиков армянского обряда стоит патриарх Киликийский, резиденция которого находится в Бейруте. В 1990 их насчитывалось ок. 150 000 в различных странах Ближнего Востока.

Литература:

Поснов М.Э. История христианской Церкви (до разделения церквей – 1054 г. ). Киев, 1991
Шмеман А. Исторический путь Православия . М., 1993
Христианство . Энциклопедический словарь , тт. 1–3. М., 1993–1995
Болотов В.В. Лекции по истории Древней Церкви , тт.1–3. М., 1994
Христианство: Словарь . М., 1994
Поспеловский Д.В. Русская православная церковь в ХХ веке . М., 1995
Народы и религии мира . Энциклопедия . М., 1998

или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь - обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки. В этнографическом отношении она по преимуществу состоит из народов греческого и славянского племени.

Основанная на Востоке церковь, постепенно распространяясь, скоро проникла далеко за пределы своего первоначального пребывания. Но, распространяясь и на Запад, христианство в течение первых веков продолжало сохранять свой восточно-церковный характер, так как самая проповедь христианства совершалась на греческом языке, служившем главным орудием культурного общения народов в то время. Даже и после апостолов, ближайшие их преемники, мужи апостольские, пользовались все тем же языком общечеловеческой культуры. Так, даже в отдаленной Британии, составлявшей крайний предел известного в то время мира, первые следы христианства имеют греческий характер. Но, несмотря на такое преобладание восточно-церковного типа христианства по всему миру, с течением времени, по мере развития национального самосознания западных народов, естественно и самое христианство должно было воспринять в себя национальные элементы. Отсюда в единой, неразделенной дотоле церкви начала обозначаться известная рознь, растущая по мере того, как и вообще западный мир, все более эмансипируясь от восточной греческой культуры, начал вырабатывать свою собственную самобытную культуру. Рознь слагалась уже рано, при ближайших преемниках апостолов, когда она проявилась, например, в споре о праздновании Пасхи (155 г. после Р. X.); но затем она получила гораздо более серьезный характер, когда, благодаря стечению многих благоприятных обстоятельств, Римская церковь настолько возвысилась над другими церквами, что представители ее, папы римские, начали заявлять притязание на главенство над всем христианским миром. Это притязание дало о себе знать уже во время спора о Пасхе; но затем оно, быстро развиваясь в этом направлении, скоро привело к той печальной односторонности, в силу которой Римская церковь, будучи лишь одной из поместных церквей, стала считать себя главой всего христианского мира. К этому присоединились с течением времени и разные другие несогласия, хотя и второстепенные, но тем не менее вытекавшие из сущности самого миросозерцания обеих половин христианского мира, несогласия по вопросам обрядовым, дисциплинарным, а наконец даже и догматическим (вставка слова Filioque - "и от Сына" - в Никеоцареградский символ веры), и таким образом постепенно подготовились условия для капитального церковного исторического факта - разделения церквей (см. это слово), которое и совершилось в 1054 г. Христианский мир не мог, конечно, сразу примириться с таким печальным фактом и было несколько попыток к воссоединению разделившихся церквей; но эти попытки, поводом к которым по большей части служили более политические, чем церковно-религиозные соображения, не привели к своей цели, напротив, по временам даже усиливали взаимное раздражение и недоверие между церквами.

Во внешнем своем устройстве Восточная церковь, в противоположность тенденции сглаживать все национальные особенности, представляет собой систему поместных или национальных церквей. В основе древнейшего устройства ее лежит разделение на четыре патриархата - антиохийский, александрийский, иерусалимский и константинопольский, которые первоначально образовались в соответствии с политически-административным делением Восточной Римской империи. Вместе с тем это деление соответствовало как раз и тем национальным группам, которые входили в империю, как составные части ее. Антиохийский патриархат обнимал Сирию, александрийский - Египет, иерусалимский - Палестину и константинопольский - собственно Византию. Это деление, несмотря на огромные исторические превратности, жертвой которых был православный Восток, продолжает сохранять свое значение и доселе, хотя некоторые из этих патриархатов, особенно антиохийский и александрийский, давно потеряли свое прежнее величие, от которого остались одни лишь громкие титулы стоящих во главе их патриархов. Наибольшее значение от прежних времен сохранил за собой патриархат константинопольский, который и после падения Константинополя (1453) продолжал пользоваться существенными правами в отношении к христианским подданным Турецкой империи. Жестокий, но умный Магомет II, желая заставить христиан примириться с его игом, предоставил им значительную религиозную свободу, и избранному ими патриархом Григорию Схоларию, или в монашестве Геннадию, предоставил не только полную самостоятельность в делах церкви, но и гражданскую власть, высшую юрисдикцию над всей православной райей (стадом, паствой) в пределах Турецкого государства, конечно с возложением на него и ответственности за ее поведение. Патриархаты иерусалимский и антиохийский в церковном отношении были поставлены в связь с ним, а в политическом подчинены ему. При нем учрежден был синод из 12 архиепископов, из которых 4, как представители разделенного на четыре части патриархата, постоянно пребывают в Константинополе. Синод избирает патриарха, а султан утверждает его, и это последнее обстоятельство привело впоследствии к ужасной симонии, составляющей одно из бедственнейших явлений в последующей истории константинопольской церкви.

После взятия Константинополя центр религиозной жизни В. церкви значительно передвинулся с Востока и нашел себе устойчивый пункт в русском народе, который, восприняв свою веру от константинопольской церкви (988), сделался самым могущественным представителем и покровителем Православно-Восточной церкви. Сначала русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, но с возрастанием политического могущества России эта зависимость все более слабела, пока наконец не основан был в ней самостоятельный патриархат (1582), который, на вершине своего развития, не чужд был идеи, что он есть преемник всей полноты вселенской власти, принадлежавшей первоначально Царьграду. Патриархат в России отменен был Петром Великим, который заменил его коллегиальным управлением в виде св. Синода (1721). Русский св. Синод признан был восточными патриархами как пятый равноправный им член. В XIX столетии освободительные движения православных народов Балканского полуострова пробудили и идею духовной независимости, результатом чего было то, что постепенно освобождавшиеся от турецкого ига народы освобождались вместе с тем и от юрисдикции константинопольского патриарха, которому они были подчинены дотоле. Так постепенно образовались самостоятельные (автокефальные) поместные или национальные церкви в Румынии, Сербии, Черногории и Греции. Это освободительное движение продолжается до настоящего времени и последнюю стадию его представляет Болгария, которая доселе не выработала определенных отношений к константинопольскому патриархату и находится под отлучением от него. Подробнее о поместных церквах см. под соответствующими словами.

Что касается внутреннего содержания Восточной церкви, то характеристика его будет дана под словом Православие. Теперь же достаточно сказать, что ее вероучение есть именно вероучение, которое содержалось неразделенной церковью, и она не отступает от него ни на йоту. Раздаются теперь не только отдельные сочувственные голоса богословов, но и появляются целые церковно-богословские движения, имеющие своею целью сближение с православным Востоком. Так, можно отметить симпатии англо-американской церкви, особенно сильные с 1870 года. Старокатолическое движение было выражением, с одной стороны, протеста против римских новшеств, а с другой - желания возвратиться к "старому католицизму", т. е. к тому кафолическому или вселенскому учению, каким оно было до разделения церквей. В торжественной декларации старокатолических епископов от 1889 г. излагается вероучение, нисколько по существу не разнящееся от вероучения православного.

В течение своей многовековой исторической жизни Восточная церковь имела свои ереси и расколы, сплотившиеся в самостоятельные общины или церкви. Важнейшим моментом выделения этих общин был период вселенских соборов, когда делалось точное догматическое определение православного вероучения по весьма капитальным вопросам христианской догматики, а именно по вопросу о божестве И. Христа, о сочетании в нем божеского и человеческого естеств, об отношении воль и т. п. Вопрос о божестве И. Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами, которые, впрочем, не составили из себя долговечной общины. Но вопрос об отношении естеств и воль привел к образованию сильных партий, известных под названием монофизитства и монофелитства (см. эти слова). Несмотря на осуждение этих заблуждений вселенскими соборами, они нашли себе (особенно первое) многочисленных приверженцев. Монофелитство с течением времени почти совсем исчезло, и представительницей его теперь считается лишь небольшая община маронитов, живущих в окрестностях Ливана и Антиливана; но монофизитство сильно укоренилось у целых народов, и главной представительницей его является церковь Армянская (хотя, впрочем, армянские богословы и отрицают это). Это же учение сильно распространилось в Сирии, где представителями его являются так называемые сирские иаковиты (получившие свое название от своего богослова Иакова Барадея), в Египте и Абиссинии. В Египте приверженцы его, так называемые копты, имеют довольно сильную церковную организацию, находящую себе завершение в коптском патриархе, который имеет свою резиденцию в Каире. Власть этого патриарха принимает и Абиссинская церковь, которая также проникнута монофизитством, хотя и имеет смутное тяготение к православному Востоку. Не избегла этого закона органической жизни и Русская церковь, имевшая также свои выделения, отлившиеся в формы расколов и ересей; о них см. под соответствующими словами. По числу своих членов В. церковь занимает третье место в ряду больших вероисповедных общин, уступая римскому Католицизму и Протестантизму. Она считает в своей среде до 80 млн., из которых 3 / 4 принадлежат к Русской церкви. Неправославные восточно-церковные общины заключают в себе до шести млн., и около пяти миллионов находятся в унии с Римом (главным образом в Австрии).

Литература предмета весьма обширна и к ней, в сущности, может быть отнесена вся литература церковно-историческая - от отдельных монографий до цельных курсов церковной истории. У нас переводной труд Робертсон-Герцога, "История Христианской церкви" (2 тома, СПб., 1890-91); архимандрита Арсения, "Летопись церковно-исторических событий" (СПб., 1880); курсы профессора И. В. Чельцова (I вып.), Смирнова и др. Также сюда относятся: литература полемическая, догматическая, литургическая и каноническая, из которых каждая обладает серьезными и обстоятельными трудами православных богословов как русской, так и других поместных церквей. См. ст. Библиография. Из иностранной литературы можно указать более известные труды: Le Quien, "Oriens christianus"; Asseman, "Bibliotheca orientalis"; Neale, "The Holy Eastern church" и др.

A. Лопухин.

• - ул. , пересекает с С. на Ю. центр. ч. г. между ул. Челюскинцев и ул. Ткачей, большей ч. вдоль полотна ж.д. . Проходит через жил. микрор-ны Центр., Вокзальный, Пионерский, Втузгородок, Сибирский...

  Екатеринбург (энциклопедия)

• - 2-я мировая война После того как в авг. 1941 15-тысячный англ. гарнизон, расположенный в Сомали, вынужден был эвакуироваться из страны, ген. Уэйвелл разработал с ген. сэром Уильямом Платтом и сэром Аланом...

  Энциклопедия битв мировой истории

• - одна из двух династий в Сев. Китае, правивших после распада в 534 - 535 госуд. Сев. Вэй. Единств. императором В. В. был Сяо Цзин-ди, посаженный на престол северовэйским военач. Гао Хуанем. Столицей госуд...

  Древний мир. Энциклопедический словарь

• - Афрохристианская синкретическая секта. Основана в 1932 г. в Южной Родезии Джоханом Маранке. Учение секты наиболее близко к доктринам апостольских пятидесятников...

  Религиозные термины

• - Церковь исповедует православную веру, следует св.Писанию и св.Преданию православной греко-кафолической Церкви, принимает семь вселенских Соборов святых Отцов, апостольские правила и каноны Православной Церкви...

  Религиозные термины

• - Входит в состав Древне-Восточных Церквей. Относится к несторианской церкви. Образована в 484г. на базе Персидской. Церкви и Патриархата "Селевкия-Ктесифон" ...

  Религиозные термины

• - Входит в состав Древне-Восточных Церквей. До 1959 г. часть Коптской Православной Церкви, а затем - автокефалия. При царе Сисинии вошла в унию с Римом, но следующий, царь Василий, изгнал католиков из Эфиопии...

  Религиозные термины

• - имеет преимущественно транзитное значение. Две главные линии этой дороги являются звеньями магистрали Москва - Ростов, соединяющей Украину с Уралом, Сибирью и Средней Азией...

  Технический железнодорожный словарь

• - одна из двух династий в Сев. Китае, правивших после распада в 534-535 гос-ва Северной Вэй. Единств. императором В. В. был СяоЦзин-ди, посаженный на престол северовайским военачальником Гао Хуанем...
• - см. Православная церковь...

  Советская историческая энциклопедия

• - один из 13 основных штатов С.-Ам. союза, часто наз. "Mother of States" , "Mother of presidents" и "Old Dominion" как старейшая британская колония в Сев. Америке, основанная в 1607 г. небольшой партией английских переселенцев под...
• - общее название стран Азиатского материка, прилегающих к Тихому океану: крайне восточных частей Сибири, Кореи, Японии, собственно Китая и Анам-Тонкина...

  Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

• - или, точнее, Православная, Восточно-Кафолическая церковь - обнимает собой те христианские народы, которые занимают Восток и Юго-восток Европы с прилегающими к нему странами Азии и Африки...

  Энциклопедический словарь Брокгауза и Евфрона

• - группа природных стран Азии приблизительно от 60° до 20° с. ш., включающая восточные части СССР и Китая, КНДР, Южную Корею и Японию...

  Большая Советская энциклопедия

• - часть Азии, примыкающая к Тихому ок. в умеренном, субтропическом и тропическом поясах от 20 до 60 .с. ш. Горы в сочетании с широкими равнинами. Климат муссонный...

  Большой энциклопедический словарь

• - сущ., кол-во синонимов: 2 вершина пятитысячник...

  Словарь синонимов

"Восточная церковь" в книгах

ГЛАВА XIV ВОСТОЧНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ ИЛИ ВОСТОЧНАЯ ПОЛИТИКА

ГЛАВА XIV ВОСТОЧНАЯ ОРИЕНТАЦИЯ ИЛИ ВОСТОЧНАЯ ПОЛИТИКА Отношение Германии к России я считаю необходимым подвергнуть особому разбору. И это - по двум причинам.1. Эта проблема имеет решающее значение для всей вообще иностранной политики Германии в целом.2. Эта проблема

Сендайская церковь Церковь в Мориока (с октября 1889) Церковь в Исиномаки 14 мая 1889 г. Сендай